Жизнь в отречении и два пути

Он - дхарма. Он - нерожденный, бескачесвенный. Он живет в пустыни подаянием. Он от всего отрекся и разрушает все узы рождения тех, кто живет в отречении. Ты, Неведомый, знаешь это.

ТИРУМАНТИРАМ 1616

Понедельник. УРОК 267. Различие двух путей

Для правоверного индуиста почти всех линий преемственности есть два пути. Первый путь - путь отречения от мира. Вторым является путь домохозяина, который направляет развитие человеческого общества и обеспечивает рождение следующего поколения. Древние риши разработали соответствующие принципы для обоих путей, зная, что невступившие в брак духовно раскроются благодаря твердому соблюдению принципов нестяжания, неучастия в мирской деятельности и соблюдению брахмачарьи, в то время как семейные люди будут придерживаться более сложного пути семейной дхармы. Хотя основные принципы этих двух путей различны, цель у них одна - жить ради духовного раскрытия, ускоряя развитие души познанием сил, которые действуют в нас, а также мудрым и постоянным применением этого знания.

В нашей книге "Священные ордены санньясы" два стиля жизни индуистского отречения описаны следующим образом: "Некоторые из них - садху, отшельники, уединенно живущие в пещерах и лесах, или странствующие, как бездомные монахи, совершающие паломничество по священным местам шиваизма. Другие живут со своими братьями-иноками, часто в ашраме, адхинаме или матхе своего садгуру, но всегда под защитой гуру, служа вместе общей миссии. Если эти ученики посвящены в орден санньясы, они одевают шафрановые одежды и становятся связанными со всеми отрешенными индуизма (общее число которых составляет около трех миллионов), с никогда не прекращавшей своего существования общностью людей, внутренне объединенных Шива-самбандхой (взаимной преданностью Шиве), хотя и не обязательно связанных какими-либо внешними узами".

Таким образом, мы можем видеть, что в этой самой строгой традиции путь отречения включает в себя лишь тех, кто получил санньяса-дикшу (инициацию) от квалифицированного наставника, поскольку лишь они полностью и бесповоротно отреклись от мира. Однако, в зависимости от традиции, путь отречения включает в себя и странствующего садху, и бездомного монаха, и садхаку, который дал обет подготовки к санньясе.

Мы изучили три основных потока нервной системы человека. Агрессивно-интеллектуальный поток является мужским, ментальным по своей природе, и имеет синий цвет. На санскрите этот поток называется пингалой. Пассивно-физический поток имеет женскую, материальную природу. Он розовыго цвета и называется идой. Третий поток является носителем духовной природы. Он проходит через позвоночник в область головы и имеет желто-белую окраску. Сушумна, как называют этот поток, является каналом чистых духовных энергий, которые попадают в тело через позвоночник и расходятся по 6000 миль нервных потоков. В зависимости от природы и дхармы, каждая энергия человека выражает себя преимущественно физически или интеллектуально, пассивно или агрессивно, или же духовно. Однако у санньясина эти две силы полностью уравновешены, так что ни одна из них не преобладает над другой, и поэтому он почти живет полностью в сушумне. Монах (или монахиня) в определенном смысле слова не является ни мужчиной, ни женщиной, но способен к выражению различных настроений.

Иногда, когда отрекшийся слой за слоем сжигает нечистоту посредством сурового тапаса, его садхана бывает очень строгой. Он носит шафрановую одежду, изучает древние пути духовного совершенствования и священные тексты. Он повторяет священные мантры. Он постоянно размышляет об Абсолюте. Он живет от момента к моменту, от дня ко дню. Он всегда доступен, открыт. У него нет никаких пристрастий, лишь чистое восприятие.

Вторник. УРОК 268. Значение отречения

Выйдя из своей оболочки эго, санньясин становится свободной душой. Ничто не связывает его. Ничто на него не претендует. Будучи непривязанным к какому-либо месту и налагающим ограничения отношениям, он полностью свободен. Если у него возникают внутренние проблемы, он молча держит их в себе и находит их решение внутренне. Если он говорит, то лишь правдивые, добрые, полезные или необходимые слова. Он ничего не доказывает, не спорит, не жалуется. Его слова и жизнь всегда утверждающие, никогда не несут в себе негативного смысла. Он всегда находит возможности для согласия, пути к прекращению спора и расхождений. У него нет врагов. У него нет друзей. Все люди - его учителя. Одни учат тому, что надо делать, другие - тому, чего делать не следует. Он не полагается ни на кого, кроме Бога, Богов, гуру и энергии в собственном позвоночнике. Он сильный, но мягкий. Он стоит в стороне, и в то же время присутствует. Он просветленный, хотя и является обычным человеком. Он учит основной философии монистического теизма, недвойственной Реальности. Он мудро говорит о ведических священных текстах и древних шастрах, и живет в соответствии с ними, подтверждая их собственным примером. Он намеренно ничем не выделяется из окружающих его людей.

Идя к просветлению и обретя определенное под-сверхсознательное состояние, он желает пребывать в этой области. Поэтому он отказался от связей с миром (как физических, так и эмоциональных) и остается уравновешенным в своем созерцательном монашеском образе жизни. Основной мыслью, которая стоит за философией санньясина, является соблюдение обетов, позволяющих развивать дух существенно быстрее, чем в условиях семейной жизни, когда преобладают мирские заботы.

У санньясина нет дома, он остается непривязанным к друзьям, к семье, к личным амбициям. Он уверен в самом себе и ни к чему не привязывается. Он один, но не одинок. Он живет как накануне своего ухода, не оставаясь на одном месте больше, чем три ночи. Он может быть паломником или странствующим садху. Он может быть медитирующим монахом, живущим в уединенном монастыре или полузакрытом ашраме. В подготовке к санньясе человек оставляет семью, друзей и старых знакомых и входит в новое русло под-сверхсознательной жизни. Он стремится стать самой энергией позвоночника, самим светом, который находится в нем. Видя, как он прилагает усилия (хотя они могут быть и не очень успешными), мы знаем, что он старается, и это вдохновляет нас. Само его существование является его жизненной миссией. Он посвятил себя тому, чтобы прожить жизнь в полной приверженности пути йоги. Тем самым он поддерживает духовную вибрацию тех, кто ведет жизнь домохозяина. Отрекшийся является тем, кто поддерживает жизнь ведических религий на планете Земля. Он поддерживает жизнь в философию, динамично представляя ее домохозяевам.

Среда. УРОК 269. Перед выбором пути

Есть два пути - домохозяина и отрешенного - и каждый молодой человек должен сделать свой выбор. В индуистской традиции выбор делается до свадебной церемонии, если же нет - во время самой церемонии. Выбор должен быть лишь личным делом. Хотя юношу и направляют советы родителей, старшие члены семьи и религиозные лидеры, сам выбор является исключительно личным делом. Он сам должен выбрать, как ему жить в данном воплощении. Оба пути требуют большой смелости. Необходимо сделать шаг вперед и принять на себя ответственность жизни взрослого человека.

В нашей традиции молодой человек до выбора жизненного пути некоторое время (шесть месяцев или больше) живет в индуистском монастыре, где получает духовное и религиозное обучение, что улучшает его характер и поможет в будущей жизни, независимости от того, какой путь он выберет. Лишь пожив некоторое время монашеской жизнью, он действительно пониймет монашеский путь. Тогда ему будет позволено сделать выбор между путем традиционной дхармы и жизнью домохозяина, отвечающего за благосостояние семьи и служащего обществу. Лучшее время для этого временного проживания в отдалении от мира без обычных забот - после окончания высшей школы или во время отпуска. Пожив в монастыре и обсудив данный вопрос с членами семьи и старейшиными, юноша принимает решение о выборе пути. После принятия решения и получения благословения от семейного наставника проводится церемония выбора пути ишта-марга-санскара. Она проходит в присутствии религиозного общества, к которому молодой человек принадлежит. Так он публично заявляет о своем выборе.

Выбор пути - это начало, выбор направления, провозглашение намерения. Брак становится пожизненным соглашением<$FВ традиционном индуизме развод не предусмотрен. - Прим. ред.> лишь тогда, когда произнесены итоговые брачные обеты. Этому предшествуют месяцы или даже годы выбора супруги (супруга) - процесса, который требует мудрости двух семей, старейшин общины, религиозных лидеров и тех, кто может составить прогноз астрологической совместимости будущих супругов. В нашей традиции натхов и во многих других традициях жизнь в отречении становится пожизненным соглашением лишь тогда, когда произнесены последние пожизненные обеты отречения от мира. Этому предшествуют десять или более лет подготовки, во время которых кандидат на вступление в монахи периодически (раз в два года) обновляет временные обеты. Во время этого периода подготовки садхака может не обновлять свои обеты и в любой момент предпочесть путь домохозяина. Его с радостью примут назад в круг семьи. В некоторых линиях преемственности даже не принимают формальных обетов, однако в этих случаях придерживаются традиционно принятых нормы поведения, собственности и протокола. Выбор пути отречения от мира не похож на получение работы в фирме. Это выбор жизненного пути, определенной позиции в жизни.

Мы можем сказать, что не человек выбирает отречение - скорее его выбирает отречением, если душа развита в определенной степени и мир теряет для него свое очарование. Раздумывая, какой монашеский орден выбрать, молодой человек должен не искать местечко или положение в определенной структуре, но стремиться быть под руководством своего гуру свободным духом, желать служить всегда и везде, куда бы его ни направили, - то ли в ашраме своего гуру, то ли в удаленном центре, монастыре другого гуру, или выполнять индивидуальную садхану. Необходимо четко определиться со своим путем, а затем с полной уверенностью двигаться по нему.

Четверг. УРОК 270. Путь холостяка

Конечно, не каждый может четко сделать выбор. Поэтому обе общины, как отрешенных, так и домохозяев, принимают к себе холостяков, у которых отсутствует эгоизм, которые не потворствуют своим слабостям и желаниям, которые собираются вместе с ними в подобие домашнего окружения, разделяя деньги, пищу и религиозные взгляды. В индуистской культуре для верующих (как для мужчин, так и для женщин) есть путь вне брака, когда они отрекаются от семьи и носят белые одежды, не обязательно присоединяясь к ашраму, странствуя в качестве садху или следуя монашеским предписаниям. Этот путь неформален, однако это духовный образ жизни, который, будучи успешно воплощенным, является альтернативой для тех, кто не может идти ни по одному из двух традиционных путей. Одиноким искателям духовности, преуспевшим в гармоничной жизни с одним или несколькими единомышленниками, стоит рассмотреть вариант присоединения к ашраму гуру, где они смогут придерживаться более строгой дисциплины, чем они та, которой они могли обеспечить себя сами.

Это можно назвать духовным путем неженатого мужчины или незамужней женщины (брахмачари или брахмачирини), простых скромных людей, давших простые обеты, не придерживающихся традиционного пути отречения, но и не собирающихся связывать себя семейными узами. Таким образом, они соблюдают обет безбрачия и посвящают себя служению Богу, Богам, гуру и всему человечеству. Среди них находятся такие, кто все еще не сделал выбора между двумя путями. Обычно в их число не входят вдовцы или разведенные (поскольку они все еще считаются супругами). Также к этому типу людей не принадлежат те, кому тяжелые кармы не разрешают войти в традиционный орден по одной или нескольким причинам. Такая жизнь человека вне брака (при строгом и искреннем соблюдении безбрачия) является радостной и полезной жизнью в служении дхарме и достижении духовных целей. Это обеспечивается тем, что верующие не изолируют себя, но охотно и постоянно служат семейной общине и общине отреченных с преданностью и рвением. Они уживаются с другими в гармонии, любви и доверии, в духе истинного шиватхонду (служения Шиве). Они никогда не отделяют себя от других, но в чем только могут идут навстречу, с бескорыстным служением и с открытым сердцем. Такой образ жизни нашел свое признание во всех трех мирах.

Есть другая группа, у которой нет пути, кто не связан браком и не придерживается дисциплины, кто потакает своим желаниям, не желает сотрудничать с другими и не хочет таким взаимодействием ускорить свои кармы. Поэтому многие кармы остаются у них на следующую жизнь. Эти души думают, что успешно продвигаются по духовному пути, однако на самом деле они создают новые отрицательные кармы, так как ведут эгоистичный образ жизни, не придерживаясь никаких обязательств и считают себя центром вселенной. Они не понимают (или не принимают), что для извлечения на поверхность тех карм, от которых нужно избавиться в этом или будущем рождении, необходимо взаимодействие с другими верующими (домохозяевами или монахами). Они не понимают, что при такой постановке вопроса они никак не способствуют своему духовному прогрессу.

Такие одинокие мужчины и женщины могут обманывать себя, считая, что являются садху, монахами, йогами или мистиками, однако на самом деле они изобрели свои собственные порядки, которые не гармонируют с путем ограничения и традицией, которой придерживаются садху. Идя по собственному пути, они никому не могут дать ясный ответ и поэтому избегают умных собеседников.

Как отрешенные, так и домохозяева считают их детьми. Обе группы постоянно работают над тем, чтобы наставить этих упрямых, непослушных искателей истины, чтобы привить им бескорыстный образ жизни, научить общению с другими. Они поощряют в них отказ от эгоцентричности в пользу высших качеств и бескорыстного служения, вовлекая в деятельность группы и, что важнее всего, поощряют в прапатти - смирении, полном предании себя Божеству в храме и в самом себе. Их поддерживают в преодолении гнева, злословия, страха, зависти, склонности к использованию лишь интеллектуального знания, привычки много разговаривать, в выполнении садханы молчания (мауны), вносящей в жизнь необходимое смирение и простоту, необходимые для достижения духовного успеха. Однако многие искренне привержены принципу неприверженности. Может показаться странным, но эти никем не ведомые души тратят свое время на то, чтобы вести других. Те, кто не идет ни по одному из путей, являются постоянным бременем как для домохозяина, так и для санньясина.

Пятница. УРОК 271. Те, кто не идет по пути

Для духовного раскрытия на пути к просветлению необходимо жить среди людей, быть лояльным, иметь веру, не иметь случайных связей, привыкнуть к окружающей обстановке и придерживаться образа жизни общины. Жизнь среди людей - даже если мы говорим о ваших товарищах по комнате, которые думают и верят как вы, принимают такие же духовные и религиозные принципы - способствует хорошему поведению и быстрому решению проблем. В ситуациях, которые естественным образом возникают в жизни, вам предоставится возможность поделиться тем, что у вас есть, оказать помощь.

У тех, кто потворствует своим желаниям, нет желания жить в семье, ашраме или духовной общине. Им тяжело жить с другими людьми. Для них это такая проблема, какую даже трудно представить. Их подсознание наполнено мусором, который в их одиночестве проявляется разными путями: в потворствовании своим желаниям посредством Интернета, пристрастии к сластям, разборчивости в пище и уходе от любых конфронтаций, которые могут вызвать гнев, отчуждение и разрушить их маленькую личность, сделать их индивидуальностью в группе людей, в жизни которой кукармы и сукармы разделяются по мере продвижения по духовному пути.

Ни один из гуру не должен допускать таких людей в свои ашрамы, чтобы они не стали клеветниками и не открыли бы в Интернете враждебный по отношению к гуру сайт. Такие люди стремятся (не всегда осознанно) проникнуть, ослабить, разрушить и низвести все до своего уровня. Создаваемые ими пограничные конфликты, в которых нет ни правых, ни виноватых, временно (может быть на миг, на час или на день) тормозят духовную работу, осуществление миссии духовной линии преемственности. В таком случае их задача - привнесение семени нерешительности в тех, кто уже принял решение, - выполнена. Когда они уходят из общины и готовы идти дальше, то просачиваются в другую группу, пытаясь взять с собой тех, кто принял их точку зрения. Все садгуру, гуру и свами, а также главы индуистских орденов и других религиозных направлений знакомы с этой проблемой. Они серьезно относятся к возможности подобного проникновения, ослабления и разрушения группы, потому что подобные люди вместо того, чтобы придерживаться принятых норм, будут пытаться приспособить эти нормы к себе, максимально упростить их и свести к обыкновенным пустякам, небытию, которое они нашли бы внутри себя, потрать они на это мгновение-другое.

Другие религиозные направления находятся в несколько лучших условиях, так как требуют от своих последователей полного изменения убеждений в соответствии с конкретной религиозной конфессией. Тех, кто не принимает подобных условий, не допускают в святилища, монастыри и административные организации. Для организаций индуистского типа здесь есть определенная проблема, так как они принимают к себе последователей авраамических религий, которые, по их же собственным заявлениям, посвятили себя разрушению индуизма. Рожденные в индуистских семьях и воспитанные в духе преданности никогда не пойдут против того, что их поддерживает. Не сделают этого и те, кто присоединился к вере согласно правил, потому что их бесповоротное решение стать на путь санатана-дхармы потребовало жертв, будь то семейное наследие или же уход из такого определенного религиозного общества, как иудейское, христианское или мусульманское, которые более не удовлетворяет духовным потребностей человека. Главное - принятие выбранной религии и полная смена убеждний в соответствии с данным религиозным направлением, прекращение членства в прежних религиозных организациях. Также не должно быть терпимости ко всему, что нарушает гармонию выбранного пути. Многие гуру живут в окружении постоянных конфликтов своих последователей, поэтому не удивительно, что они уходят из жизни раньше своего времени.

Я всегда советовал гуру и свами накладывать на диссидентов, просочившихся в сердцевину общины, праяшчитту (епитимью) в виде одиночества. В одиночестве они смогут пострадать за свои ошибки и их уход из общины станет неотвратимым, или же в эти души придут к свету и смогут подчинить свой блуждающий разум, а возможно и разрушить программу, заложенную в них с целью разрушения общины изнутри. В таком случае они свернут с того разрушительного и опустошительного пути, по которому шли. Те, кто находятся внутри ашрама, преследуют высшие цели и готовятся к истинному отречению. Они не подверженны влиянию клеветников, которые периодически встречаются в каждой группе. Мудрые гуру и свами направят таких людей на свой путь прежде, чем те смогут создать себе множество негативной кармы, которая бы отрицательно сказалась на их следующем рождении.

Многие спрашивают, можно ли достичь реализации, будучи семейным человеком, не отрекаясь от мира, а просто изменив взгляды на жизнь. "Мысленно я отрекся от мира и поэтому я являюсь санньясином". Достижение реализации в семейной жизни связано с анахатой и вишуддха-чакрой, которые, в свою очередь, стимулируют верхние чакры, что ведет к проявлению различных способностей: способности быть сознательым в астральном мире, способности видеть будущее, способности видеть прошлые воплощения и т.д. Это стабилизирующий фактор для семьи, особенно для старших ее членов (если три поколения живут в одном доме). Однако семейный человек не захочет искать вневременного, внеформенного, внепространственного Парашиву, потому что это было бы фундаментом, отправной точкой для бесповоротного ухода из семьи. Может быть человеку нельзя отречься от мира, но если бы он продолжал стремиться к полному преображению, тогда мир отрекся бы от него. В таком случае семья бы обрела нищего, жизненные цели и желания которого отличаются от целей и желаний самой семьи. Жена бы увидела, что ее мужа больше интересует он сам, а не она. У мужа возникли бы проблемы с выполнением семейных обязанностей, пропал бы интерес к мирской работе, возникло бы стремление уединиться в пещере или, по крайней мере, в лесу. Все эти мысли, желания и чувства проявляются при оставлении семейных обязанностей (грихастха-дхармы), а наказание за это - плохая карма и нарушение обетов, данных ранее в сответствии с данной дхармой. Итак, вы видите дилемму, которая усугубляется, когда человек переступает через огненную черту без соответствующей подготовки и инициации. Лишь посвящение в санньясу дает разрешение на достижение Парашивы и соответствующее преображение. Именно об этом говорят оранжевые одежды санньясинов, которые утверждают этот идеал, как свою истинную цель.

Суббота. УРОК 272. Послание санньясинам

Для дальнейшего ознакомления с основами монашеской жизни я бы хотел поделиться с вами письмом, которое написал санньясинам своего йогического ордена "Шайва-сидханта". Оно является предисловием к повествующей об обетах и идеалах санньясинов книге Святые ордена санньясы".

"Первую часть своей жизни вы прожили для себя; вторую часть вы проживете в служении другим, для пользы своей религии. Вас проверяли и испытывали на протяжении многих лет обучения, и вы доказали, что заслужили носить кави (оранжевые одежды) и воплотить прославленную дхарму санньясина-шиваита.

Саннньясин освобождается от своего прошлого и старается услышать голос Шивы. Воспоминание о прошлом, жизнь воспоминаний привносит прошлое в настоящее. Даже воспоминание о далеком прошлом, однажды извлеченное из глубин памяти, становится ближайшим к настоящему. Санньясины никогда не вспоминают прошлое. Они никогда не пробуждают воспоминаний прошлого, так как эти воспоминания они оставили в жизни, предшествовавшей принятию санньясы. Также они не ищут поддержки ни в будущем, ни в настоящем. Будущее манит, настоящее заставляет. Как письмо на воде, так и жизнь санньясина не оставляют следов (санскар) для создания новых карм. Он движется в будущее, проходит через различные области разума, позволяя прошлому уйти, позволяя жизни идти своим чередом. Он идет к гораздо более глубокому знанию. Будь смелым, молодой санньясин. Будь смелым, санньсин в возрасте. Пусть прошлое растает и погрузится в священную реку. Пусть настоящее будет похожим на образы, написанные на спокойной поверхности воды. Будущее более не сохраняет своего очарования. Прошлое не удерживает своими привязанностями и не возвращает к незавершенным видам опыта. С восходом солнца смело шагайте навстречу своей судьбе, обладая знанием древних священых шиваитских текстов, превозносящих жизнь санньясина превыше всего. Пусть ваша жизнь будет радостной, строгой, но не ограниченной, так как это не путь мученичества или подавления. Жизнь санньясина - это воплощение всех предыдущих стремлений, наиболее естественный, прямой путь к Богу (сан-марга) для тех душ, которые обрели удовлетворение в жизни и готовы к принятию санньясы. Оставьте позади всю вину, ложь и обман. Другие сохранят всё то, от чего вы гордо отреклись. Пусть даже трудности, которые ждут вас впереди, будут встречены с радостью.

Никогда не сомневайтесь в обретении убежища в Боге, гуру и Великой Клятве. Это высший путь, вами избранный. Это кульминация бесчисленного количества жизней и, возможно, последняя в океане сансары. Будьте благородной душой, какой вы и пришли на эту Землю, чтобы вдхновлять человечество своим примером. Знайте об этом, будьте уверены в том, что это замечательный жизненый путь, единственный для стремящихся к Богореализации, которую вы обретаете, идя по данному пути. Знайте также о том, что отречение - это не просто определенная система взглядов, состояние разума, которое может в равной степени подходить как для домохозяина, так и для отрешенного. Наши священные тексты заявляют, что это неправильная концепция. Истинно отрешенный должен полностью отречься; отречение должно быть безусловным. На высотах сан-марги нет места для ментальных манипуляций, нет половинчатого отречения. Пусть ваше отречение будет полным. Поймите, что это будет полным отказом, полным освобождением. Будьте необремененной душой, которой вы и являетесь. Будьте бесстрашным, свободным духом без оков, который парит в духовных высотах над суматохой раздора и различий, всем сердцем при этом смело поддерживая наши принципы шиваизма, отражая атаки тех, кто может просочиться в наши ряды с целью выхолостить и разрушить все здание нашей веры. Все, в чем вы нуждаетесь, будет вам дано. Если все еще есть какая-либо привязанность, избавьтесь от нее без сожаления. Сделайте это немедленно. Пусть ваш обет санньясы не будет частичным отречением, объектом для будущих желаний. Отдайте все Господу Шиве и никогда не забирайте назад. Чтобы осуществить это высшее отречение, требуется высшая степень развития души и неустрашимая храбрость. Нужно также пройти через все колесо сансары, чтобы жизнь больше не удерживала вас своим очарованием.

Воскресенье. УРОК 273. Новое духовное рождение

Душа постигает природу радости и печали с помощью опыта, учится правильному обращению с магнетическими силами мира. Настоящая санньяса возможна лишь тогда, когда эта учеба закончена. В противном случае еще не развитая душа снова будет брошена в круговорот обретения опыта, и при этом не важно, какие обеты были приняты. Истинное отречение происходит тогда, когда мир отходит от верующего. Санньяса предназначена для совершенных людей, великих, развитых душ. Вы не должны думать, что приняв санньясу вы что-либо приобретаете, достигаете просветления, получаете пунью (заслугу). Санньяса приходит тогда, когда все уже получено. Принимая обет санньясы, вы готовы отдать свою жизнь, знание и служение шиваизму. Шафрановые одежды (кави) являются отличительным королевским атрибутом санньясина. Во всем мире люди, одетые в кави, являются вашими братьями, и вам следует внутренним образом ощущать свое единство с ними.

Идеалы отречения санатана-дхармы полностью освещены в "Святых орденах санньясы". Живите, максимально приближаясь к этим идеалам. Чтобы войти в древний мир ордена санньясы не обязательно быть святым или дживанмуктой. Отречение, в своем глубочайшем смысле, является постепенным процессом. Оно не достигается сразу же в тот момент, когда произносится обет. Не принимайте ошибочно санньяса-дикшу за итог всех усилий. Смотрите на нее, как на новое духовное рождение, начало нового устремления и решения более трудных задач. С вами все еще будут оставаться кармы, которые необходимо будет отрабатывать по мере того, как душа продолжает развязывать тонкие нити привязанностей (васаны), созданные в нынешней и прошлых жизнях. Достаточно того, что вы уже обрели знание о необходимости тьяги - непривязанности к плодам действия. Достаточно того, что вы отрекаетесь в пользу духа и связываете себя клятвой встретить каждую проблему с честью для себя и своей религии, как подобает этой традиции.

В конце концов, как отмечено в книгах "Танец с Шивой. Современный катехезис индуизма" и "Святая Библия индуистской религии шиваизма", вы принимаете на себя ответственность за защиту и сохранение учений гуру-парампары Шивы Йогасвами и шайва-дхармы. Вы предупреждены о возможном влиянии чужих верований и религий. Вы являетесь хранилищем, в котором надежно покоятся сокровища шиваизма, чтобы к ним имели доступ следующие поколения. Все, принимающие обет санньясы, принимают бескорыстный образу жизни, при котором все монахи выполняют одну работу, поддерживая, таким образом, сангу сильной и действенной. Вы не должны уходить с пути сан-марги и идти индивидуальным путем. Вы также не должны оставаться вдалеке от своих братьев-монахов. Та жизнь, в которую вы сейчас входите, налагает на вас большую ответственность, которая по плечу лишь санньясину. Помните и учите других, что Бог есть и что Он находится во всем, что нас окружает. Распространите свет Единого Великого Бога, Шивы, - Создателя, Охранителя и Разрушителя, имманентного и трансцендентного, Сострадательного, Милостивого, Бога Богов, Начало и Конец всего. Анбе Шивамаям Сатьяме Парашивам".

Поиск по сайту: