Безраздельная преданность

Ты можешь превратить свою кость в топливо, плоть в мясо, поджаривая их на желто-красном пламени сурового аскетизма. Однако до тех пор, пока твое сердце не расплавится в сладком экстазе любви, ты никогда не придешь к моему Господу Шиве, моей драгоценности.

ТИРУМАНТИРАМ 272

Понедельник. УРОК 141. Смягчение сердца

Йога чистой преданности имеет место в начале, посредине и в конце духовного пути. Слияние с Шивой - это реальность, которая все более и более глубоко чувствуется по мере внутреннего и внешнего полного предания себя Шиве. Прапатти действительно является тем ключом, который разблокирует любовь, необходимую для всё большего слияния с Шивой. Садгуру Йогасвами говорил: "Любовь способна расплавить даже камни". Бхакти-йога - это не интеллектуальный вид учебы. Это практика. И это не эмоциональный вид опыта. Это переживание чувства преданности (есть различие, которое мы поймем). Бхакти-йога - это не панацея и не способ быстрого просветления. Скорее, это фундамент для него. Это не техника и не волшебная мантра. Это стиль жизни. Преображение, которое происходит как следствие жизни в состоянии бхакти, смягчает сердце.

Прежде всего на духовном пути учат бхакти-йоге, внешней форме поклонения, так как она смягчает сердце. Если сердце не было смягчено бхакти-йогой, то даваемые гуру наставления по медитации и созерцанию будут лишь тратой его времени. Терпеливый гуру будет ждать, когда с учеником произойдут требуемые изменения. В противном случае любое достижение, обретенное в результате интенсивной практики раджа-йоги, не пойдет на пользу. В подсознательном разуме ученика возникнут проблемы, которые вернутся назад к гуру. Следует ли учить раджа-йоге до того, как проведена соответствующая предварительная подготовка? В таком случае гуру должен будет выступить в роли психиатра, чтобы решить проблемы, возникающие как следствие ускоренного духовного пробуждения. Если у совершенного бхакти-йога возникают подобные проблемы или негативные кармы (что иногда бывает при глубокой медитации), то он идет к храмовому Божеству и подносит к Его стопам эти проблемы для их разрешения. Этого не случится с учеником, который не освоил бхакти-йогу, потому что между ним и Богами еще не установлено тесных взамоотношений. Поэтому мудрый гуру приступает к работе со своим учеником в начале пути, а не посередине его.

Путь начинается с чарьи, знакомства с Богами и развития взаимоотношений с ними посредством служения. Чарья - это карма-йога. Затем следует этап крийи. Крийя - это бхакти-йога. Когда благодаря практике бхакти-йоги сердце ученика становится мягким, тогда можно приступать к усвоению глубоких концепций йоги и к медитативным техникам раджа-йоги. Их необходимо понять внутренним разумом, а не просто запомнить. Мудрый гуру никогда не будет учить технике глубокой медитации злых, завистливых и полных страха людей. Прежде всего они должны научиться самоотверженному служению, осуществляя в ашраме карма-йогу, и лишь затем приступать к простой практике бхакти-йоги, пока гнев не переплавится в любовь.

Внутреннее знание о том, что "на все воля Шивы", является одним из первых преимуществ бхакти-йоги. Лишь благодаря истинному бхакти йог может обрести внутреннее состояние Сат-чит-ананды и сохранять его. Только настоящий бхакт может постоянно жить с Богом и Богами и начать в глубоких медитациях направлять свою преданность внутрь. К этому нельзя прийти до тех пор, пока не освоены внешние формы поклонения. Приведу пример для объяснения этого процесса. Один верующий сказал другому нечто, что того возмутило. Всем его естеством овладел гнев. Люди расходятся, но сам гнев сохраняется в форме пылающего негодования. Эмоция гнева направилась внутрь, но впоследствии она может вылиться на кого-либо другого.

Вторник. УРОК 142. Основания для плодотворной йоги

На Западе индийские учителя нередко учат чистой медитации адвайты, не касаясь теизма и религиозной практики, хотя многие, приехавшие на Запад из Индии, выросли в индуистских семьях. У них есть твердая внутренняя религиозная и культурная основа для практики йоги. Однако многим западным ученикам религиозная культура незнакома. В ортодоксальной индуистской общине такие учителя будут, скорее всего, учить более традиционным путем. Философия адвайты привлекает жителя Запада. Она не требует изменения образа жизни.

Недуалистичная медитация, основанная на философии адвайты, уводит учеников из сознательной области разума, но зачастую не ведет их в подсознательную область. Именно в этой области разума возникают личные и семейные проблемы. Без правильного религиозно-культурного основания и традиционной системы верований индуизма эти проблемы тяжело решить. Встреча с подобными проблемами конечно-же не является целью медитации адвайты, но выступает в качестве побочного продукта на этом пути. Мудрый гуру учит своих учеников традиционной индуистской культуре и ее ценностям, а также учит основам практики йоги, храмовому протоколу, музыке, искусствам и танцу. Все это необходимо совершенствовать, чтобы построить в разуме необходимый подсознательный фундамент. Карма-йога и бхакти-йога являются необходимой прелюдией к высшим философиям и практикам.

Групповая медитация хороша в том случае, если она действительно может помочь отдельно взятому человеку. Этот человек также помогает группе. Интенсивная медитация пробуждает санскары (впечатления прошлых жизней) и интенсифицирует прарабдха-кармы, ведя к их скорому проявлению. Возникает парниковый эффект.

Нельзя заниматься интенсивной медитацией до тех пор, пока человек не научился бескорыстно служить своему ближнему и принимать восхваления, порицания и критику без жалоб и возмущений, с улыбкой. Лишь при достижении такого состояния можно сказать, что ученик укрепился на пути крийя-марга, что естественным образом приведет к йога-марге. В итоге можно будет безопасно приступать к практике раджа-йоги и других интенсивных садхан. Когда в разуме и характере ученика заложен правильный фундамент, начинается процесс очищения карм прошлого.

Садханы карма-йоги, бхакти-йоги и раджа-йоги похожи на очистку пути от камней. Сначала вы убираете большие камни. Затем вы возвращаетесь к началу пути. Вы снова видите большие камни, но они в два раза меньше тех, которые уже убраны, и вы их тоже убираете. Затем вы снова возвращаетесь к началу и убираете оставшиеся большие камни, и все остальные - до тех пор, пока дорога не становится чистой. Это и есть процесс очищения.

Идущий по духовному пути должен быть мягким, уступчивым, легким на подъем и обладать крепким разумом. Поэтому бхакти, как любовь в действии, является необходимой подготовкой для достижения успеха на пути сан-марга, прямом пути к Богу, слиянию с Шивой. Можно заниматься всеми видами йогических техник, но у тех, кто не крепок разумом и не является добродетельным человеком, не будет плодотворных результатов. Горделивые, противоречивые люди и те, кто не ладит с другими, должны смягчить свои сердца, что достигается практикой бхакти и карма-йоги. Только эти практики могут избавить ученика от анава-марги - пути построения и укрепления личного эго. Трудно оставить анава-маргу, чтобы идти путем сан-марга, но в конце-концов это принесет великую награду.

Некоторые индийские школы часто принимают как постулат идею о том, что на определенном этапе развития человеку следует оставить бхакти, так как этой практике свойственная природа двойственности. Однако йог, входящий в высшее состояние сознания, не перестает любить Бога и Богов. Его преданность не прекращается, но становится еще более интенсивной. Он не перестает есть, общается с семьей, друзьями и верующими. Это все тоже двойственно по своей природе. Однако некоторые учителя проповедуют имено такую доктрину. Тот, кто не прошел путь чарья-марги (а возможно, никогда на нем и не был), и при этом говорит: "Я более развит и возвышен. Мне не нужно делать этого" - придерживается не нашей, а какой-то другой философии.

В шайва-сиддханте различные марги являются последовательными ступенями построения характера. Они выступают основанием для становления хорошего характера, который покоится на фундаменте бхакти. Благодаря ежедневным садханам вырабатываются правильные привычки, и бхакти-йога закладывает этот фундамент в разуме, теле и эмоциях. Если ученик не достигнет успеха на высших ступенях йоги, он всегда может опереться на достижения пути чарья-марга. Некоторые говорят: "Теперь я интеллектуально понял Веды и больше не нуждаюсь в выражении любви и преданности". Однако тот, кто действительно постиг истину, заключенную в Ведах, никогда не скажет таких слов.

Среда. УРОК 143. Бхакти - это фундамент

Бхакти - это состояние разума, вход во внутреннее состояние сознания. Злобные, завистливые, постоянно пребывающие в страхе люди живут в асура-локе. Они мстительны и приносят другим несчастье. Им нужно встать хотя бы на на путь анава-марги и начать немного уважать себя. Они должны обрести чувство уверенности в себе.

Им все еще нужно "найти себя", найти свое место. Прежде всего им необходимо закрыть двери, ведущие к общению с асурическими сущностями. Такие люди, обретя устойчивость на пути анава-марга, начинают чувствовать, что являются божественным подарком всему миру и могут приступить к поискам духовного учителя. Если тот учит их карма-йоге и бхакти-йоге, они начинают понимать, что в настоящий момент во Вселенной существует множество сил, душ, которые гораздо более могущественны, чем они. Такие люди осознают, что не скоро поднимутся до уровня развития этих великих душ. Как только приходит такое понимание, смерть отбрасывается в сторону. Они встают на духовный путь просветления.

В священных текстах шайва-сиддханты есть много историй о величайших джняни, которые осуществляли карма-йогу и бхакти-йогу, и при этом изрекали высочайшие истины джняны. Рассказы говорят о том, что во время благоприятных дней месяца они выполняли интенсивный тапас раджа-йоги. Это и есть йога - руки, голова и тело йоги. Вы не можете придерживаться одного направления йоги, не уделяя внимания другим. Это одно интегральное целое.

Иногда мы наблюдаем за верующими, совершающими паломничество в храм, с благоговением простирающихся перед алтарем. Однако после посещения храма они могут физически наказать своего ребенка. Мы знаем, что придя домой, он спорят со своей супругой и жалуются на ее родню. Где же в таком случае истинное бхакти? Здесь его нет. К сожалению дети, наблюдающие за всем происходящим, помнят это потом на протяжении длительного времени. Ребенок может подумать: "Ты любишь Господа Ганешу, маму, но не можешь любить меня". Если вы любите ребенка, то не будете его бить, когда он плачет, если даже его крик причиняет вам беспокойство.

Мудрый гуру не будет посвящать в технику раджа-йоги того, кто не обладает мягким характером и естественным проявлением бхакти. Для музыканта не может идти речь о каких-либо прослушиваниях для участия в работе симфонического оркестра до тех пор, пока он не довел до совершенства то, чему его учили первый, второй и третий учителя музыки.

Предположим, что неподготовленного ученика обучили интенсивным медитациям раджа-йоги. В результате усердной работы на протяжении долгого периода времени он начинает видеть свет. В таком случае ученик, чувствуя себя выше других, начинает спорить с родителями или же проявляет гнев в общении с друзьями. В этот момент уничтожаются все заслуги и преимущества, полученные благодаря пробужденным раджа-йогой способностям. Это происходит потому, что прана высшего сознания рассеивается гневными словами, которые остаются вибрировать в разуме людей еще глубже, чем ранее. Перед выполнением садхан раджа-йоги ученик обязательно должен стать добрым и мягким.

Бхакти - это основа и краеугольный камень духовного раскрытия. Ученик с дружелюбной натурой, внимательный к другим людям, способный на жертву, конечно же является бхактом. Таким его делают дисциплины бхакти-йоги, и он становится бескорыстным человеком. Эти дисциплины могут принимать разный вид, но прежде чем человек сможет безопасно продвигаться по духовному пути, он должен обрести плод бхакти-йоги, отличительной чертой которой является всеобъемлющая любовь. Доказательством будут поступки и взгляды человека. Если он действительно видит Господа Шиву во всем, что его окружает, то как он может не быть бхактом? Если он действительно понимает закон кармы, то несмотря ни на какие обстоятельства он не будет входить в состояние раздражения и негодования. Он знает, что происходящее с ним сейчас вызвано его прошлыми действиями, и хорошо понимает, что нынешние поступки создают события будущего будущего. Поистине бхакти-йога является краеугольным камнем всего духовного опыта. Добрые, послушные, разумные ученики будут выполнять все, что говорит им их гуру - будь это чистый путь адвайты, путь раджа-йоги или карма-йоги.

Четверг. УРОК 144. Низшие состояния сознания

Когда кто-либо начинает идти по духовному пути из состояний сознания, расположенных ниже муладхара-чакры, из нездоровых областей разума, из чакры гнева, тогда религия для него будет лишь суеверием, препятствующей и очень неясной областью. Эти чакры называются талами и являются сферами темноты, искаженными областями. Они представляют из себя низшие полюсы высших чакр и семи соотвествующих лок. Мы можем определить спутанное мышление человека, как "самозащищающееся". Когда человек находится в этих чакрах, его чувства "мне" и "мое" очень сильны. В этом состоянии человек подвержен переживанию бурных страстей и потворствует своим желаниям. Тут превалирует вибрация талатала-чакры, название которой можно перевести, как "под нижним уровнем", "место-неместо" (тала-атала) или сфера небытия. В этом четвертом центре ниже муладхара-чакры царит сознание защиты своей маленькой вселенной любой ценой.

Если человек, сознание которого находится глубоко в нижних чакрах, начнет движение по духовному пути, то он сначала войдет в сознание зависти, сутала-чакру ("великую нижнюю область") - состояние духовной темноты, которым правит желание и вожделение. Чувство зависти является высшим сознанием по сравнению с низшей чакрой, которая препятствует нормальному процессу мышления. При подъеме вверх после чакры, в которой господствует зависть и беспорядок, следующей будет чакра гнева. Это второй силовой центр ниже муладхара-чакры, который называется витала-чакрой - "областью потерь", "сферой раздела и беспорядка". Далее вверх идет чакра страха, в которой присутствует состояние духовной аннигиляции. Это атала-чакра ("без дна" или "нет места"). Страх является более высоким сознанием, чем гнев и зависть. В этой области живут люди, которые больше боятся Бога, чем любят Его.

Пятая чакра ниже муладхары назвается расатала, что дословно означает "состояние удовлетворения чувств". Это настоящий дом животной природы. Здесь преобладает личный эгоизм. Люди, находящиеся в сознании этого силового центра, абсолютно не заботятся о проблемах других людей и их страданиях.

Ниже этого центра расположена махатала ("великая нижняя область"), где всецело правит эго. Это сфера бессознательных действий, где преступники не чувствуют абсолютно никаких угрызений совести за самые отвратительные поступки. Сознание тех, кто заключен в этой области, спит. Отрицание, депрессия и другие темные состояния разума являются нормой для таких людей. И, наконец, на дне сознания находится патала-чакра ("нижняя область злобы" или "падшая сфера"), где правит темное неведение. Это сфера злобного разрушения, мести, убийства ради убийства. Находясь в извращенных вибрациях данной области сознания, развращенный грешник пытает других без единой мысли о сострадании. Он проявляет злобу, не испытывая боли в своем сознании, различными способами приносит вред другим людям ради одного лишь наслаждения и получает удовольствие от эмоционального, ментального и физического страдания людей и всех существ, с которыми встречается на своем пути. Ненависть и злоба являются правящей силой в патала-чакре, в которой правит злоба. Те, кто живут в темных областях разума, находятся далеко от здравого смысла и еще дальше от сострадания и понимания других людей.

Мы можем видеть, что поднятие из низших чакр является суровым испытанием, но как только человек проходит через чакру страха, он приходит к стопам Господа Ганеши и входит в сферы памяти и благоразумия, ясности и понимания. Именно на этом этапе духовного раскрытия, которое является путешествием сознания, проходя через чакры, он начинает думать о других людях и пытается принести им больше пользы, чем себе самому. С этого места путь духовного раскрытия уже не является таким зловещим, как было ранее. Здесь нет областей, несущих угрозу для человека - за исключением опасности снова опуститься в низшие сферы сознания.

Пятница. УРОК 145. Правители обширных реальностей

Этими силовыми центрами человека управляют Боги. Они живут в самых глубинных сферах формы. Для того, чтобы войти в область муладхара-чакры, ученик должен встретиться с Господом Ганешой. Когда ученик, продвигаясь по духовному пути, подходит к области манипура-чакры, Ганеша представляет его Господу Муруге. Как только это случилось, поклонение Господу Муруге станет самым важным в его жизни, подобно тому, как поклонее Ганеше было для человека всем, когда сознание находилось в сфере влияния Его чакр. Господь Муруга управляет манипура-чакрой, чакрой силы воли, а также двумя чакрами, расположенными над ней: чакрами прямого познания и вселенской любви. Теперь мы начинаем понимать, что для того, чтобы быть представленным самому Господу Шиве, ученик должен сознательно пройти через три чакры, которыми управляет Господь Муруга, и успешно выдержать все испытания. Сфера влияния Господа Шивы охватывает шестую, седьмую и последующие чакры. Ученику необходимо пройти через все чакры сферы влияния Господа Шивы, чтобы слиться с Ним, ощутить Его вездесущесть и войти в суть всего сущего - Парашиву.

Тот, кто любит Господа Шиву, в конце концов должен выйти за пределы личного аспекта Шивы, чтобы достичь Его безличной стороны. Поэтому лишь когда он в конце концов погружается в Парашиву, он дествительно становится истинным бхактом, истинным монистическим теистом. В мире дуализма теизм является дуализмом. Теизм можно сравнить с разумом человека, который сам двойственен. С другой стороны, монизм пребывает за пределами разума. Монизм находится вне времени, вне формы и вне пространства. Истинный монизм нельзя постичь разумом - разум и не знает о его существовании.

Когда верующий доказал свою преданность, тогда Боги начинают замечать его. Мы встречаем Бога, как только проходим через чакры выше муладхары. Опускаясь ниже муладхары, мы встречаем асуров. Бог появляется каждый раз, когда открывается каждая высшая чакра. Когда открывается муладхара и осознавание проходит через нее, мы встречаемся с Ганешей. Когда мы испытываем страх и гнев, мы встречаемся с асурами страха и гнева и подвергаемся их воздействию. В чакре, которая направляет мышление в сторону эгоизма и беспорядка, мы встречаемся с асуром данной области и подвергаемся его воздействию. Опускаясь в низшие чакры воровства, обмана, убийства и насилия, мы встретим профессионалов в этих областях сознания.

Всегда есть внутренние и внешние Боги, так как каждая чакра является сферой сознания со своей собственной внутренней и внешней иерархией. Чакра - это мир, сфера сознания. Существуют астральные помощники и помощники на физическом плане, связанные с каждой чакрой. Эти области сознания пересекаются. Ментально здоровый человек одновременно функционирует примерно в трех чакрах, в трех сферах сознания. Человек с серьезными психическими проблемами может пребывать в одной единственной сфере сознания и не справляться с тем, что происходит с ним вне этой области разума, вне этой чакры.

Когда вы встречаете Бога или асура какой-либо определенной сферы, то это всегда будет сознательная встреча, но не всегда вы сможете видеть Бога или асура - хотя присутствие, конечно же, будет ощущаться. Может появиться символ - например, изображение Господа Ганеши или Господа Шивы. Многие люди открыты состоянию сознания Шивы и видят Его благодаря Его изображениям. Террористы видят богов-асуров в своих автоматах, взрывчатке и других видах оружия. В это время кали-юги открыты все состояния сознания. На Земле так или иначе проявляются все четырнадцать чакр. Мы живем в период интенсивного духовного раскрытия людей на планете Земля.

Суббота. УРОК 146. Как взращивать бхакти

Когда человек поднимается сознанием из чакр ниже муладхары и закладывается основа бхакти, тогда становится легким путешествие с помощью медитации в очищенные состояния разума. Это происходит потому, что преданность разрушает преграды. Тем, кто любит друг друга, легко общаться. Верующий, который почитает храм и поклоняется в нем Богам, легко может общаться с Ними. Бхакти-йога - это любовь на всех уровнях сознания: физическом, ментальном, эмоциональном и духовном. Благодаря практике бхакти-йоги мы чувствуем себя уверенно. Если человек находится в состоянии бхакти-йоги, если он соединен с Божеством любовью, медитация проходит естественно и можно легко парить во внутренних сферах. Где есть любовь, там нет преград.

Самым большим препятсвием на пути практики бхакти-йоги является сомневающийся, циничный, интеллектуальный разум. Сомнение и скептицизм огрубляют сердце и сужают разум. Люди, пребывающие в этом состоянии, не предадутся Богу до тех пор, пока их сердца не смягчатся и не уйдет напряженное состояние интеллекта. Они должны придерживаться садханы примерения, которая состоит в том, чтобы подойти к каждому человеку, которого они знают, и поклоняться ему как Богу. Эту садхану выполняют в состоянии медитации. Ученик должен встретиться с каждым, представив перед собой его лицо и посылая ему добрые мысли и благословения праны. Эту практику надо повторять до тех пор, пока в сердце не поселится любовь к каждому их них. Лишь после выполнения этой садханы в сердце начинает цвести бхакти. Цветение бхакти смягчает сердце и приводит интеллект в состояние покоя.

Если вы обладаете энергий бхакти, энергией любви, протекающей по вашему телу, тогда медитировать легко. Вам не нужно проходить через подготовительные этапы. Вы уже функционируете в области высших чакр. Переживание бхакти направляет праны из низших чакр в высшие. Но если вы живете в состоянии личного, общественного, национального или же межнационального антогонизма, тогда вход в медитацию будет трудным. Необходимо будет пройти через все подготовительные этапы. К ним относится пранаяма, глубокая концентрация, поднятие пран в сердечную и горловую чакры и т.д. Затем, постепенно, формируется внутреннее бхакти и начинает ощущаться вибрация любви. Этот процесс требует времени.

Идущему по пути шайва-сиддханты легче выполнять эту работу в храме, так как там йога бхакти направлена вовне. Ученик предпочитает данную работу осуществляемой в позе лотоса практике направления бхакти внутрь и поднятию пран, что требует времени и не всегда приятно. В то же время поднятие энергий из низших чакр в высшие посредстовм практики бхакти-йоги в храме, во время поклонения, является легким и естественным, и воспринимается учеником как чистая радость.

Самым лучший способ научиться бхакти-йоге - выбрать самого лучшего бхакта в вашей религиозной группе и подражать ему во всем. Вы можете читать о бхакти-йоге, понимать эту практику интеллектом и узнать, что она может вам принести. Все это прекрасно. Но для прогресса на пути восхождения сознания в высшие чакры необходимо быть частью религиозной группы. Группа помогает человеку и человек помогает группе. В религиозной группе всегда есть один-два таких примера для подражания. Поэтому, чтобы научиться бхакти-йоге, подражайте одному из них. В то время, когда вы копируете действия и взгляды другого человека, вы забываете о себе. Этот человек может не соответствовать вашим стандартам в других областях жизни. Но в том, как он приближается к Божеству, он выражает полное смирение, терпение и полный отказ от своей воли. Будьте таким. Если вы присоединитесь к другой идуистской группе, посетите другой храм или группу сатсанга, снова выберите бхакта и подражайте ему (или ей) как только сможете. Так можно научиться бхакти-йоге. Существенным для бхакти-йога является вегетарианство, а также правильное личное поведение во всем, что касается общества. Культура и образ жизни шиваизма постоянно напоминают бхакти-йогу о Божественном во Вселенной и в нем самом. Те люди, у которых нет барьеров на пути любви, легко видят Бога в каждом.

Воскресенье. УРОК 147. Безусловная преданность

Что мы понимаем под направлением поклонения вовнутрь? Во внешнем поклонении мы пытаемся видеть Бога и общаться с Ним с помощью зрения и нашей нервной системы. Мы наслаждаемся Его даршаном и чувствуем Его шакти. В глубокой медитации внешнее поклонение произвольно переходит во внутреннее и мы пытаемся увидеть Бога своим третьим глазом и почувствовать своей духовной нервной системой вездесущесть Бога. Направлить бхакти наружу всегда легче, чем направить его внутрь, но когда внешнее бхакти доведено до совершенного уровня, тогда легко изменить его направление на обратное. При выполнении этого условия самые строгие практики йоги, требующие времени, которые часто приводят человека к анава-марге, будут обойдены стороной.

Чтобы направить поклонение внутрь, после окончания пуджи сядьте перед Божеством и вберите в себя все праны, которые вы чувствуете вокруг тела. Затем направьте эти энергии через позвоночник в голову. Это осуществляется с помощью разума и дыхания. Сделать это довольно легко, особенно когда человек находится в конце большого кармического цикла. Бхакти бескомпромисной преданности Богу (прапатти) во время храмовой пуджи пробуждает амриту. Амрита - это сладкий экстракт сахасрара-чакры. Это то, что привязывает вас к Божественному. После храмовой службы сядьте в позу лотоса и направьте внутрь все чувства, которые вы испытали к Богу во время церемонии. Это все, что надо сделать. Йог, погруженный в себя, наслаждается амритой, которая течет из его тела через череп. Ученик, который хочет пробудить высшие чакры безопасным способом, станет абсолютно преданным бхактом. Тогда Боги всех трех миров откроют свои сердца и осыпят его дождем своего благословения.

Что посоветовать тем, кому трудно представить такую полную преданность, но кто понимает, что это будет их следующим шагом на духовном пути? Раз в год совершайте паломничество, ежедневно читайте священные тексты и совершайте пуджу, посещайте храм по крайней мере один раз в неделю, если не чаще. Выполняйте эти виды деятельности, которые называются паньча-нитья-карма. Это основная садхана шайва-сиддханты.

Однако, находясь на другом уровне, человек не сможет следовать паньча-нитья-карме, если он (или она) не облюдают правила ямы и ниямы, которые формируют характер. Чтобы успешно практиковать бхакти-йогу, нам нужен хороший характер. Поэтому начните с начала. Правильная мысль ведет к правильной речи, а та - к правильному действию. Правильная мысль приходит благодаря знанию о дхарме, карме, сансаре и о вездесущести Бога. Это знание не дает плохим мыслям приходить к ученику. Если у него правильные мысли и, конечно же, правильная речь, то его поступки, естественно, также будут правильны.

Шайва-сиддханта возносит хвалу гуру и говорит о том, что он приходит тогда, когда ученик готов. Гуру всегда будет напоминать о дхарме ученику, у которого есть проблемы с практиками бхакти-йоги. Он всегда будет направлять разум к начальным наставлениям, если будет видно, что ученик не понимает одно или несколько из них. Если ученик не придерживаетсят паньча-нитья-карм и не соблюдает принципы ямы и ниямы, то очевидно, что очищенное знание этих четырех областей - дхармы, кармы, сансары и присутсвия Господа Шивы - нуждается в совершенствовании.

Индивидуальные практики совершенствования духовного раскрытия включают простирание перед Богом, Богами и гуру: лицом вниз, ноги и руки вытянуты.<$FТакой вид поклона, называемый дандават или пранипатана, предписан мужчинам. Женщины кланяются, согнув ноги в коленях (см. рис. в начале главы) - Прим. ред.> При этом верующий полностью отдает себя им. На санскрите это называется пранипата (почтительное простирание). От чего эти верующие отказываются? Этим действием они отдают низшие энергии высшим энергиям. Это слияние, смешение. Когда человек совершает этот традиционный акт преданности, пробуждение истинного прапатти, то легко видеть, как низшие энергии поднимаются из муладхара-чакры вверх по позвоночнику через все шесть чакр и выходят дальше за пределы головы. Происходит преобразование, изменение основных энергий, которые порождают конфликт и сопротивление, понятия "мое" и "твое", "ты" и "я", деление, неуверенность и разделенность. Все это трансмутируется в духовные энергии, где царят такие понятия, как "нам" и "мы", объединение, уверенность, единение.

Когда происходит полный отказ от низшей природы - когда все тело простерто на земле, руки вытянуты перед образом Бога, Богов и гуру - тогда эти энергии направляются в высшие чакры. Наступает момент блаженства, бхакт входит в сознание единства, сливается с чувством нераздельной любви со всем окружающим его миром. После такой трансформации бхакт способен возвысить других, гармонизировать силы, в окружении которых они находятся день за днем, год за годом. Такая полная преданность (прапатти) и является смыслом сиддханты. В этом заключается истинный смысл веданты. Комбинация обеих и чистая практика прапатти, как только что было объяснено, приносит из внутренних глубин знание веданты, ведической философии, без необходимости зависеть от слов, лекций и споров. Однажды мой садгуру сказал: "Этого нет в книгах, все находится в вас самих".

Анава-марга

Тропа эгоизма

Они изучили ведическую науку. Узнав, что Бог находится внутри них, они решили, что сами являются Богом и погрузились в мир удовольствий, забыв саму мысль о Боге.

ТИРУМАНТИРАМ 529

Понедельник. УРОК 148. Что такое анава-марга?

Много было сказано о пути, ведущем к слиянию с Шивой, и много еще предстоит сказать. Но правда заключается в том, что большинство людей в наше время идут по другому пути, пути потворства своим желаниям и интересам - по пути эгоизма. Это, без сомнения, самый популярный путь, и у него есть свои пандиты и мастера, которые учат, как довести до совершенства путь внешнего эго, как совершенствовать увлеченность внешним миром, как совершенствовать троицу понятий "я, мне и мое". Они учат искусству совершенного потакания своим желаниям. Но это не тот высший путь, по которому идут немногие развитые души. Для идущего по духовному пути очень важно знать, что помимо истинного пути, ведущего к слиянию с Шивой, есть много окольных путей, ловушек и тупиков, которые манят неосторожных путников. Важно знать об этих ловушках, важно предупредить людей - что я и делаю сейчас. Необходимо быть очень бдительным и относиться к тем путям с осторожностью.

Один из этих путей я называю путем анава-марга, путем эгоизма. Хотя это не традиционный путь, но он очень древний, хорошо известный всем традициям человечества. На самом деле, можно сказать, что есть три таких нетрадиционных пути, три мирских марги: анава, карма и майя. По мере того, как человек продвигается по пути к просветлению, ему надо начинать с двух последних уз (кармы и майи) и устранить их влияние на душу. Когда эти оковы начинают спадать, тогда анава (личное эго, мысли "мне", "мое") также должны уйти, но часто этого не происходит. Когда карма и майя начинают уходить, анава часто становится все сильнее и сильнее.

Путь карма-марги означает, что душа полностью запуталась в прошлых действиях и их последствиях, что она создает новые кармы с такой легкостью, что ощущается лишь небольшая степень индивидуальности, эгоизма, и при этом сама душа подобна маленькой скачущей лодке в огромном океане неведения майя-марги. Хотя все святые знали о чарах этого пути, о нем совсем ничего не сказано в священных текстах индуизма - за исключением непрямых ссылок. Человек нам этом пути не ведает, как узнать свою карму, дхарму или хотя бы предвидеть следующее жизненное событие, оказывающее на него свое давление. Здесь душа связана кармой, майей и у нее проявляется способность игнорировать уроки жизни. Это тот путь, который необходимо оставить и обходить его стороной. Резкая перемена и твердое решение приводят невезучую душу на путь анава-марги, путь индивидуализма. На этом пути человек заявляет: "Я являюсь личностью на планете Земля и обладаю всеми правами. Я больше не связан опытом жизни и он не имеет надо мной силы. Я могу его изменить, создать новые события для себя и для других. Я могу руководить".

Понятие "я" становится реализацией (а иногда и концом) пути карма и майя-марги. Это очень важное отождествление себя как личности становится реализацией маленького и ограниченного "я", которое появляется, чтобы стать большим и настоящим "Я" для тех, кто нашел новый путь - не духовный путь, а серый (если рассматривать карма-маргу и майя-маргу как путь во мраке). Анава-марга действительно является маргой - лабиринтом.

Важно определить значения слова "анава", ибо произнести слово легко, но его смысл может быть вскоре забыт. Анава, личное эго, поиск себя, своего маленького "я", личной индивидуальности, достижение интеллектуальной свободы - это всё клише современного мира. У меня возникла необходимость определения термина "анава-марга" когда я помогал ученикам понять пути чарья-марги, крийя-марги, бхакти-йоги, карма-йоги и раджа-йоги. Чтобы выделить негативное из позитивного лучше всего объяснить позитивное. Чтобы понять чистую суть неведения, увидеть откуда оно приходит, рассмотреть его ценности, веры и мотивации, лучше всего определить те высоты мудрости, из которых приходит дхарма и сильное желание обрести мукти. Иногда мы видим, как идущие по пути анава-марга думают, что продвигаются по пути йога-марга.

Мы не можем достичь успехов на пути не имея того места, с которого начинается сам путь. Ни одна гонка никогда еще не была выиграна без того, чтобы все стартовали с одного и того же места. Чтобы знать, где мы находимся на дорогах жизни по пути к мукти, которое является одной из четырех целей жизни (дхарма, артха, кама и мукти), мы не должны обманываться в отношении того, чем на самом деле является анава. Также мы должны знать, что такое артха и кама, и знать ту силу, с которой они держат душу, препятствуя исполнению дхармы и конечному обретению мукти.

Вторник. УРОК 149. Забота о себе, сохранение себя

Те, кто идут тропой анава-марги, не являются религиозными людьми. Если они и посещают религиозные церемонии, то стоят с скрещенными руками и наблюдают за всем происходящим со стороны. Их эмоции касаются только их самих, их семей и близких друзей - но только в том случае, если последние оказываются полезными для них. "Эгоистичность" и "скупость" - вот те слова, которые описывают стиль жизни таких людей. Они являются добрыми и изобретательными защитниками своих семей - если жена, сыновья и дочери приносят материальную пользу и в равной степени заботятся о благосостоянии семьи. В поведении таких людей преобладает животный инстинкт: "Надо защитить гнездо, берлогу любой ценой". Бизнесмен на тропе анава-марги всем своим видом выражает великодушие, воздает достаточно, чтобы заслужить восхваление, лесть и возможность заводить друзей. Он отдает небольшую часть своего богатства, прямопропорциональную его размеру. Однако всегда есть некоторая привязанность к подарку; присутствует ожидание некого вознаграждения. В данном случае подарок - это маскировка будущей покупки. Если адепт анава-марги жертвует, он всегда ожидает вознаграждения, похвалы, упоминания своего имени, а если подарок достаточно велик, то и частичного контроля над его использованием. Он всегда привязан к этому подарку. Если он пожертвовал деньги, то он даже может в течение долгого времени упорно прослеживать их пути и критиковать их использование.

В противоположность таким поступкам преданный Богу на пути крийя-марги будет знать о том, что он жертвует самому себе, хотя и непрямым путем, и поэтому с радостью отдает свои пожертвования в руки тем, кому доверяет. Доверию всегда предшествует любовь. За исключением способа действия между ними нет разницы. Последователь крийя-марги знает, что божественный закон будет работать на него, если он будет идти по верному пути, в то время как идущий по пути анава-марги манипулирует законом для выполнения своих желаний.

Для идущего путем анава-марги эмоциональные взлеты и падения возможны и непредвидены. Четыре шага вперед, три шага назад, шаг в сторону, шесть шагов вперед, два шага назад, шаг в сторону, шесть шагов назад, три шага вперед, шаг в сторону - это удивительный танец.

Это лабиринт. Такой человек думает, что идет куда-то. Этот танец неведения не входит в число танцев, любимых Господом Шивой (хотя, несомненно, является одним из Его танцев). У танцора на лице улыбка или усмешка, радость или слеза. Большинство людей в мире сейчас тацуют этот танец. Неведение равномерным образом распределено по всей планете. Одной из черт последователя анава-марги является внутренняя способность постоянно и неуклонно игнорировать вечные истины санатана-дхармы. Телевидение - это окно в мир анава-марги. Мы видим очень преуспевающих профессионалов, принадлежность которых к пути анава-марги может быть скрытой благодаря искусству изображения людей на этом пути. Мы можем увидеть в их глазах, что постоянный поиск, понимание пути и знание, личный магнетизм позволяет им год за годом находиться у всех на виду. Это профессионалы. Мы видим по телевизору множество адептов анава-марги. Они приходят и уходят, их нанимают и, по истечению определенного срока, увольняют.

Перед вступлением на путь анава-марги есть лишь неразбериха, спутанные мысли, желания, которые имеют лишь общие очертания, не сведеные к определенной цели или концепции, которая может быть воплощена в жизнь. Такое сотояние возникает в результате действий, направленных на самозащиту. В подобном человеке пробуждены все животные инстинкты. Он не исполняет обещаний, ни к чему не стремится и является обузой для общества. Общество состоит из последователей анава-марги, а также из тех, кто следует другими путями. Обман, воровство, гнев, зависть и страх часто наполняют людей с хорошо развитым эго.

Анава - это эго, а стремление к его развитию является маргой. Каждый пуруша, каждая человеческая душа должна пройти по пути анава-марга, который является естественным и обязательным путем, процветающим благодаря чувствам, интеллекту и многообразию наших действий. Мы создаем кармы как до начала продвижения по пути анава-марги, так и находясь на нем - чтобы потом понять их и преодолеть, продвигаясь по пути чарьи и крийя-марга. Чтобы преодолеть, вы должны понять. Это время, когда мы формируемся, а позже понимаем вездесущесть Шивы, законы кармы, дхармы и сансары. Конечно, в это время совершается много вредного.

Среда. УРОК 150. Страх, гнев и оппортунизм

Те, кто хочет придерживаться определенной позиции, и те, кто не хотят этого; те, у кого нет времени на выполнение садханы; те, кто не совершает паломничество раз в год; те, чьи семьи не могут собраться у домашнего алтаря; те, кто не регулярно читает священные тексты (если вообще делает это); те, кто не посещает храм - все они, по моей оценке, преуспевают на пути анава-марга. С артхой и камой у них проблем нет, а вот дхармой они пренебрегают, и поэтому могут не достичь мукти.

На пути анава-марги многие занимаются йогой, джапой, ранообразными подобными практиками - и люди идут на поклон к ним. Благодаря этому они приобретают необходимые деловые связи. Однако на самом деле они ничего не достигают, кроме нескольких минут покоя и одиночества. В наши дни мы видим этих оппортунистов "вращающим мир".

Для адептов анава-марги свами - самые важные лица, так как они дают благословления, усиливая желания таких людей; их лесть искренняя, но не настоящая. Им семьи принимают свами в качестве номинального руководителя, как символ. Они не посещают ашрам этого свами, чтобы выполнять садхану и стать частью его жизни. Если свами "восстает", проповедуя дхарму и не давая благословнений, его, как правило, оскорбляют. "Люблю тебя, эксплуатирую и оскорбляю" - таков метод идущих по пути анава-марги. Все свами, гуру и священники знают это очень хорошо.

Адепт анава-марги смотрит на Бога издалека. Он не хочет подходить слишком близко, но не хочет также удаляться слишком далеко, живя при этом между низшим и высшим сознанием, между манипурой, свадхиштханой и муладхара-чакрой и тремя нижними - аталой, виталой и сутала-чакрой, которые представляют страх, гнев и зависть. Его мышление всегда ясное и четкое. Это над-низкое состояние сознания, область талатала-чакры. Таким человеком движут аргументы. Вот почему он может прийти и к другим маргам.

Такой человек держится от Бога на расстоянии. Он смотрит на себя с позиции плюралиста, который отделен от Бога, но, в то же время, сосуществует с Ним. Те, кто боятся Бога, быстро приходят в ярость. Они боятся старших. Они боятся своего правительства. Они боятся приближающихся катастроф и они боятся заболеть. В их длинном списке Бог является лишь одним из тех, кого они боятся. Они не находятся на пути к духовному просветлению. Высшие чакры у таких людей спят, ожидая того момента, когда сознание приступит к их исследованию. Лишь тогда, когда человек начинает любить Бога, он становится на путь духовного раскрытия. Лишь тогда он становится ищущим. Лишь тогда его расцветающая любовь начинает фокусироваться на религиозных образах. Лишь тогда он способен подпитывать свою любовь и стать бхактом и, одновременно, религиозным человеком, который жертвует и не думает о вознаграждении. Это путь чарьи. Мы приходим к ней после того, как прошли путь анава-марги и подошли к стопам Господа Ганеши. Теперь Он направляет нас. Личное эго теряет свою власть.

Анава-марга и то, что скрепляет ее - это неведение основных доктрин индуизма. Невозможно находиться на этом пути, если на самом деле принимать существование Бога, проникающего во все формы, поддерживающего все формы и изменяющего их. Человек не будет держаться за анава-маргу, если он понимает карму, видя проявление ее законов в том, как его действия возвращаются к нему через жизни других людей, если он видит, как его же скрытые от других людей "адские" мысли атакуют его через губы других. Анава-марга не включает в себя это знание. Вселенская дхарма и дхарма правильной жизни, сознание того, что весь мир является его семьей, а все животные - его любимцы, все это противостоит тому, кто идет путем анава-марги - особенно тогда, когда человек живет этой жизнью с рождения. Такой человек ненавидит идею реинкарнации. Анава-марга не говорит о том, что в другой жизни придется оплатить счета своих неправильных действий. Тут имеет место забвение. Когда вы отказываетесь от своего детства, то вы даже забыватете, что были ребенком. Вы забываете настроения, эмоции, радости, страхи и все, что было важным в то время.

Четверг. УРОК 151. Выход в преданности

Человек приходит на путь йога-марга естественным путем в результате интенсивной практики бхакти и внутреннего поклонения. Бхакти развивается на пути крийя-марга, а в чарья-марге уходят остатки эго. Это происходит тогда, когда с неослабевающим рвением осуществляется самоотверженное служение (шиватхонду) без единой мысли о вознаграждении, но с надеждой, что пунья (заслуга) будет благотворной на протяжении долгого периода времени. Анава-маргу легко оставить позади, полность отдав себя Богу, Богам и гуру, а также выполняя севу - служение в религиозной организации. Полная преданность (прапатти) является ключом к успеху. Все религиозные учения говорят о полной отдаче себя божественным силам. В случае пересечения путей чарьи и анава-марги человек страдает от "психической хирургии". Получение начального знания правил поклонения Богам в индуистском храме, священных текстов, а также возникающее позже желание примирения со всем миром ведет к епитимьи (праяшчитте), за которой следует выполнение серьезных садхан. Одна марга приходит на смену другой после серьезного испытания и усилия, поисков души и принятия решений. Лишь в таком случае сознание может двигаться дальше. Перед тем, как человек сможет получить освобождение, одна марга должна уступить место другой. Отказ от старого пути болезненен - особенно для тех, кто привязан к анава-марге (впрочем, им не привыкать страдать).

Как убедить адепта анава-марги, что есть лучший способ жить, думать и действовать? Ответ один - нужно стремиться вперед. Мы говорим им о стремлении к цели. Люди на пути анава-марги всегда к чему-то стремятся, чего-то достигают, но эта гонка не имеет своего конца. Если мы остановимся в этой погоне за осуществлением желаний, то мгновенно станем несчастны; иногда человек даже впадает в депрессию. На пути анава-марги преобладают понятия "я, мне, мое", "я хочу, я получаю, я собираю". Слова "я, мне, мое" являются ключевыми словами. Настоящий адепт анава-марги - это собственник, накопитель, потребитель (но не всегда производитель). Он уязвим для страха и использует зависть, как ценное качество для обретения желаемого. Гнев является мотивирующей энергией выполнения желания и вызывает гнев в других людях. Такой человек является мастером обмана, он совершенен в искусстве получения желаемого по мановению руки и для этой цели призывает сорок восемь хитростей низших эмоций.

Зачем кому-то стремиться осуществить перемены к лучшему? В такой постановке вопроса важно слово "зачем". Такие люди задают вопросы и интуитивно чувствуют, что есть иной путь жизни. Они, конечно же, неоднократно наблюдали за другими людьми, которые живут более полнокровной жизнью, которые, оставив путь анава-марги, достигают поставленых перед собой целей. Адепты анава-марги начинают осознавать существование людей, идущих путем чарья-марги и, возможно, знакомятся по крайней мере с одним-двумя людьми, идущими по пути крийя-марга. Именно сила желания достижения цели приводит пурушу (душу) на путь "чарья-марга", приводит к шайва-сиддханте. Я вижу весь процес как тоннель --- карма-марга, майя-марга, анава-марга, чарья-марга, крийя-марга, йога-марга - на пути через который душа развививается так же, как ребенок постепено становится подростком. Проблема состоит в том, что необходимо проделать определенную работу по определению цели. Поэтому войти в тоннель трудновато - по причине столпотворения тех, кто хочет быть хорошим адептом анава-марги. В этом проблема. Чтобы действительно добиться успехов на пути "анавамарга", познакомиться со своим эго, у человека должна быть цель поиска.

Перед анава-маргой расположены две марги, которые относятся к сфере глубокого неведения. В этих сферах находится множество тех, кто живет в подавленном состоянии. Это профессиональные потребители, которые знают великодушие общества, которые никогда в этой жизни не проявят ни желания, ни стремления к цели, ни действительно стоящей мысли о своем будущем - того, что дало бы им возможность быть принятыми на путь "анава-марга". Они являются рабами идущих по пути анава-марги.

Пятница. УРОК 152. Злокачественное эго

Анава - это эго человека, его личность и место в мире, его позиция в окружающем мире. Если его мотивы правильны и он занимет свое место вследствие хороших поступков, то это не анава. Но если в результате восхваления он начинает высоко ценить себя, то это анава. Анава - сложная материя разума. Она стоит за каждой дверью, она заглядывает в каждое окно. Это первое, что приходит после рождения, и последнее, что уходит перед смертью. Для того, чтобы разбить цепи анавы, выход в находящееся за пределами осмысления любого состояя разума Бесконечное должен быть полным и окончательным. Однако, пока существует физическое тело, эльф анавы все еще скрывается в тени, говоря "хвала лучше чем обвинение, имя должно прославиться и необходимо избежать позора любой ценой". Таков закон на пути анава-марги, который держит людей планеты в инстинктивно-интеллектуальном разуме угрызений совести, прощения, страдания и приспосабливания к обстоятельствам, которые выходят за пределы их понимания. Большой пистолет, который стреляет пулей глубокого знания кармы, второй пулей глубокого понимания совершенства энергий Вселенной и третьей пулей дхармического пути уравновешенной жизни убивает анаву и приводит пурушу на путь чарья-марги, на путь Богов, к месту исцеления души. Окончательная победа над анавой приходит при достижении махасамадхи, когда все три мира поют: "Обретено мукти". Достигается высшая из известных на этой планете целей жизни - слияние с Шивой.

Так как неведение вездесуще и равно распределено по всему миру, нужно оставить мир и обрести мудрость. Нужно преобразовать энергии, начиная от солнечного сплетения (ничто не должно действовать на него в этом месте) и до третьего глаза. Надо смотреть в прошлое, в будущее и, таким образом, понять настоящее.

Если бы мы допустили, что действительно существует семь марг, то мы бы поняли, что чарья, крийя, йога и джняна являются последовательными состояниями полноты, в сравнении с которыми анава-марга есть статическое состоянием пустоты. Это состояние пустоты является мотивирующей, направляющей силой желания достичь чувства полноты. Конечно, чувство полноты возникает при пробуждении высших чакр. Постоянное ощущение завершенности является признаком устойчивого и непрекращающегося пробуждения сахасрара-чакры. Чувство пустоты отделяет путь анава-марги от четырех других марг. Именно поэтому она не входит в шайва-сиддханту, но и не исключается из нее, поскольку анава-мала то тут, то там упоминается в священных текстах. Мы выделили ведущий к чарье, крийе, йоге и джняне путь анавы ради понимания индивидуального эго и его борьбы за обретение своей целостности.

Путь анавы учит нас, что нужно делать, и чего делать не надо. Этот путь создает кармы, через которые необходимо пройти и с которыми предстоит встретиться во многих будущих жизнях. Когда человек понял свою дхарму и полностью принял ее, когда в своей повседневной жизни он придерживается религиозных правил, тогда и только тогда мы видим конец этого пути. Таким образом, можно сказать, что анава-марга - это не лабиринт, из которого нет выхода. Хотя анава и является состоянием неведения, но в ней человек учится на опыте. Все это ведет душу к санатана-дхарме.

Все, что предшествует чарье, является анава-маргой. Люди пытаются наполнить эту пустоту вещами материального мира. Они тяжело работают ради денег и при этом думают: "Когда я смогу купить этот предмет для своего дома, то почувствую удовлетворение". Они покупают это на свои тяжело заработанные деньги. Спустя день-два после того, как обладание вещью произвело эффект, начальное чувство обладания угасает и берет верх чувство неудовлетворенности, которое всегда присутствовало ранее. Появляется желание получить в собственность другой предмет или, в интеллектальном случае, другую идею, группу идей или обрести новое знание. В инстинктивно-интеллектуальном разуме нет чувства удовлетворенности. Так всегда было, есть и всегда будет.

Суббота. УРОК 153. Привязанный к пути

Влиятельный бизнесмен, уличный лентяй, высокообразованный ученый и необразованный сельскохозяйственный рабочий - все они могут находиться на пути анава-марги. Это путь удовлетворения своего (или чужого) эго. В наши дни эго получает удовлетворение, становясь главой корпорации, встречаясь с важными людьми и преклоняясь перед руководителями государства. Но на пути "чарья-марга" мы постигаем, что бедный и богатый, сильный и слабый - все они пуруши, чистые души, дживы, находящиеся в физическом теле. На этом пути мы учимся преклоняться перед Богом и Богами. Мы узнаем, что их домом является храм, домашний алтарь и место под священными деревьями. Находясь в их присутствии, идущий путем чарья-марги чувствует себя маленьким. Первое мимолетное ощущение собственной незначительности является первым шагом на пути чарья-марги.

Те, кто еще не достиг успеха в жизни и испытывают на себе действия карм прошлых жизней, являются безжалостными адептами анава-марги. Для тех, кто исполнил свою дхарму и избавился от желания постоянно "получать еще" (им не надо дополнительной пищи, второго дома, добавочного уважения), анава теряет свою силу, как старый лист на дереве меняет свой цвет и падает на землю. Такие люди с чувством уважения и покорности становятся на путь чарьи и крийя-марги.

Тот, кто мало имеет, желает наибольшего. Он рассматривает мельчайшее. В его разуме всегда преобладет инстинктивное желание сохранить свое лицо, так как это все, что он имеет. У него больше ничего нет. Богатый и обладающий властью адепт анава-марги может покупать новые вещи; когда в его жизни происходит что-либо плохое, он меняет свой образ, уходя в свои деньги, место, престиж и выходит оттуда как новый человек. Когда такие люди, полные анавы и удовлетворенные жизнью, встают на путь чарьи, крийи и йога-марги, они оставляют многие жизненные желания, обретая при этом новое духовное лицо и свет в глазах. Они становятся даже лучше, чем были тогда, когда жертвовали часть своего богатства на добрые цели.

Даже дживанмукта не любит несправедливой критики, но, обладая мудростью, он не защищается. Несправедливости, правда и ложь не касаются его. "Пусть они говорят, что хотят, и если это подействует на меня, то оно поможет мне на пути к конечному освобождению", - так мыслит дживанмукта. Он готов благословить людей за подобные действия. Адепт анава-марги не такой, как люди других марг, у которых мысли и чувства об этом перемешались в голове. Он всегда наносит ответный удар. Такое поведение приходит как одна из энергий, даров жизни на пути анава-марги, и сопровождается обманом, способностью лгать в поисках выхода из возникшей ситуации. Сохранить свое лицо, место и положение (неважно насколько низкими они могут выглядеть) для адепта анавы - цель жизни. Поэтому никогда не следует возвращать на путь анава-марги идущих по пути йога-марги и крийя-марги, так как они будут сохранять свое высшее видение жизни, будут мастерами в любом деле, каждый раз побеждая. Таких людей следует оставить одних и предоставить им достигать своих собственных целей.

В системе понимания шайва-сиддханты последовательные марги определяют духовное раскрытие индивидуальной души или, другими словами, пробуждение чакр. Если человек приходит в храм, потому что хочет, должен и желает жить около него, то он находится на пути крийя-марга. Однако это не означает, что анава-марга ушла, или что он потерял свою индивидуальность. С нами всегда присутствует немного от анавы - вплоть до достижения мукти. Анава проявляется через четырнадцать чакр, но особенно ярко - перед пробуждением знания Богов и способности помогать другим на духовном пути. Вы не отбрасываете анава-маргу одним махом. Индивидуальное эго медленно уменьшается по мере того, как душа раскрывается от марги к марге. Бык Нанди представляет эго, индивидуальность; в традиционном большом индуистском храме мы видим много изображений Нанди, которые становятся все меньше и меньше по мере приближения к внутреннему святилищу. Это указывает на развитие души по пути к Богу, на уменьшение эго.

Воскресенье. УРОК 154. Покидая путь анава-марги

В других маргах анава все еще присутствует, но становится меньше. Она начинается со слов "Я все сделаю сам. Мне не надо помощников". Общее выполнение желаний приходит через выполнение каждого из них в отдельности. Самосохранение является очень важной частью личного эго, однако на последующих ступенях духовность заполняет пустоту так же, как вода наполняет емкость. Данный сосуд для воды исчезает лишь тогда, когда достигается мукти. До тех пор анава выступает в роли дымящихся углей в сгоревшем костре. В этот костер можно подбросить новые дрова. Угли могут разгореться. Клеветники духовного движения часто будут пытаться возродить анаву его лидера и уничтожить конкурирующее движение, спровоцировав его падение.

Анава начинает сильно проявляться в том индуисте, который не живет в соответствии с дхармой, не соблюдает садхану, в котором нет желания достижения мукти. Если у такого человека фаталистический взгляд на карму, если паломничество раз в год, ежедневное чтение священных текстов и поклонение в храме не являются частью его садханы, если он чрезмерно занят накоплением богатства, игнорируя при этом все другие жизненные цели, то он может служить хорошим образчиком прекрасного адепта анава-марги. Если человек чрезмерно увлечен личными удовольствиями (камой), пренебрегает артхой, не понимает карму, - мы видим процесс формирования прекрасного сторонника пути анавы. Если человек полностью придерживается дхармы, стремится к достижению мукти, то мы видим процесс становления прекрасного карма-йога, бхакти-йога, раджа-йога, джняна-йога. Нормальный индуист нуждается в том, чтобы в его жизни были сбалансированы все цели. Не даром индуистские святые могут понять анаву внутри человека - они, конечно же, тоже прошли через этот этап, и сейчас, видя поступки других и зная, к чему в итоге они приведут, просто возвращаются в памяти к своему прежнему опыту.

Когда душа оставляет путь анавы и входит на путь "чаря-марга", начинает пробуждаться многообещающая любовь. Такой человек теперь находится своим сознанием в муладхара-чакре и смотрит на окружающий мир через окно памяти и аргументов. Его личное эго, совсем недавно находившееся на пути анава-марги, чувствует себя ущемленным. Сейчас оно должно справиться с настоящими испытаниями - полюбить свою страну, мир, семью, друзей. Чарья-марга приводит его к аскезе, которая естественным образом приводит к садхане - регулируемой аскезе. Без садханы аскеза может быть спонтанной, принимающей неожиданное направление. Но регулярное соблюдение садханы является управляемой аскезой. Теперь душа, по мере того, как раскрывается для бхакти (любви), начинает освобождаться от уз кармы, майи и анавы. Это и есть истинная шайва-сиддханта. Однако подобный процесс будет болезненным. Тут может сработать защитный механизм страха (который сам по себе является процессом избегания неприятного), который гнездится в чакре ниже муладхары. Наличие или отсутствие духовного окруженияи и желание служить другим людям показывают, находится ли человек на пути анавы или чарьи. Идущие путем чарья-марги стремятся к духовному раскрытию и достижению крийя-марги. Те, кто находится на пути анава-марга, в плане духовного совершенствования ни к чему не стремятся. Они сами себе учителя и сами определяют свой образ жизни. На пути чарья-марги нам существенно помогает семья, друзья и все наше религиозное общество. Когда мы идет путем крийя-марга, то вся наша индуистская община, старейшины и другие люди стремятся помочь нам. Затем, когда мы выходим на путь йога-марги, нам помогают все саптарши. Садгуру тоже помогают нам, а также на этом пути нам помогают все три миллиона свами и садху во всем мире. Когда мы вступаем на путь "джняна-марга", тогда мы несем новое знание, неся благословение и встречая кармы, которые распутываются вплоть до достижения мукти.

Поиск по сайту: