Духовное обучение

Собрав опутывающие меня веревки, он связал их, а потом разорвал. Освободив этим меня от моего изнеженного тела, он привел меня к мукти. Смотри: таково святое могущество присутствия моего божественного гуру!

ТИРУМАНТИРАМ 1574

Понедельник. УРОК 309. Встреча двух даршанов

Однажды кто-то сказал о моем гуру Йогасвами: "Ты должен стать глупцом, чтобы появиться перед этим человеком. Он будет говорить с тобой, как божественный безумец. Однако если ты придешь к нему в обычном состоянии сознания, он скажет: "Я такой, как и ты. Уходи. Мне нечего сказать. Ничего не приходит изнутри. Уходи!"" Чтобы находиться перед садгуру", вам нужно быть интеллектуальным глупцом. Если вы слышите от садгуру обычные вещи, повнимательнее посмотрите на себя. Он как зеркало, в котором вы видите свое отражение. Пока к нему не пришли необычные люди, чтобы воспользоваться его знанием, он на вас лишь растрачивает свое время. Большинство гуру наслаждается богатством внутренней жизни, которая настолько насыщенна и интересна, что они лишь этим и заняты. На Шри-Ланке и в Индии о даршане садгуру судят по внутренним ощущениям, которые сохраняются после ухода от гуру, а не по тем чувствам, которые испытывались в его присутствии, потому что в присутствии умного посетителя гуру мог пребывать в состоянии эмоционального разочарования. Таким образом, лишь после того, как человек уходит, переживая свой опыт пребывания в присутствии гуру, тогда оценивается глубина даршана. Даршан гуру поднимает из ваших собственных глубин состояние блаженства подобно тому, как жидкость выходит из сифона. Гуру работает с даршаном двумя путями. Первый способ - когда даршан совершенно естественно струится из гуру. Это "вытекание" даршана. Другой путь - направление потока внутрь с внешним усилием, "втекание" даршана. Даршан гуру поднимает энергию из внутренних глубин его учеников.

В то же самое время имеет место и его естественный даршан.

У каждого сатдуру свой собственный даршан, соответствующий его духовному развитию и обучению. Даршан гуру меняется в зависимости от того, над чем в данное время он работает. В основном сила даршана исходит прямо из души, но как через призму проходит через различные нераскрытые каналы, что может привести к проявлению многих сил. Даршан некоторых гуру является мягким и любящим. У других он огненный, мощный. Некоторые гуру обладают такой глубиной даршана, что его очень трудно ощутить, настолько их сознание не привязано к внешнему миру.

Садгуру контролирует энергетическую вибрацию души ученика, и может в это время оказать ему необходимую помощь и подержку. Прежде всего гуру стремится к тому, чтобы ученик ощутил блаженство своей души. Даршан гуру будет способствовать имено этому процессу, если интеллект и эмоции ученика не препятствуют данному виду практики. Если во время медитации вы видели внутренний света и ведете дисциплинированный образ жизни, вы достигните в своем духовном раскрытии достаточной чувствительности, чтобы ощутить и отличить даршан своего садгуру. Вскоре ваши ощущения переключатся на блаженство вашего собственного сверхсознательного даршана. Эти два даршана, ваш и вашего садгуру, сливаются вместе, что может направить осознавание того, кто лишь начинает практику медитации, в глубины его внутренней сущности, что было бы невозможно, если бы он приступал к медитации самостоятельно.

Человек может сказать: "Я достиг реализации Атмана". Как можно узнать, правда это или нет? Философия не может дать ответ. Философия обладет правильными ответами на все вопросы, однако это не живое знание. Это всего лишь записанное знание. Посмотрите на ауру! Она расскажет вам о многом. Однажды получив подобное знание, стремитесь к нему снова и снова. Канал открыт. Мудрый гуру будет лишь наблюдать и ощущать даршан своего ученика. Если ученик реализовал Атман - это прекрасно. Его даршан будет становиться все сильнее с каждым месяцем, год от года. Однако, если ощущение, исходящее из его внутренних глубин, принимает отрицательную окраску всего лишь через несколько недель после просветления, становится очевидным, что ученик, несомненно, обрел прекрасный внутренний опыт, но еще не прошел весь путь к его источнику.

Даршан адепта, находящегося в состоянии Сат-чит-ананда, отличается от его обычного даршана. Он чрезвычайно интенсивный, и это вызывает в разуме всех присутствующих ощущение звенящего звука. В это святое время никому не хочется даже пошевелиться, настолько все наполнены. Во время такого даршана физическое тело не движется и дыхание практически незаметно. Так вы чувствуете себя в присутствии мудреца, когда он погружается в Сат-чит-ананду, в Парашиву, и когда выходит из внутренних глубин. Это разные виды даршана, каждый из которых оказывает на вас благотворное действие.

Вибрация даршана не знает ни времени, ни места. Вы ощущаете даршан, когда садгуру находится рядом с вами. Также вы можете ощутить его даршан, когда он находится вдали от вас. Иногда сила даршана возрастает. Смотрите на даршан, как на связь, наподобие телефонной линии, которая всегда позволяет вам поднять трубку и поговорить с кем-то, находящимся на другом конце линии. Подсознательные проблемы всплывают на поверхность сознания лишь тогда, когда ученик не ощущает даршан гуру. В это время его личное эго берет верх, что приводит к нежелательным настроениям.

Вторник. УРОК 310. Преданность своему садгуру

Если у вас есть садгуру, вы не должны искать даршана другого гуру до тех пор, пока у вас нет разрешения на это от своего садгуру. Почему? Потому что вам не следует вступать в психическую связь с другим гуру. Даршан способствует развитию внутренних психических уз. Другой гуру также не стреимтся оказывать влияние на ваше духовное раскрытие. Однако если ученик получил разрешение на даршан от другого гуру, значит существует особое внутреннее соглашение между двумя гуру, подразумевающее, что не возникнет новая психическая связь и в результате такого даршана ученик не отклонится от своей садханы.

На своем духовном пути человек не должен блуждать между различными учителями и лекторами и собирать множество информации о пути и связанном с ним оккультизме. В результате можно обрести психическую привязанность к ученикам различных учителей, иногда и к самим учителям. Учителя не любят такого блуждание а также охоты за новым гуру, так как это ослабляет их учеников и препятствует естественному духовному раскрытию. К тому же это потеря энергии и времени самих гуру и свами.

Человек должен посмотреть на духовное раскрытие так же, как он подходит к изучению искусств. Если бы вы изучали вину под руководством хорошего учителя, ему бы не понравилось, что за его спиной вы ходите к трем-четырем учителям. Он потребует, чтобы вы регулярно посещали его занятия и прилежно трудились в промежутке между уроками. В результате такого обучения вы будете настолько удовлетвореныи результатами раскрытия своих талантов, что не захотите посещать уроки других учителей и проверять, чему они учат. Вас не будут интересовать другие ученики. Ученики лишь тогда переходят от учителя к учителю, когда они не слушаются своего учителя.

Мудрые гуру или свами, которые серьезно относятся к своей миссии и знают суть человеческой природы, делают процесс возвращения ученика, покинувшего братство, очень трудным. Прежде всего они требуют детального письменного объяснения причин ухода и полного письменного раскаивания и описания того, что случилось за это время. Затем все изложеное на бумаге проверяется с привлечением дополнительной информации и во время личных бесед. Затем, чтобы проверить его искренность, прежде чем снова принять его в свои ряды, на него налагается наказание (праяшчитта). Услышав о такой процедуре (вратьястоме), большинство уйдет без единого слова и будут искать менее требовательных гуру, проявляя таким образом свою неискренность. Подобные методы, доказавшие временем свою действенность, защищают от вторжения клеветников и от дальнейшего разрушения группы изнутри (изнутри такие люди могут действовать более эффективно, чем снаружи). Если после испытания праяшчиттой такому человеку снова разрешено войти в группу, он должен начать с изучения начального уровня и ему не предоставляются никакие особые привилегии или уважение к его предыдущим заслугам. Защита братства очень важна и направлена на благо каждого ученика, а также на продолжения духовного раскрытия самих гуру и свами. Не надо быть настолько наивными и простодушными, чтобы думать, будто бывшие члены братства не станут искать новых путей, чтобы снова войти в братство и разрушить его. Таким людям может быть поручена особая миссия, направленная на разрушение группы изнутри. В нашем столетии подобное часто имело место с различными свами и гуру.

Традиционно считается, что есть три вида гуру, которые направляют душу. Прежде всего это родители. Следующий - это семейный гуру, или гуру, выбранный детьми. Третий гуру - часто самый обходительный, самый привлекательный, но на самом деле самый требовательный - это Вишвагуруджи Маха Махарадж. Он всегда, разными способами, действует согласно своему имени, так как вишва означает "все и всё в мире, а гуру, конечно же, означает "учитель". Махарадж - "великий правитель". Вишвагуруджи, как я его зову, учит терпеливо, и в то же время не принимает извинений, не прощает и всегда остается требовательным. У всех живущих на планете есть гуру, знают они об этом или же нет.

Когда учителем становится мир, уроки могут быть грубыми или соблазняющими, оталкивающими или внушающими любовь, неприятными или полными искушения, временного счастья. Мир безжалостен в своих испытаниях, в вознаграждениях, которые он предлагает. Он наносит увечья и лечит их. Безжалостный Вишвагуруджи работает тайно через людей, с которыми вы встречаетесь, по мере того, как кармы вашей прошлой жизни раскрываются в этой жизни. Он никогда не дает прямого совета или наставльения, но действует так, чтобы уроки каждого опыта были раскрыты, или же никогда не раскрылись. "Учитесь на своих ошибках", - вот его сутра. Его стиль обучения - посредством неожиданных происшествий, не вовремя происходящих событий (хотя с точки зрения Вишвагуруджи они происходят вовремя). Создаются ненужные кармы, в то время как старые, которые должны уйти, терпеливо ожидают вашего следующего рождения. Удовольствие и боль являются его эффективными методами. Вишвагуруджи - это учитель всех тех, кто повернулся спиной к родителям, старшим, учителям, гуру и свами, к традициям. Поэтому не удивительно, что некоторые люди, однажды покинув любящего гуру или свами, хотят вернуться назад и пройти через обряд вратьястомы, несмотря на всю трудность такого возвращения.

Среда. УРОК 311. Мир как ваш гуру

Те, кто идут по анава-марге, по пути внешнего эго, часто заявляют, что сами себе гуру. Некоторые нетрадиционные учтеля даже одобряют подобное. Однако это неверно. Согласно традиции человек может быть "своим гуру", если получил соответствующую инициацию и его гуру оставил физичексое тело. Тем не менее, даже в этом случае он связан линией преемствености в соответствующем направлении санатана-дхармы, которой он посвятил свою жизнь, и будет всегда поддерживать связь со своим гуруджи в области внутреннего мира. Поэтому он все равно никогда не будет своим гуру. Быть самому себе гуру - это составная часть анава-марги, очень важная его часть. Это незрелый, эксцентрический эгоизм. В школе подросток не может быть своим собственным учителем. Врач не становится своим собственным профессором и не получает подписанную собой лицензию на медицинскую практику. То же самое касается и юриста, инженера и даже стюардессы. Таким образом, логика говорит нам, что этим путем нельзя прийти к совершенству, невозможно достичь необходимого мастерства и знания.

Что же, нам интересно идти этим путем, не так ли? Однако все это достаточно серьезные вещи. Подумайте об этом. Говоря об обучении и ответственности, мы можем сказать, что есть две основные марги или ступени: анава-марга и джняна-марга. Те, кто идет путем джняна-марги, знают, что им нужен человек, который уже достиг того, чего они хотят достичь, который может смотреть вперед и руководить ими. Это традиционный путь индуистской дхармы, ведущий к Самореализации.

Те, кто идут по пути внешнего эго, встретились с многими учителями и обнаружили, что все они не подходят их стандартам. Они преданы Шри Шри Шри Вишвагуруджи Маха Махараджу. Они члены Бхогабхуми-ашрама - ашрама удовольствий. Их регулярная ежедневная садхана стимулирует желание к сексу, деньгам, пище и одежде.

В отличии от других ашрамов здесь нет явных границ или ясно очерченных руководящих указаний. Последователи вольны делать всё, что им захочется. Все классы открыты для каждого, начиная с самых возвышенных до самых низких, ограниченных и вульгарных. Ученики старших классов низшего уровня хорошо знают, как обмануть и погубить своих врагов и остаться незамеченным; как получить доступ к порнографии в Интернете - одном из главных инструментов ашрама, а затем участвовать в получении удовольствий, которые он рекомендует. Есть курсы по эффективному избиению детей, жестокому обращения с женой или мужем, чтобы максимально увеличить хаос в доме. В процесс обучения включены уроки продвижения по служебной лестнице. Здесь вас научат, как сохранить свое лицо, когда тебя справедливо обвиняют, и тому, как разделаться со своим обидчиком, обвинив его в предоставлении неверной информации и сделав его лжецом. Целый отдел посвящен искусству потворства своим желаниям и слабостям. Совершенство технологии обеспечивает никогда не заканчивающуюся новизну. Есть класс обучения преступлениям, наказаниям, террироризму; обучают роли подвергшегося террору, мести, расплате и поиску прощения. У Вишвагуруджи есть много профессиональных помощников-учителей по всему миру, в каждом городе и обществе, в каждой стране. На самом деле каждый уголок нашей любимой планеты постоянно участвует в его тренировочной программе.

Предметы среднего уровня включают политику, обучение тому, как потерять и, тем не менее, одновременно что-либо обрести. Любовь и взаимоотношения - очень популярный предмет, в ходе которого изучается брак, неверность и развод. Как найти свое маленькое "я" и сделать его большим, как добиться имени и славы, - вот темы изучения, находящиеся в первой десятке популярности. Есть многочисленные варианты обретения и потери собственности. Самоубийство и угроза самоубийства для достижения своих целей - один из любимых предметов. Некоторые предметы являются обязательными: здоровье и долгожительство, отрицание смерти и процесса умирания. Часть здания, где изучаются эмоции, всегда наполнена, особенно - уроки радости и печали. Классы гнева и зависти также переполнены. Это бесконечный список. Ученики как начальных, так и высших класов учатся тому, как освоить искусство преданности и, в то же время, не иметь с преданностью ничего общего. Удержанием своих детей подальше от религии (чтобы это не навредило их образованию и развитию деловых качеств) занято множество высококвалифицированных адвокатов. Факультет искусства зарабатывать на жизнь является одним из главных. Недавно в нем открылось новое отделение, посвященное тому, как работать сразу в трех местах и сохранить здоровье и рассудок. Как понять своего непослушного подростка и выполнять сложные родительские задачи - не очень популярный факультет. Как иметь семью и в то же время пренебрегать ею ("дети, свободные от родителей") - последний писк моды в этом институте.

Большинство членов ашрама засыпаны таким количеством предметов, что они трудятся двадцать четыре часа в сутки и никак со всем этим не справляются. Это очень жесткая и трудная школа и, что самое странное, вы попадаете в список учеников этой школы автоматически. Даже без заявки на изучение курса вы оказываетесь вовлечены в процесс обучения. Это происходит самом собой, когда вы отказываетесь от руководства гуру. В этом ашраме много входных дверей, однако выход лишь один. Постепенно, естественным путем (на что уйдет много жизней) все начинают видеть, что вся учеба в этом ашраме ведет их к пониманию того факта, что каждая свобода имеет свою цену, каждое действие имеет последствие, и что путь к совершенству - это постоянное движение вверх.

Так что вы можете сказать своим друзьям: "У меня есть гуру, и у вас он тоже есть. У каждого есть гуру, знает он об этом или нет". Все три гуру (родители, семейный гуру и Вишвагуруджи) единогласно говорят: "Это грязная работа, но кто-то должен ее делать". Трудная школа Вишвагуруджи естественным образом направляет всех блуждающих учеников назад к садгуру, шаману, рабби, пастору или священнику. Чтобы не проходить через один и тот же вид обучения несколько раз, вы учитесь или в жесткой школе Вишвагуруджи, или под руководством одного из традиционных гуру. Все гуру способствуют эволюции души, и Шри Шри Шри Вишвагуруджи Маха Махараджи не является исключением.

Четверг. УРОК 312. Храм и домашний алтарь

Гуру может общаться со своими учениками благодаря энергии даршана. Из лучей даршана ученики извлекают знание. Этими лучами даршана направляется духовное раскрытие. Начинающий ученик не может ощутить даршан. Это означает, что внутренне он не связан с гуру. У него нет этой связи. Вот почему гуру иногда дает читать определенные философские книги, чтобы держать интеллект под контролем, пока будущий ученик не войдет в глубины своей сущности. Иногда после глубокого изучения работ гуру ученики вдруг начинают чувствовать (хотя и не постоянно) его даршан на расстоянии.

Чтобы раскрыться, как прекрасный цветок, ученику нет необходимости все время физически находится рядом с гуру. Нужно все время ощущать даршан гуру, так как это чувство сверхсознательным образом защищает и направляет раскрытие души. Гуру находится внутри ученика - не физическое присутствие учителя, а божественные сферы сверхсознательного естества гуру. Однако существует закон, по которому лишь гуру может привести ученика к полному и постоянному осознанию своего внутреннего присутствия.

Храм может излучать такой же сильный даршан, как сам гуру (если не сильнее). Когда основывается индуистский храм, приглашают гуру, обладающего сильным даршаном, чтобы он помог священникам подготовить в храме главный алтарь. Гуру инициирует истечение даршана и шакти. Это выполняется с помощью актинодической силы. Определенные физические элементы святилища насыщаются актинодической энергией благодаря чтению мантр и другими способами. Это заряжает физической элемент определенной вибрацией высокой частоты, которую тот сохраняет. Вибрация даршана пронизывает собой эфир.

Подобным образом вы насыщаете свою одежду своей вибрацией, даже не осознавая этого. Очень чувствительный медиум может быть слепым, однако подержав в своих руках кусочек вашей одежды, он скажет, что она принадлежит именно вам, и что-нибудь о вас расскажет. Вот почему необходимо посещать храм в соответствующем настроении, так как, когда вы стоите перед алтарем и ощущаете даршан, исходящий от него, маленькая часть вашей актинодической энергии остается в храме. Даршан алтаря формирается на протяжении многих, многих лет, по мере того, как верующие приходят и уходят, а священники читают священные мантры, наполняя храм энергией даршана. Эта энергия хранится и излучается.

В духовном раскрытии даршан чрезвычайно важен, так как он активизирует сахасрару. Он активизирует очищенную, сверхсознательную сущность человека, наполняя ее энергией и укрепляя подобно тому, как чувственные или насильственные кинофильмы и вибрации людей, сидящих рядом, активизируют низшие чакры. Даршан катализирует чакру всевидящего глаза, чакру вселенской любви и прямого познания. Вот почему, когда основан храм, к нему нужно относиться по-особому, с определенной чувствительностью, чтобы его даршан был сильными и глубоким. Из года в год даршан храма становится все сильнее, способствуя духовному раскрытию всех паломников, которые знают о его существовании, особенно тех, кто совершают паломничкество к данному храму, чтобы получить его благословение.

Если у вас мрачное настроение и карма становится тяжелой до такой степени, что вы ощущаете свою неспособность справиться с ней, тогда, если у вас нет садгуру, вы можете настроиться на даршан храма, ибо он действует точно так же. Каждый верующий должен устроить дома алтарь, связанный вибрациями с даршаном храма, который, в свою очередь, вибрационно связан с гуру, помогавшим священникам вызвать поток даршана храма.

Домашний алтарь также может передать вам определенную энергию посредством пяти элементов: земли, воздуха, огня, воды и эфира. Этому вас должны научить старейшины. В таком случае энергия даршана движется по кругу: от садгуру, храма, домашнего алтаря - к вам. Если вы хотите создать алтарь, вам необходим камень, благословленный в храме и удерживающий вибрацию его даршана, а также свежий воздух. Вы должны для этого выделить специальное место, желательно отдельную комнату. Она должна быть аккуратно и изящно оформлена, быть чистой и свободной от мирских вибраций. Комната должна быть изолирована от других комнат. В ней должно быть пять вибраций: земля, воздух, огонь, вода, эфир, и она должна быть связана с даршаном храма.

Пятница. УРОК 313. "Улавливание" даршана

Опытный адепт йоги может войти в свою внутреннюю сущность посредством практики маха-йоги, пробудить пламя у верхушки головы и ощутить пять вибраций в психических центрах головы, которая является внутренним храмом. Тому, кто только начал заниматься медитацией и не прошел через садхану, осуществить подобное трудно, и поэтому внешний храм и его даршан являются для него большим подспорьем. На пути к просветлению есть много катализаторов, которые помогут вам стать сильными, в результате чего вы сможете "опереться" на свой собственный позвоночник, обрести внутреннее блаженство. Мы должны помнить, что садгуру является помощником на пути. Его санньясины, принявшие обет отречения, также иногда являются помощниками. Медитирующий не должен полагаться ни на гуру, ни на других учеников, которые достигли большего совершенства в своей садхане. Он должен полагаться лишь на самого себя, на свой собственный позвоночник и духовно раскрываться.

В акаше находятся все формы во всех фазах своего проявления. Скульптор-мистик может лишь взять глину или камень, чтобы изваять скульптуру садгуру. Когда он начинает чувствовть даршан, исходящий из формы, он знает, что работа почти закончена. Все находится в одном месте. Лишь два наших физических глаза способствую тому, что мы думаем, будто вещи находятся в различных местах в области сознательного разума, связанного с временем и пространством. Однако в сфере сознания акаши все многообразие формы находится в одном месте. Таким образом все, что должен сделать мистик-скульптор, чтобы получить даршан садгуру - это проявить существующую в акаше ту форму гуру, каким он был, когда во время его жизни на планете Земля его даршан имел наибольшую силу.

Подобным образом человек может получить даршан с помощью фотографии садгуру. На самом деле даршан исходит не из фотографии, но из того места в акаше, где находится внутренний гуру. Фотография лишь играет роль точки концентрации, однако этого достаточно, чтобы направить ученика в то время и в то место акаши, которое соответствует обстоятельствам фотосъемки. Он ощущает тот же даршан, что был в момент создания изображения.

Зная, каким образом даршан оказывает свое воздействие, и медитируя на один из этих принципов, вы сможете его легко ощутить.

Суббота. УРОК 314. Энергия поклона

Обычай простираться у святых стоп садгуру существует в Индии и на Шри-Ланке на протяжении тысяч лет. Это древний и очень ценный обычай, так как он отделяет людей, которые могут поклониться, от тех, кто этого сделать не может. Он отделяет зрелых души от тех, кто все еще проходит через интеллектуальные и инстинктивные области разума. Это позволяет самому человеку узнать, где он находится на своем пути. И это также позволяет садгуру без рассуждений, с одного взгляда определить по эманациям, исходящим из позвоночника человека, простершегося у его стоп, на каком этапе пути тот находится.

Во время простирания перед перед гуру или храмовым Божеством из человека исходят определенные энергии. В результате эго слабеет, смирение крепчает, а души гуру и ученика в такой момент наслаждаются глубоким согласием.

У последователей шайва-сиддханты всегда было бхакти к Богу, Богам и гуру. Часто они испытывают то же чувство любви по отношению к своим родителям. По своей природе они очень милые люди. Джнянагуру Йогасвами говорил о гуру-бхакти: "Гуру-бхакти - это самое великое благословение. Храните его, наслаждайтесь им, станьте новым человеком благодаря этой энергии! Продвигайтесь вперёд по пути дхармы. Взывайте к имени Шанкара Шива. Знайте, что нет ни одной неправильной вещи. Ищите милость Бога. Повторяйте Шивая Намах. Вы сами должны реализовать Атман. Мир и покой будут сиять сквозь вас, и вы сами себе будете надежной опорой. Пусть отомрут такие понятия, как "нравится" и "не нравится". Не размышляйте над прошлой кармой. Примите твердое решение убить "три желания".

Ученики часто переносят на гуру те чувства, которые они испытывают к своей матери и отцу. Это не означает, что, приняв гуру, они перестают любить мать и отца. Имеется в виду, что если у них дома есть проблемы, у них будут похожие проблемы с гуру. Если они любят и почитают своих родителей, они будут любить и почитать своего гуру. Верующие, обладающие истинным бхакти, наполнены любовью ко всем существам. Дети никогда их не выводят из себя. Они заботятся о домашних животных и любят своих мать и отца. Они идут к гуру не для того, чтобы избежать домашних проблем. Они идут к гуру потому, что мать и отец научили их всему, что знают, и теперь им в своем развитии нужно идти дальше. Даже в этом дети ищут благословения родителей, чтобы идти за семейным, или за другим гуру. Это традиционный путь. Это и есть шайва-сиддханта.

Есть эманации, которые исходят из позвоночника, чем бы человек ни был занят. К ним относятся различные типы инстинктивных, интеллектуальных или сверхсознательных чувств. Медитирующий работает с этими силами. Он направляет свои энергии к сахасрара-чакре. Для того, чтобы войти в эту область, вы должны много трудиться. Однако, войдя однажды в эту область, вы останетесь в ней навсегда. Это великое наследие, на которое вы имете полное право, живя на этой планете.

Трансцендентальные существа, нервные системы которых настолько высоко развиты, что они могут жить и помогать людям Земли даже без физического тела, способны дать вам даршан, который поможет в движении по духовному пути. Деликатные, тонкие актинические существа, которые когда-то жили на Земле и медитировали так же, как и вы, достигли Самореализации, сбросили физическое тело, дав обет служить людям Земли. Индуисты зовут их дэвами, Богами и Божествами. Все они рядом с вами, потому что все в мире находится в одном месте. Все вибрации одной частоты присутствуют в одном и том месте в акаше. Актинические тела этих развитых сущностей всегда находятся рядом с вами. Вы можете призвать даршан Богов, если у вас возникнут проблемы на вашем пути. Эти дэвы, Боги, посещают различные храмы в благоприятное время, путешествуя в акаша-локе, которая находится вблизи сознательной сферы, связанной с понятиями времени и пространства.

Воскресенье. УРОК 315. Связь с внутренними мирами

Опытный адепт также может путешествовать в акаше. Он может отправиться в Индию, на Шри-Ланку или в Америку тремя различными способами: путем ментального проецирования себя в данное место в акаше; приняв медитативную позу и перенеся в медитации Шри-Ланку в то место, где он находится, или он может совершить путешествие в своем астральном теле и на самом деле оказаться там, где пожелает. Люди увидят его - если они достигли определенной степени духовного развития. Великие дэвы и Боги посещают храмы и участвуют в сохранении мощной вибрации даршана. Они также помогают садгуру. Они помогают ученикам садгуру, оказывая им психическую защиту. Обычно с ними можно связаться, позвонив в колокольчик.

Звон колокольчика проникает в акашу. Если вы проследите за звуком колокольчика к его источнику, прямо к свету, это будет последний звук, который вы услышите перед тем, как исчезнут все звуки. Когда это произойдет, вы будете слышать лишь колокольчик, как последний обертон звука. Звоном колокольчика вы можете безопасно вывести йога из глубокой медитации. Он услышит этот звук и через некоторое время войдет в нормальное состояние сознания. В противном случае, если вы будете обращаться к нему словами, он может даже не услышать вас. Позвенев колокольчиком, вы можете разбудить крепко спящего человека. Мягкие звуки колокольчика проникнут в глубины сна или медитации, и приведут человека в сознание. Если звук колокольчика первая вещь, то пламя - это второе, что проникает глубоко в сознание.

Существо внутреннего плана, с которым вы войдете в контакт, будет использовать воду в алтаре вашего дома, чтобы направить в нее все отрицательные вибрации. Это существо зарядит камень алтаря своим даршаном. Существо внутреннего плана (дэва) появится во время пуджи, вызванное колокольчиком. Сила пламени придаст ему способность находиться в помещении. Это существо будет ходить по комнате, собирая все негативные вибрации каждого пристутствующего в ней человека, отрицательные кармы и энергетические накопления мысли и эмоций, и направит их все в воду. После пуджи воду следует вылить. Она может быть помутневшей. В комнате для медитации вода всегда должна быть свежей, потому что она сама обладает свойством накопления одической силы.

Одическая сила - это то, что служит причиной всех проблем на Земле. Вода, сама по себе, является одической силой, поэтому она накапливает отрицательные вибрации. Актинические силы направляют, а также создают одические силы. Таким образом, когда в больших храмах Индии религиозная церемония достигает своей высшей точки, ощущается даршан Божества, для которого построен храм, потому что в это время Оно присутствует в храме в своем духовном теле. Оно может прийти всего лишь на короткий промежуток времени, однако вибрация даршана ощущается очень сино. Эта вибрация похожа на вибрацию садгуру, однако отличается от нее, потому что поступает с внутреннего плана. Она защищает человека от уже пройденных, но не отработанных надлежащим образом видов жизненого опыта, поднимающегося из подсознания. Это те кармы, на которые, возможно, необходимо потратить годы, чтобы отработать их в полной мере. Такая внутренняя защита является одним из многих чудесных способов, которыми даршан помогает людям на духовном пути.

Поиск по сайту: