|
|||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
УДИВИТЕЛЬНЫЙ ГРИМУАР ИЗ ЗАМКА ДАМПЬЕР 5 страницаДостоверность фактов, которые поддаются вполне реальному контролю в процессе Делания, наделяет алхимика непреходящей безмятежностью духа, спокойствием посреди напастей, презрением к мирским радостям, непоколебимой твёрдостью и, главное, даёт ему опору на тайное знание его истоков и его судьбы. На физическом плане лечебные свойства эликсира защищают его счастливого обладателя от изъянов и болезней тела. С помощью эликсира Мудрец утишает свою боль. Батсдорф[332] утверждает, что при наружном употреблении эликсир исцеляет от язвы, золотухи, атеромы, паралича, ран и т.д., для чего его растворяют в соответствующей жидкости и смоченную ею тряпку прикладывают к нужному месту. Превозносит целебные качества лекарства Мудрецов также автор одного украшенного миниатюрами манускрипта[333]. «Эликсир, — пишет он, — это божественный пепел (cendre) с чудесными свойствами, который, по мере необходимости, безотказно исцеляет человеческое тело, поддерживая нашу преходящую земную жизнь, а также воскрешает несовершенные металлические вещества. Поистине он превосходит самые лучшие и самые сложные средства и снадобья, какие только может придумать человек. Он делает своего обладателя счастливым, влиятельным, благоденствующим, отважным, сильным, великодушным». Жак Тессон[334] даёт неофиту очень разумные советы, как использовать универсальный бальзам (baume universel): «Мы уже говорили, — адресуется он к субъекту Искусства, — какой благодатный плод исходит из тебя. Теперь скажем, как тебя применять. Применять тебя нужно для облегчения доли бедных, а не для мирских удовольствий, для исцеления нуждающихся, а не сильных мира сего. Нам нужно внимательно следить, кому мы даём лекарство, и знать, кому облегчать страдания ввиду тех немощей и недугов, которые поражают род людской. Давать это сильнодействующее средство следует лишь по наущению Бога, который всё видит, всё знает, всем распоряжается».
Кессон 4. — Теперь перед нами один из главных символов Великого Делания: образ гностического круга — змея, кусающего свой хвост. В качестве надписи латинское слово:
.AMICITIA. Дружба
Образ круга — геометрическое выражение единства, родства, равновесия и гармонии. Все точки окружности находятся на равном расстоянии от центра и соприкасаются друг с другом. Они образуют сплошную замкнутую линию, которая не имеет ни начала, ни конца, как Бог в метафизике, бесконечность в пространстве, вечность во времени. Греки называли этого змея Уроборос — от ούρά (queue, хвост) и βορός (dévorant, кусающий). В средние века его уподобляли дракону, по эзотерическому смыслу и значимости схожему с эллинским змеем. Поэтому у старых авторов так часто встречаются реальные или сказочные рептилии. Draco aut serpens qui caudam devoravit; serpens ant lacerta viridis quœ propriam caudam devoravit [335]*, нередко пишут они. А вот живописцы и скульпторы, по-видимому, предпочитали дракона, придававшего декоративной композиции больше движения и выразительности, поэтому они любили изображать именно его. Драконов можно увидеть на северном портале церкви Сен-Армель в Плоэрмеле (преф. Морбиан), где, прицепленные к скатам стрельчатых фронтонов, они кусают свой хвост, образуя колесо. На знаменитых креслах в Амьене также есть любопытная фигура дракона с головой коня и крылатым телом с разукрашенным хвостом, крайнюю часть которого чудовище пожирает. Эта эмблема очень важна — вместе с печатью Соломона (sceau de Salomon) она отличительный знак Великого Делания и допускает различные толкования. Она иероглиф полного союза, нерасторжимой связи четырёх элементов и двух начал в философском камне, и универсальность этой эмблемы позволяет использовать её и привлекать на самых разных стадиях Делания, цель у которых одна — сведение воедино, соединение первичных веществ, преобразование их изначальной вражды в прочную нерушимую дружбу. Обычно голова дракона или Уробороса выражает твёрдую составляющую вещества, а хвост — летучую. Именно это подразумевает толкователь Марка Фра Антонио[336]: «Эта земля, — говорит он о Сере, — благодаря присущей ей огненной сухости притягивает к себе и поглощает свою собственную влагу. Потому эту землю сравнивают с драконом, кусающим себя за хвост. Но притягивает и поглощает Сера свою влагу, потому что та одной с ней природы». Другие Философы по-иному объясняют эмблему. Взять, к примеру, Линто[337], который связывает её с изменением окраски на разных стадиях. «В Делании, — пишет он, — проявляются три основных цвета: чёрный, белый, красный. Именуя черноту первой стадии ядовитым драконом, древние говорили: дракон пожрал свой собственный хвост». Тот же эзотерический смысл выражен и в Драгоценнейшем Божьем даре Георга Аураха. Менее знакомый с нашим учением Давид де Плани-Кампи видит здесь лишь намёк на спагирические перегонки. Мы, в свою очередь, всегда считали Уробороса совершенным символом алхимической работы и её результата. Но как бы ни разнились мнения современных учёных по поводу этого знака, наверняка можно сказать следующее: все дампьерские символы без исключения, находясь как бы под эгидой змея, кусающего свой хвост, относятся к Великому Деланию и несут в себе особый смысл в соответствии с тайным герметическим учением.
Кессон 5. — Ещё одно стёршееся изображение, которое нельзя разобрать. На потрескавшемся известняке видны лишь несколько непонятно что значащих букв:
...CO.PIA...
Кессон 6. — На поверхности зыбкого моря сияет большая шестиконечная звезда. На ней лента с надписью. Надпись латинская, но первое слово на испанском языке:
.LVZ.IN.TENEBRIS.LVCET. Свет во тьме светит
Кое-кто, вероятно, удивится, что мы принимаем за морские волны то, что другие полагают облаками. Однако если обратить внимание, как скульптор изображает воду и облака в других местах, можно без труда убедиться, что нет тут с нашей стороны ни ошибки, ни натяжки. На барельефе отнюдь не морская звезда (étoile de mer), которую ещё называют утренней, ведь у той пять лучей, а у нашей звезды — ярко выраженные шесть. Здесь следует видеть указание на звёздную воду (eau étoilée), которая есть не что иное, как наша подготовленная Ртуть (notre mercure préparé), наша Дева Мать и её символ, Stella maris [338]*, меркурий, полученный в виде белой блестящей металлической воды, которую Философы ещё именуют светилом или звездой (astre) (от греческого άστήρ — brillant, éclatant, блестящий, сверкающий). Таким образом, герметическое искусство выявляет, выводит наружу то, что прежде было рассеяно в тёмной грубой презренной массе первоначального субъекта. Оно концентрирует свет в сумрачном хаосе, и тот начинает сиять во тьме, подобно звезде в ночном небе. Любой химик знаком с этим субъектом, но немногие способны выделить из него лучистую квинтэссенцию, глубоко запрятанную в тяжёлое плотное вещество. Поэтому Филалет[339] не советует неофиту недооценивать звёздную сигнатуру (signature astrale), которая свидетельствует об образовании меркурия. «Постарайся, — говорит он, — править свой путь по звезде севера (étoile du nord), на неё тебе укажет наш магнит (aimant). Мудрый обрадуется звезде, а безумец не обратит на неё внимания. Он так и не приобретёт мудрости, даже если уставится бессмысленным взором на срединный полюс в пересечении линий — чудесный знак Всемогущего». Сильно заинтригованный этой звездой, ни смысла, ни значения которой он не мог для себя объяснить, Хёфер[340] обратился к гебраической каббале. «Йесод (יסוך)[341]*, — пишет он, — означает основу и Ртуть (fondement et mercure), потому что Ртуть — основа искусства трансмутации. Природа меркурия определяется словами אלחי (Бог живый), буквы которых, как и буквы слова כוכב (кохав — звезда) в сумме дают число 49. Но какой смысл следует придавать слову כוכב? Послушаем, что по этому поводу говорит Каббала: "Особенности истинного меркурия таковы, что при нагреве он покрывается плёнкой золотистого цвета, причём зачастую за одну ночь". Вот на какую тайну указывает כוכב, звезда». Подобное толкование не кажется нам удовлетворительным. Плёнка, какого бы цвета она ни была, никак не походит на расходящиеся лучи, да и наши собственные работы порукой тому, что действительно образуется сигнатура, которая обладает всеми геометрическими признаками ярко выраженной звезды. Поэтому каббалистическому описанию красной окиси ртути мы предпочитаем не столь химически точный, но более истинный язык древних Мастеров. «Свет по природе своей, — пишет автор знаменитого труда[342], — является нашему взору облачённым в какое-либо тело, которое способно его воспринять; поэтому, где есть свет, там обязательно должен быть и носитель света, — эта примета не позволяет нам уклониться в сторону. Направь свет своего разума на свет, укрытый тьмою, и найдёшь, что предмет, самый презренный в глазах невежд, Мудрецы почитают самым благородным». Трисмосен[343], аллегорически представляя процесс приготовления Ртути, ещё более категоричен. Как и мы, он подчёркивает, что герметическая печать (sceau hermétique) наблюдаётся визуально. «Рано утром, — пишет Трисмосен, — над головой царя появляется очень яркая звезда (une estoille tres-resplendissante), и свет дня рассеивает сумерки (la lumière du jour illumina les ténèbres)». В следующем отрывке Николя Валуа[344] даёт нам представление о ртутной природе звездной основы (то есть неба Философов, ciel des philosophes): «Мудрецы, — говорит он, — называют Делание их морем, и как только вещество обращается в воду, из которой оно было изначально образовано, вода получает имя морской (eau de mer), ведь это и впрямь море, где терпели крушение многие мореплаватели, которым не указывала путь звезда (astre). Тех же, кто её раз узнал, она не оставляет своей заботой. Именно эта звезда (estoile) привела волхвов к яслям, где родился Сын Божий, именно она даёт нам увидеть рождение юного царя». И наконец барон Чуди в своём Катехизисе или наставлении Адепту, приложенному к его труду Пламенеющая звезда, сообщает, что как раз так и называют звезду Философов вольные каменщики. «Естество, — говорит он, — само по себе невидимо, но действует видимым образом, и обитающий в телах летучий дух, которого наделяет жизнью дух всеобщий, мы в ординарном масонстве почитаем под образом Пламенеющей звезды (Etoile flamboyante)».
Кессон 7. — Женщина сажает в землю косточки у подножия плодоносящего дерева. На филактерии, один конец которой прикреплён к стволу, а другой реет над головой женщины, латинская фраза:
.TV.NE.CEDE.MALIS. Не поддавайся заблуждениям
Наш Философ советует твёрдо придерживаться избранного пути и метода. Алхимику куда сподручнее простодушно следовать естеству, нежели гоняться за пустыми химерами. Древние часто именовали алхимию небесным земледелием (agriculture céleste), так как своими законами, обстоятельствами и условиями труд алхимиков походит на труд крестьянина. Нет такого классического герметического автора, который бы не черпал примеры и доказательства из области полевых работ. Алхимик, стало быть, своего рода земледелец. Как колос получают из зерна — nisi granum frumenti, так и для приумножения металла необходимо прежде всего его семя. Между тем каждое вещество, как и плод, несёт своё семя в себе. Задача очень трудоёмкая (поворотный момент нашего искусства, по выражению Филалета) — выделить из металла или минерала это первичное семя. По этой причине, приступая к работе, алхимик должен полностью разложить соединённое естеством. Недаром говорят: «Тот, кто не может разрушить металл, не сумеет его и улучшить». Сначала надо обратить вещество в пепел, прокалить, сжечь все гетерогенные неогнестойкие компоненты, так чтобы осталась лишь несгораемая чистая главная соль (sel central), с которой пламя не в состоянии совладать. Мудрецы дали ей имя Серы (soufre), первичного агента (premier agent) или философского золота (or philosophique). Однако всякое зерно, способное прорасти, дать растение и принести плод, нуждается в земле. Алхимику также нужна подходящая почва для семени данного вида и данной природы. При этом само семя можно обрести только в царстве минералов. Вторая работа потребует от алхимика больше усилий и времени, чем первая. И здесь его труд похож на труд земледельца. Разве все заботы крестьянина не связаны со тщательным приготовлением почвы? Саму посевную он проводит быстро и без особых хлопот, а вот земля нуждаётся в предварительной обработке, — внесении удобрений, к примеру, — часто долгой и кропотливой, совсем как в философском Великом Делании. Истинным ученикам Гермеса надлежит изучить простые и действенные средства, которые позволяют выделить металлический меркурий (mercure métallique), мать и кормилицу семени, из которого рождается наш эмбрион. Затем следует очистить этот меркурий, улучшить его свойства, подобно тому, как крестьянин повышает плодородие почвы путём её многократной аэрации и внесения органических веществ. Особенно если не верить в разного рода хитроумные приёмы и уловки, которые в ходу у людей невежественных и алчных. Ученикам Гермеса надо задавать естеству вопросы, следить, как оно действует, и научиться ему подражать. Если они не дадут сбить себя с намеченного пути, не совершат ошибок, которыми усеяны даже самые лучшие книги, то их труды наверняка увенчает успех. Всё наше искусство сводится к тому, что следует выделить семя (semence), Серу (soufre) или ядро металла (noyau métallique) и поместить его в особую землю или меркурий, а затем нагреть на огне с применением четырёхстадийного температурного режима, соответствующего четырём этапам Делания. Однако самая большая тайна связана с Меркурием; тщетно было бы искать описание операции по его получению в трудах наиболее известных авторов. Поэтому лучше всего в данном случае опираться на метод аналогии, следуя от известного к неизвестному. Только так можно подойти к истине об этом предмете, который привёл в отчаяние и разорил многих алчущих познания, но поверхностных людей.
Кессон 8. — На барельефе лишь круглый щит и известный наказ матери-спартанки:
.AVT.HVNC.AVT.SVPER.HVNC. Со щитом или на щите
Это Естество обращается здесь к сынам ведения, готовящимся к первой операции. Мы уже говорили, что операция эта очень сложная и таит в себе реальную опасность, ведь алхимик должен бросить вызов древнему дракону, стражу сада Гесперид, принудить его к схватке и безжалостно убить, чтобы самому не стать его жертвой. Победить или умереть — таков смысл надписи. Одной смелости нашему бойцу мало, нужен ещё максимум осторожности, ведь от первой удачи зависит успех всего Делания и его собственная судьба. Щит (по-гречески άσπίς — abri, protection, défense, укрытие, защита, оборона) указывает на необходимость оборонительного оружия. Для наступления же используется копьё (λόγχη — sort, destin, участь, судьба) или шпага (διάληψις — séparation, разделение), если только воин не предпочитает средство, к которому прибегнул Беллерофонт, когда верхом на Пегасе убил Химеру. Поэты рассказывают, что он протолкнул в глотку чудовищу твёрдую деревянную рогатину со свинцом на конце. Огненное дыхание разгневанной Химеры расплавило свинец, и тот протёк в её внутренности. Так с помощью нехитрой уловки Беллерофонт покончил со зверюгой. Обратим особое внимание неофита на копьё и щит — самое надёжное оружие для искусного, уверенного в себе рыцаря. Если он выйдет из схватки победителем, они будут запечатлены на его геральдическом щите, а ему самому будет дарована наша корона (notre couronne). Так труженик превращается в вестника или герольда (héraut) (Κήρυξ — от Κηρυκιόφορος, носящий кадуцей). Другие, такие же храбрые, наделённые такой же пылкой верой, но более полагающиеся на божественное милосердие, чем на свои собственные силы, отказываются от шпаги, копья, меча и берут в руки крест. Их победа более убедительна, ведь материальная и демоническая природа дракона бессильна против могущественного духовного образа Спасителя, против неистребимого знака воплотившихся Духа и Света: In hoc signo vinces. Говорят, мудрому долго объяснять не надо. Мы к тому же тешим себя надеждой, что наш читатель не пожалеет усилий, дабы уразуметь наши слова.
Кессон 9. — Свет солнца падает с небес на полевой цветок, судя по виду, мак-самосейку. Барельеф пострадал от неблагоприятных атмосферных явлений. Возможно также, попался плохой камень. Надпись на ленте, от которой остался лишь след, стёрлась. Мы уже разбирали похожую картинку (серия II, кессон 1), а так как сама по себе она допускает различнейшие толкования, мы, коль скоро до нас не дошла надпись, воздержимся от суждения, чтобы избежать ошибки. V I I I Пятая серия [XXXII]. Кессон 1. — Рогатый мохнатый стрейг (stryge) с перепончатыми жилковатыми и острыми крыльями присел на корточки. Руки и ноги у него с когтями. Надпись передаёт испанскими стихами слова этого жуткого персонажа:
.MAS.PENADO.MAS.PERDIDO. .Y.MENOS.AREPANTIDO. Чем больше ты меня мучил, чем больше терзал, тем меньше я об этом жалел
Дьявольская фигура, чья материальная грубость противостоит духовному началу, — иероглиф первичной минеральной субстанции, какой её добывают из-под земли. В Нотр-Дам де Пари эта субстанция была некогда представлена в виде сатаны, и верующие в знак презрения и отвращения гасили в его разверстой пасти свечи. Для простого народа это мастер Пётр Краеугольный (maistre Pierre du Coignet, мэтр Пьер дю Куанье), но это и глыба, на которой зиждется всё Делание. Надо признать, что этот злосчастный субъект обижен от природы, недаром его олицетворяют безобразные чудовища: дракон, змей, вампир, дьявол, тараска. Вид у него и впрямь малопривлекательный. Чёрный, в чешуйках, зачастую покрытый красными точками или рыхлым блекло-жёлтым слоем, с сильным тошнотворным запахом, который Философы называют toxicum и venenum [345]*, он пачкает руки и вообще как бы совмещает в себе всё самое омерзительное. Однако этот презираемый невеждами изначальный субъект Мудрецов (sujet des sages) — единственный источник небесной воды (eau céleste), наш первый меркурий (notre premier mercure) и великий алкагест (Alkaest)[346]. Он — верный слуга (loyal serviteur) и соль земли (sel de la terre). Иллель-Эрланже называет эту сущность Джилли (Gilly), Джилли помогает своему учителю освободиться от власти Веры (Véra)[347]XXX. Её именовали также универсальным растворителем (dissolvant universel), но не потому что она растворяет всё что угодно — многие, думая так, впадали в ошибку, — а потому что она всемогуща в той малой вселенной, которая зовётся Великим Деланием. В XVII в. в разгар ожесточённых споров между химиками и алхимиками относительно принципов древней науки, универсальный растворитель стал яблоком раздора. Ж.-А.Потт[348] привёл и обстоятельно разобрал различные формулы этих месячных кровей (menstrues), ясно показав, что их авторы понятия не имели, что под своим растворителем подразумевали Адепты. Хотя эти последние недвусмысленно утверждали, что наш меркурий имеет металлическую природу и однороден с металлами, большинство исследователей упрямо пытались выделить её из веществ, не относящихся к царству минералов. Одни насыщали летучим нашатырным (мочевым) спиртом кислоту, а затем перегоняли образовавшуюся смесь, другие выдерживали на воздухе концентрированную мочу, стремясь привлечь в неё дух воздуха и т.д. Бекер (Physica subterranea [349]*, Франкфурт, 1669) и Бон (Послание о несовершенстве кислоты и щёлочи) полагали, что «алкагест — это меркуриальное начало в наиболее чистом виде, которое особым способом выделяют из ртути или морской соли». Цобель (Margarita medicinalis [350]*) и автор Lullius redivivus [351]* готовили свой раствор, насыщая нашатырный спирт (соляную кислоту) тартратом калия и неочищенным винным камнем (карбонатом калия). Хоффман[352] и Потерий приводили тартрат в летучее состояние, растворяя его в воде, затем вызывая брожение полученной жидкости в сосуде из дуба и наконец сублимируя выпавший осадок. «Намного превосходит все другие растворители, — заявляет Потт, — осадок, образовавшийся при смешении едкого сублимата и аммонийной соли (sel ammoniac). При правильном использовании его можно рассматривать как истинный алкагест». Лефевр, Агрикола, Роберт Фладд, Нюизмент, Ле Бретон, Этмюллер и некоторые другие предпочитают росяной экстракт или аналогичные экстракты «из воды грозовых ливней или из жировой плёнки на поверхности минерализиро-ванных вод». И наконец, по сообщению Лангле-Дюфренуа[353], Олаус Боррихий (De Origine Chemiœ et in conspectu Chemicorum celebriorum num. XIV [354]*) рассказывает, что английский капитан Томас Перри видел, как этой наукой (алхимией) занимались в Фесе берберы, и что знаменитый алкагест (alcahest), первоматерия (première matière) всех Философов, с давних пор известен наиболее искусным магометанским алхимикам (artistes) в Африке».
XXXII. Замок в Дампьер-сюр-Бутонн. Кессоны верхней галереи. Пятая серия.
Короче говоря, все описания алкагеста, в которых авторы исходят из того, что универсальный растворитель — это жидкость, не имеют смысла, если вообще не лживы, и годятся лишь для спагириков. Наша первоматерия (première matière) твёрдая, и полученный с её помощью меркурий имеет вид соли; у него твёрдая консистенция. И эту металлическую соль, как справедливо отмечает Бернар Тревизан, выделяют из магнезии (Magnésie), «многократно разрушая её путём растворения и возгонки». Вещество с каждым разом всё больше дробится, измельчается и без видимого качественного изменения теряет большое количество примесей. Очищенный сублимацией экстракт избавляется от гетерогенных частей, и его свойства сосредоточиваются в небольшой массе вещества, объёмом и весом значительно уступающей изначальному минеральному субъекту. Испанская надпись очень точно отражает этот процесс, ведь чем больше раз повторяют очистку, чем больше «терзают» и дробят вещество, тем у полученной квинтэссенции меньше поводов жаловаться. Она, наоборот, прибавляет в силе, чистоте, эффективности действия. Тем самым она приобретает способность проникать в металл и извлекать его истинную кровь, Серу — поэтому, собственно, Философы и уподобляют квинтэссенцию ночному стрейгу из восточных легенд.
Кессон 2. — Венок из листьев и плодов — яблок, груш, айвы — связан лентами, узлы которых стягивают также четыре небольших ветви лавра. Обрамляющая картину надпись гласит: Получит его лишь тот, кто будет следовать правилам борьбы.
.NEMO.ACCIPIT. .QVI.NON.LEGITIME.CERTAVERIT.
Луи Одиа видит здесь лавровый венок, что неудивительно: его наблюдения страдают неполнотой, а вдаваться в детали он не считает нужным. На самом деле перед нами не плющ, каким венчали античных поэтов, не лавр, столь милый челу победителя, не пальмовая ветвь, дорогая христианским мученикам, не мирт, виноград или оливковая ветвь богов, а венок из плодов, предназначенный для Мудреца. Плоды олицетворяют обилие земных благ, добытых умелым небесным земледелием — такова практическая польза его труда, а несколько лавровых веточек, рельеф которых так слабо выражен, что их почти не видно, — труженику во славу. Однако гирлянду из плодов, которую Мудрость дарует Адептам, наделённым знанием и мужеством, заполучить не так легко. Наш Философ заявляет об этом без обиняков: если алхимик хочет выдержать сложнейшее испытание, он должен вступить в ожесточённую схватку со стихиями. Как странствующему рыцарю, ему придётся направить свои стопы к таинственному саду Гесперид и вызвать на бой преграждающее вход ужасное чудовище. Таким аллегорическим языком, согласно традиции, говорят Мудрецы о первой и самой важной операции Делания. По правде сказать, бросает вызов и вступает в схватку с герметическим драконом не сам алхимик, а зверь столь же сильный, как дракон. Этот зверь как бы заступает место алхимика, внимательно следящего за единоборством, всегда готового вмешаться, подбодрить своего союзника, прийти к нему на подмогу, вступиться за него. В этом необычном беспощадном поединке он как бы судья. Мало кто писал об этой первой схватке и об опасности, которую она в себе таит. Насколько нам известно, дальше всех в своём метафорическом описании процесса зашёл Килиани. Однако самый подробный, самый точный, самый близкий к действительности рассказ принадлежит перу великого герметического философа де Сирано Бержерака. Этот гениальный человек, чьи произведения, намеренно искажённые, должны были представить нашу науку во всей её полноте, широкой публике малоизвестен. Мы же и без де Серси[355], утверждавшего, что «Сирано получил от Отца света и наставника в науках (Аполлона) негасимый огонь и недостижимые для других знания», видим в нём истинного посвящённого высокого ранга. Де Сирано Бержерак выводит на сцену два фантастических существа, олицетворяющих Серу и Ртуть, образованных четырьмя изначальными стихиями: саламандру, обитающую в пламени, символ воздуха и огня, от которых Сера перенимает сухость и огненность, и представляющую Ртуть рыбу-прилипалу, которая унаследовала холод и влажность от земли и воды. Эти животные выбраны не случайно, не по чьей-либо прихоти. Греческое Σαλαμάνδρα состоит из σαλ, анаграммы слова άλς (соль) и μάνδρα (étable, хлев). Это соль из хлева, соль мочевой кислоты, азотных удобрений, селитра (salpêtre) древних спагириков — sal petri, каменная соль, — которую те представляли себе в виде дракона. Рыба-прилипала (по-гречески 'Εχενηϊς) — та самая знаменитая рыба, которая останавливала (по мнению одних) или направляла (по мнению других) корабли, что плыли по северным морям, держа курс на Звезду севера. Это échénéis Космополита, царский сын, дофин, дельфин (dauphin), которого ловят персонажи Mutus Liber, дельфин, представленный на алхимической печи П.-Ф.Пфау в Винтертурском музее (Цюрихский кантон, Швейцария), дельфин на барельефе фонтана в Вербуа, указывающий путь кораблю с огромным тёсаным камнем на борту. Рыба-прилипала (échénéis) — кормчий живой волны (pilote de l’onde vive), наша ртуть, надёжный друг алхимика — поглощает тайный огонь (feu secret), огненную энергию саламандры. Благодаря стабильности и постоянству рыба-прилипала всегда побеждаёт под водительством и опёкой своего хозяина. Эти два начала противоположны по природе, свойствам, физическому состоянию и ненавидят друг друга. Сойдясь вместе, они набрасываются друг на друга, упорно отбиваются, и их беспощадная схватка заканчивается лишь с гибелью одного из противников. Об этом страшном, но вполне реальном эзотерическом поединке знаменитый де Сирано[356] повествует следующим образом: «Пройдя расстояние примерно в четыре сотни стадий, я заметил посреди огромного поля как бы два шара, которые кружили, то приближаясь, то удаляясь друг от друга. Когда они сталкивались, раздавался громкий стук. Но потом я подошёл поближе и увидел: то, что издали я принимал за два шара, на самом деле два животных. Одно из них, круглое снизу, в середине образовывало треугольник, а приподнятая голова зверя с развевающейся гривой заострялась, образуя как бы пирамиду. Его тело было изрешечено как мишень, и сквозь небольшие отверстия, служившие ему порами, виднелись язычки пламени — получалось как бы огненное оперение. Прогуливаясь, я встретил почтенного Старца, который наблюдал за схваткой с неменьшим любопытством. Он подозвал меня, я подошёл и мы уселись рядом... Вот что он мне сказал: — Лес в этих краях был бы очень редким из-за множества выжигающих его огненных зверей, не будь ледяных животных, которые по просьбе своего друга леса приходят лечить больные деревья; я говорю "лечить", потому что стоит им только дыхнуть своим ледяным дыханием на горящие язвы, как огонь гаснет. На земле, откуда вы и я прибыли, огненный зверь зовётся саламандрой, а ледяное животное носит имя прилипалы (Remore). Знайте, что прилипалы обитают на самом полюсе, в бездонных глубинах Ледовитого моря, и холод, исходящий от этих рыб через их чешую, замораживает морскую воду, хотя та и солёная... Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.01 сек.) |