Ценностная структура современного общества

Ценности – это общепринятые убеждения относительно целей, к которым человек должен стремиться. Разные культуры могут отдавать предпочтение разным ценностям (героизму, аскетизму, рационализму и т.д.).

Среди данных ценностей находимы культурные универсалии (базовые ценности) и ориентации, характерные для модернизированного общества.

5) Нормативно-регулятивная функция. Как феномен социальный, культура – система норм и правил. Культура создаёт правовые, моральные, идеологические нормы, правила, стандарты, способствуя социальному равновесию.

Культурные нормы – это образцы и требования к поведению человека. Самая известная классификация культурных норм принадлежит американскому социологу Уильяму Самнеру (1840-1910): обычаи, нравы, законы. Современная типология культурных норм учитывает также традиции, привычки, табу, верования, вкусы, увлечения, моду. Классификация норм от самых жёстких, наиболее наказуемых – это табу, законы, нравы, традиции, обычаи, привычки. Как показали исследования У.Самнера, Б.Малиновского и других социологов и антропологов, культуру можно понять только на основе её собственных норм и ценностей. Такая точка зрения называется культурным релятивизмом. Читатели книги Самнера были потрясены, узнав, что людоедство и детоубийство имели смысл в тех обществах, где практиковались подобные обычаи (или обычай сати – самосожжение вдовы в индийском обществе до XIX века).

Как система норм и правил, культура начинается с табу – запретов на убийство, кровосмешение и проч. (см. З.Фрейд «Тотем и табу»). В архаической культуре все сферы жизни были ритуализованы. Ритуал – тщательно распланированный набор жестов и слов, обладающих символическим значением, призван драматизировать событие, придать ему особую значимость. Ритуал придаёт событию сакральный, культовый смысл. Функции ритуала: сдержать агрессию (переход от аффективного к традиционному – ритуальному действию), сплотить группу – ритуал возводит все формы человеческого поведения к архетипам – архаическим образцам, которым человек подражает как член данной группы. Ритуал всегда ориентирован на признанный образец, архетип и его повторение. Ритуалы отмечали переход человека из одного жизненного периода в другой. Общество кодировало каждый жизненный цикл человека. От человека ждали поведения в соответствии с его возрастом и социальным статусом. Ритуалы окружали все важнейшие переходные события в жизни человека (рождение, половая зрелость, брак, смерть) и в жизни природы. Одна из самых ритуализованных религий конфуцианство – ритуализованная этика, превращающая китайскую культуру повседневности в набор игровых ситуаций.

Ритуализация жизни связана с ориентацией традиционной культуры на вечные архетипы, образцы, стабильность, неизменность, постоянство. В бытовом значении слово традиция употребляется в одном ряду с обычаем, ритуалом, обрядом и т.п. Традиция – родовое понятие, а обычай, обряд, ритуал – более частные, видовые по отношению к нему. Традиция – это то, что унаследовано от предков, предание, это культурное наследие, окружённое почётом и уважением, которое служит объединительным началом. Особенности традиции – избирательность: традиция связана с отбором культурного материала. Сохраняется и передаётся то, что представляется наиболее важным и ценным. Повторяемость: длительность существования каких-то явлений культуры служит признаком их принадлежности к традиции. Действенность традиции выражается в её практическом характере, традиция стимулирует некоторые поступки и виды деятельности, другие запрещает и осуждает. Многозначность – полисемантизм культурной традиции: в процессе передачи культурных традиций происходит колоссальное сгущение информации. Авторитарность – традиция либо принимается на веру, либо не принимается. Одни традиции выполняются в обыденной, другие в праздничной, торжественной обстановке.

Как формируется традиция? Образ жизни создаётся нашими привычками. Привычка – это установившаяся схема (стереотип) поведения в определённой ситуации. Есть коллективные привычки, которые усваиваются человеком в процессе социализации. Их огромное множество (спать лёжа, есть первое ложкой, а второе вилкой, закрывать за собой дверь и т.д.). Они соблюдаются нами автоматически, без осознания. Кроме них, существует масса индивидуальных привычек (рано или поздно вставать, одеваться теплее или легче, чистить зубы утром или вечером, пить утром чай или кофе и проч.). Существуют вредные привычки (громко разговаривать, читать лёжа или за обедом, грызть ногти и проч.), они свидетельствуют о плохих манерах, или невоспитанности. Привычки закрепляются в результате многократного повторения.

Обычай – установившийся порядок поведения, основанный на привычке: обычаи гостеприимства, празднование Рождества и Нового года, уважение к старшим и проч. Это одобренные обществом коллективные образцы действий, которые рекомендуется исполнять. Если привычки и обычаи переходят от одного поколения к другому, они превращаются в традицию.

Обычаи воплощаются в обрядах и ритуалах – совокупности установленных действий, имеющих символический смысл. Обряд – совокупность действий, установленных обычаем или ритуалом. Древнейшие обряды, которые хранит народная культура, – календарные обряды и праздники, связанные с брачной и поминальной обрядностью. Обряды сопровождают важнейшие события человеческой жизни, связанныес рождением (наречение имени, крещение), браком (сватовство, помолвка, свадьба), вступлением в новую сферу деятельности (воинская присяга, посвящение в студенты), переходом в другой возраст (обряды инициации), смертью (отпевание, погребение, поминки). В основе обряда и ритуала лежит символическое действие.

Церемония – особенно торжественный обряд или ритуал, подчёркивается особенная ценность совершаемых действий. Сложный церемониал отличал придворную жизнь, особо торжественная церемония – коронация. Сложный церемониал придворной жизни характерен для византийской культуры и Востока (Персия, Китай).

Традиции (обычаи, обряды, ритуалы) – это культурное наследие. У каждого народа они свои, являясь основой народно-праздничной культуры и культуры повседневности. У каждого народа свои традиции празднования Нового года, свои аграрные, государственные и профессиональные праздники, свадебные и похоронные традиции.

Моральные ценности общества отражают нравы, их нарушение наказывается более сурово, нежели нарушение традиций. Нравы порождают законы – правовые нормы, требования поведения, оформленные правительственным документом, подкреплённые политическим авторитетом власти. Нарушение законов наказуемо юридически. Традиционное общество отличает строгость нравов и законов. Важным проявлением нравов и неписаных законов общества является общественное мнение.

К этическим нормам, кроме нравов, относятся манеры - это внешние формы поведения человека, получившие положительную или отрицательную оценку окружающих. Манеры отличают воспитанных людей от невоспитанных, в традиционной культуре – аристократов и светских людей от простолюдинов. Привычки приобретаются стихийно, хорошие манеры надо воспитывать.

Этикет – система культурных правил, призванная обеспечить общение неравных партнёров. Слово этикет ввёл Людовик XIV в XVII веке. На одном из приёмов гостям были вручены карточки с перечислением требуемых правил поведения. Этикет – это хорошие манеры, умение вести себя в обществе. Виды этикета: дипломатический, придворный, светский, гражданский, деловой этикет. В современном этикете главное правило – уважать другого человека, толерантность. Современный деловой этикет велит быть оптимистом. Этикетные отношения сохраняются там, где доминируют формы официального, функционального общения. В России воспитанность – это интеллигентность.

Традиционная культура – нормативная система культуры ориентирована на привычные и коллективные формы поведения, неизменность и стабильность общепринятых норм. Современная культура тяготеет к изменчивости и многообразию культурных норм. В ней всё более важное место начинает занимать понятие индивидуальной нормы поведения и креативно-эстетический фактор. С этическим понятием манеры связано эстетическое понятие манера – это индивидуальные черты поведения (манера говорить, смеяться, одеваться), индивидуальный стиль (стиль – это человек, как говорили в XIX веке). Вкус - склонность или пристрастие к чему-либо. Вкус в одежде формирует индивидуальный стиль, манеру одеваться. Вкус индивидуален, он показывает, насколько человек отклоняется от общепринятых форм, усреднённых стандартов. Мода – кратковременное увлечение, преходящая популярность каких-либо веяний в одежде, поведении, искусстве. Нормы традиционной культуры ориентированы на традицию, повтор, образец. Нормы современной культуры обращены к личностному, креативному поведению. В то же время современная популярная культура много берёт от традиционных праздников, ритуалов, народных гуляний[10].

Структурно-функциональный анализ социальной системы дает Т.Парсонс (1902-1979), называя функцией вклад, пользу любого социального явления или института. Функцию адаптации (приспособления к среде) осуществляет экономика; функцию целеполагания – политика; право и культура поддерживают внутреннее единство (функция интеграции); институты социализации (семья, школа, церковь) имеют латентную функцию поддержания образца. Таким образом, связывают общество не социальные отношения, а общность ценностей и взаимное соблюдение правил социального поведения. Основная задача социологии для Парсонса – дать рекомендации по стабилизации общества, т.е. по поддержанию социального равновесия.

Современный анализ социальных систем связан с именем Н.Лумана (1927-1999): переход от теории социального действия к теории социальной коммуникации, соединение теории самовоспроизводящихся систем с социальным конструированием реальности.

6) Интегративная функция – культура объединяет народы и социальные группы. Любая социальная общность скрепляется культурой. Как подчёркивал Д.С.Лихачёв, культура «делает людей, населяющих определённое пространство, из просто населения – народом, нацией». «Культура – это святыни народа, святыни нации», «сакральное поле», требующее сотворчества. И важнейшим её творцом является язык[11].

7) Реляксационная(игровая) – формы снятия напряжения: увеселения, праздники, игры, ритуалы (Й.Хейзинга «Homo ludens»). Игровое начало пронизывает все формы культуры: религиозные культы, праздники, игровые элементы в искусстве, науке, экономике, правосудии, политике, дипломатии, военном деле. Признаки игры: свободная, неутилитарная деятельность, отсутствие других целей, кроме эстетических – удовольствия от игры; выход за рамки реального в область воображаемого, виртуального; обособленность от обыденной жизни, существование в особом пространстве-времени игры; свои законы – эстетика игры; напряжение, дух борьбы, эмоциональная насыщенность; объединение играющих в содружество.

8) Ментально-историческая функция. Концентрированным выражением культуры являются не только смыслы, нормы, ценности, но также менталитет. Каждая этническая и национальная культура порождает свой тип сознания – свою ментальность, которая отражается на всех формах жизни, традициях и институтах.

9) Символическая функция. Л.Уайт, Э.Кассирер («Философия символических форм») связывают культуру с особой способностью человека придавать символический смысл всем материальным предметам. В основе обряда и ритуала лежит символическое действие. Культура символична и наполнена сакральной символикой. В основе традиционной культуры лежит символическое миропонимание – человек ощущает себя в едином, целостном, зашифрованном мире, который говорит с нимна тысяче голосов; воспринимает мир как тайну, жизнь как мистерию.Символ – язык интуитивной сопричастности миру[12]– язык религии и искусства.

10) Семиотическая – культура существует в знаках, символах, языках, текстах. По Ю.М.Лотману, культура – семиосфера[13] – семиотическое пространство, в котором реализуются коммуникативные процессы и вырабатывается новая информация. Как биосфера – условие существования жизни, семиосфера – результат и условие существования культуры. С точки зрения семиотики, «культура представляет собой коллективный интеллект и коллективную память, т.е. надындивидуальный механизм хранения и передачи некоторых сообщений (текстов) и выработки новых»[14]. Культура – энергоинформационное поле, антиэнтропийный механизм человечества. Три функции семиотического объекта – сохранение, передача и выработка новой информации (преемственность и новаторство), из чего вытекают две более частные семиотические функции (11 и 12).

11) Информационная (трансляционная) функция – сохранение и передача общественного опыта. Культура – «духовный опыт человеческих сообществ, накапливаемый и передаваемый от поколения к поколению, содержанием которого являются ценностные смыслы явлений, вещей, форм, норм и идеалов, отношений и действий.., выражаемые в специфических знаках и знаковых системах (языках культуры)»[15]. Это сохранение и передача общественного опыта возвращают нас к функции социализации – процессу усвоения индивидом социального опыта, ценностей и норм поведения.

12) Коммуникативная функция. Культура – это условие и результат общения людей. Язык – определяющий фактор национального самосознания и национальной ментальности, фундамент культуры любого народа.

13) Экзистенциальная функция. По мнению Э.Фромма, пять базовых потребностей, которые являются уникально человеческими, определяют самоощущение человека в мире и создают культуру:

– потребность в установлении связей, любви – желание заботиться, принимать участие в жизни другого и нести за кого-то ответственность;

– потребность в преодолении себя, своей пассивной биологической природы, стать активным, творческим созидателем своей жизни – потребность в трансценденции, творческой самореализации, возможности выразить себя в созидательной деятельности (творчество, воспитание детей);

– потребность в укоренённости в мире, в корнях, в чувстве родства и близости, дающем ощущение стабильности и предсказуемости мира;

– потребность в самоидентичности, тождестве с собой, признание самоценности, непохожести на других («я – это я»);

– потребность в системе ценностей и ориентаций – потребность в смысле.

14) Ноосферная (космическая) функция. Роль человека во вселенной определяют по-разному: расширение ноосферы (В.И.Вернадский), создание искусственного интеллекта. Её анализируют представители русского космизма. Для Н.К.Рериха культура как энергии добра, красоты, гармонии, любви – энергетическая основа космической эволюции. В основе культуры лежит познание космических законов. Энергии космоса, приближающиеся к земле, могут выполнить свою позитивную роль, лишь пройдя поле культуры, где сосредоточен высокий духовный потенциал, но, не встретив на своём пути смягчающих духовно-энергических структур, могут обрести разрушительный характер. Мировоззрение Н.А.Рериха, сложившееся под влиянием индийской философии, опирается на представление об энергии космического огня, творящей всё сущее. Различные уровни бытия охвачены энергоинформационными взаимодействиями, регулируемыми космическими законами. Если человек действует в соответствии с этими законами, он направляет энергию в творчество, созидание. Поступая вопреки этим законам, он направляет энергию в разрушительное русло и деградирует. Энергия огня заключена в каждом человеке, она побуждает человека к совершенствованию, сотрудничеству с другими людьми, включая его в беспредельную космическую эволюцию.

По этнической теории Л.Н.Гумилёва (1908-1992), история и культура творится пассионариями – людьми, обладающими сверхэнергией, страстно стремящихся к намеченной цели. Появление пассионариев зависит от космических факторов: солнечной активности, магнитного поля планеты. Могучий всплеск космической энергии формирует пассионарность этноса, способствует его высокой социальной активности. Таким образом, начало своего исторического пути этнос получает из космоса.

К космическому чувству жизни обращено размышление о природе культуры Г.Померанца («восемь побед культуры»): восьмая победа – «жизнь в созерцании великого Целого»[16].

Осознание феномена культуры неотделимо от осознания новоевропейской культурой своей специфики, открытия и интереса к множеству других культурных миров, а также от становления в ХХ веке системных методов исследования.

1.2. Культура и цивилизация. Немецкие и русские мыслители, как правило, противопоставляют культуру и цивилизацию. Цивилизация (от лат. civis – гражданин, civilis – гражданский, государственный, городской) – понятие, известное со времён античности, где оно как форма жизни противопоставлялась варварству. В качестве самостоятельного термина, соотносимого с понятием культура, вошло в словоупотребление и научный оборот в эпоху Просвещения – зрелая стадия всемирно-исторического процесса, ценности гражданского общества, основанного на началах разума, справедливости и законности (А.Вольтер, В.Мирабо, И.Г.Гердер и др.). Понятие цивилизация может означать:

(1) Материальная, утилитарно-технологическая сторона общества, противостоящая культуре как сфере духовности и творчества (И.Кант, Г.Зиммель – немецкая традиция). Для Н.К.Рериха культура – творческая деятельность человека, цивилизация – обустройство жизни человека. Культура призвана одухотворять цивилизацию.

(2) Последняя, завершающая фаза эволюции какой-либо культуры (О.Шпенглер) в своей техничности и прагматичности противостоящая символизму и органицизму культуры.

(3) Метакультура, социокультурная общность высшего уровня: А.Тойнби, С.Хантингтон.

(4) В своём понимании цивилизации Г.Померанц исходит из мысли Э.Дюркгейма – это «группа стран, объединённых единым духом, который каждая из них по-своему выражает»[17]. Это единство воплощается в единой группе священных текстов, их едином языке и едином шрифте. По этой логике в современном мире взаимодействуют четыре субглобальные цивилизации: западная (христианский мир, ставший постхристианским), исламская, индийская и дальневосточная[18]. Вся история для ученого с её зигзагами и усложнённым драматизмом – это путь к взаимодействию культур и цивилизаций.

Примитивные народы, не знающие государственности и городов, не являются цивилизованными. Первичные показатели цивилизованности: зарождение государства, появление городов, каменных строений и цивилизованных удобств в городах (водопровод, канализация), письменности и др.

Современные показатели: экономические показатели роста, доля заработной платы в ВВП, разница в доходах между высшими и низшими социальными слоями на уровне 5-7:1, научная организация труда, развитие высоких технологий (информационные, биотехнологии, электроника, автоматизация) и сферы услуг, развитие городской инфраструктуры (жильё, транспорт, связь, массовые коммуникации), санитарные и экологические показатели, всеобщая грамотность и уровень развития высшего образования, демографические показатели (уровень рождаемости и смертности, особенно детской, средняя продолжительность жизни).

Социологи выделяют страны с высоким («золотой миллиард»), средним и низким индексом развития. Индекс развития человеческого потенциала учитывает среднюю продолжительность жизни, уровень развития образования и доход – реальный ВВП на душу населения. В советский период по показателям человеческого потенциала наша страна была среди мировых лидеров. Сейчас мы 65-е. В сфере образования СССР занимал места в тройке лучших, теперь Россия – на 53-м месте[19].

Типы цивилизаций по хозяйственному укладу: аграрная (земледельческая); индустриальная; постиндустриальная.

Особую роль в цивилизации составляет её культурное – ценностно-нормативное, ментальное, духовное, религиозное ядро, критерий её гуманности, самобытности, целостности. Цивилизация – это социальные и технологические аспекты культуры.

1.3. Культура как система. Морфология культуры. Культура – полисемантическое понятие, многоуровневая система, в которой можно выделить следующие уровни:

(1) Мировая (общечеловеческая) культура – синтез лучших культурных достижений различных народов. Культурное наследие выражают культурные универсалии – нормы, ценности, правила, традиции, свойства, присущие всем культурам. Антропологи выделяют более 70 универсалий (число, ритуал, семья, праздник, город и др.).

(2) Надэтнические культурные общности – метакультуры (цивилизации): западная и восточная, христианская, исламская, буддийская.

(3) Исторические типы культуры, охватывающие различные исторические эпохи и культуру различных стран и народов: первобытная, античная и т.д.

(4) Этнические и национальные культуры.

Этническую культуру отличает общность происхождения, кровное родство, она охватывает сферу повседневности. В ней господствует сила традиции, привычки. Нация – образование более высокого порядка, чем этнос. Язык становится важнейшим средством национальной интеграции культуры. Большинство современных национальных культур полиэтничны. Отношения между этнической и национальной культурой сложны и противоречивы: этническая консервативна, ей чужды перемены. Но некоторые её элементы становятся символами самобытности народа и патриотической привязанности к его историческому прошлому. Национальная культура всегда в движении, чем больше она открыта для диалога, тем богаче и выше развита. Между этнической культурой «низов» и культурой образованных слоёв возможен разрыв, который преодолевается путём всеобщей грамотности, образования и просвещения народа. Наряду с образованием огромную роль в приобщении к национальной культуре играют сегодня средства массовой коммуникации и учреждения культуры: музеи, библиотеки, театры.

Этнокультурные стереотипы – это упрощённое представление о типичных чертах какого-либо народа. Виды национальной культуры: доминирующая, общепризнанная (официальная) и неофициальная (маргинальная); религиозная – светская; традиционная – современная (инновационная); сельская – городская, столичная – провинциальная.

Оригинальную концепцию происхождения и развития этносов разработал Л.Н.Гумилёв («Этногенез и биосфера Земли», «Древняя Русь и Великая степь», «От Руси к России: очерки этнической истории»). Этнос – это любая историческая, родовая общность, имеющая своё начало и конец. Нация растворяется в этносе. Продолжительность этногенеза, связанного с пассионарностью, составляет примерно 1,5 тысячи лет. Этнос в своём развитии проходит следующие фазы: подъём пассионарности, пассионарный перегрев, медленный спад, фаза надлома, инерционный, или цивилизационный период. После этого этнос распадается или сохраняется как реликт. Этническая теория ориентирована на культурный полицентризм, а не на тенденции к взаимодействию культур.

Мы живём в эпоху «этнического ренессанса»[20] и кризиса национальных идентичностей.

Национальные образы мира в исследовании Г.Д.Гачева (1929-2008). «Реальна опасность, что в будущем национальные культуры могут сливаться в океане универсальной цивилизации Земли», но «в настоящее время они ещё в полном цвету». Потому так важно описать их, когда они, «может быть, поют свою лебединую песнь». Г.Д.Гачев прослеживает диалектику соотношения национального и этнического в своих работах. С одной стороны, это родственные понятия: «они практически переплетаются; их границы размыты». Но разнообразие не на древнем уровне начинается. Напротив, культура начинается с культурных универсалий: сходные орудия труда, аналогичные системы кровнородственных отношений, однотипные мифы о происхождении неба, земли, солнца, человека и т.п. Нация формируется исторически. Это «итог исторического развития народа». В этом смысле «человек современный более национально своеобразен, чем древний. Достоевский – более русский, чем князь Игорь.., генерал де Голль более француз, чем рыцарь Роланд»[21]. Национальное самосознание формируется во взаимодействии с другими народами и получает своё высшее выражение в национальной литературе (или в ХХ веке – кино). У каждого народа есть своя национальная эпопея: «Илиада» и «Одиссея», «Песнь о Нибелунгах», «Война и мир» и «Тихий Дон», «Унесённые ветром» М.Митчелл. Однако наряду с этим формированием национального самосознания в истории идёт другой процесс: «Общее место в современном миропонимании – утверждать, что индивидуум становится в ходе истории более самостоятельным, тогда как в патриархальном, античном или средневековом стилях жизни он был зависим от природы, рода, общества» (с.61). Но архаический человек – «целостный человек, был действительно самостоящим в бытии и самосделанным»: «сам строил дом, молился богам (Богу).., жил в согласии с временами года» – в противоположность «современному частичному индивиду» – плоду современной цивилизации, «рабу в системе разделения труда, от которой полностью зависим» (с.62). Лучший образец современного «самосделанного» человека – англичанин: «человек-остров», «воплощение независимости», самообладания, присутствия духа с его тягой к «обособленному житию»: «иметь свой дом – как микрокосмос» (с.166-167). Эта самосделанность неотделима от обособленности.

Национальная целостность определяется Г.Д.Гачевым как Космо-Психо-Логос – единство природы (ландшафта, космоса; культура – отражение породившей её природы) и порождаемого природой характера народа и склада его мышления. Мыслитель задаётся вопросом: «Что самое стабильное в национальной целостности? Этнос? Язык? Психика? Обычаи?.. Всё подвержено изменениям. Главное… – природа»[22]. Самая культура определяется Гачевым как «любовь народа к природе своей в супружестве истории», ибо она – «и мать, и жена, и дитя» (с.29). «Природа страны (равнина или горы, море или степь, лес и т.п.) есть не пассивный материал в переработку, а скрижаль завета: некий подсказ народу, как тут жить-быть и что делать с нею в лад, но и в восполнение трудом того, что не дано от природы»[23]. Гачевым очень точно определяется эта связь национального самосознания с породившим его ландшафтом. Англия – остров порождает «человека-остров», но «она не только остров, но и корабль в океане, джентльмен преображается в моряка…Если джентльмен весь – самосдержанность в своём доме-крепости у камина, то моряк весь – спонтанность и открытость навстречу всем ветрам и впечатлениям, идеям и действиям» (с.168). Иная природа Греции: «Благодаря расчленённости её земли среди моря и многовариантности полисов, типов городов-государств – здесь зародились все философские идеи и типы миропонимания: что вода в основе всего (Фалес), и что огонь (Гераклит), и что воздух – всесубстанция (Анаксимен) и идея (Платон) и т.д.»[24]. Или в Индии с её тропическим преизбытком жизни не так важны очаг и дом – «основные понятия в Европе». Нет резкого раскола бытия на субъект и объект, бытие плавно перетекает в жизнь человека, и смерть не так категорична, и конфликты не столь остры, индийская логика не знает исключённого третьего. Но «только жёсткое разделение уровней, и варн, и каст, и сфер…позволяет всем существовать, не мешая друг другу»[25].

Любая национальная целостность – «вариант инварианта»[26], целого. В каждом национальном образе мира по-своему примиряются «дух – свет, небо, мужское начало и мать-земля – мать-тьма» (с.39). В каждой космософии по-своему преломляются четыре стихии, связанные космическим Эросом. Так, создаётся яркий образ русского Космо-Психо-Логоса: «Россия – мать сыра земля», «водо-земля». Над ней трудятся в ходе истории или сходятся в поединке два мужских начала: «огонь (Государство, Кесарь) и воздух (народ)» (с.50). Государство в русском равнинном топосе – «вертикаль бытия» (с.34). Муж России – «обычно чужеземец». А народ – Сын – «душа нараспашку» (с.50), «шальной, удалой возлюбленный, привольный дух Востока»[27], «летучий, странник и солдат, плохо укоренённый», лёгкий «на съём в путь-дорогу дальнюю» (с.217). В противопожность ему Государство – «жёсткое начало власти, формы, порядка». Недаром в русском романе при героине два героя, реализующие эти ипостаси: при Татьяне – Онегин и генерал, князь; при Анне – солдат Вронский и министр Каренин; при Ольге – Обломов и немец Штольц и т.д. (с.219).

Для характеристики национального целого вырабатывается ряд структурных параметров, не только привычные: приоритет пространства или времени, вертикальной или горизонтальной ориентации, мужского или женского начала, растительного или животного символизма. В Индии при всей буйной растительности священен животный символизм, выражающий ближайшее родство с животными. Потому индийцы – вегетарианцы. В России – символизм растительный: крестьянство «растительной символикой думает», «Ритм жизни древесных народов – спокойный, неторопливый»[28]. В Германии лес – «учитель музыки, родитель симфонического оркестра». «Растительный символизм проявляется в буквах готического алфавита», древовидных и стеблевидных (с.124). Также –приоритет гонии или ургии – генезиса, естественного рождения или творения, делания (с.20). Ургия в чистом виде ведёт к современной цивилизации. США – «мир ургии без гонии, т.е. искусственно сотворённый переселенцами» (с.187). Их страна – «не родина-мать и не отчизна, но «творчизна» (с.191), созданная трудягами. Здесь «иметь работу и успех в ней – главный стимул в существовании» (с.205). Из чего проистекает «оптимистическая ориентация в мире», американец носит улыбку на лице, «как брюки на ногах» (с.209). Приоритет Эдипова или Рустамова комплекса – главенство Сына, характерное для Запада или Отца, Традиции – для Востока (с.50-51,188). Модификацией последних может быть комплекс Ореста – матереубийство (США, с.189) или Ромулов комплекс – аллегория гражданской войны в российском топосе (с.364). Национальный Космо-Психо-Логос – зона судьбы, «Ветхий Завет», данный каждому народу (с.21), но также равноценно действует в истории Новый Завет – «Свобода, Личность». Будущее созидается «в их диалоге» (с.35). Потому национальный космос воплощают выдающиеся творцы, писатели и поэты. Потому национальная целостность есть «нечто принципиально открытое, незавершённое» (с.252). Размышления Гачева возвращают нас к многим темам русской мысли начала ХХ века – и поискам целого, и к проблеме, обозначенной учителем М.М.Бахтина Вяч.Ивановым. Как и в начале ХХ века, по-прежнему открыт вопрос «будет ли грядущее человечество интеллектуальным по преимуществу и, потому оторванным духовно от Матери-Земли или пребудет верным Земле органическим всечувствованием…её глубинных тайных заветов»[29]. На языке Гачева – это вопрос о соотношении гонии и ургии, естества и делания или рациональной и единой «световой цивилизации» и культурного разнообразия как воплощения «любви народа к природе своей», той «стихии бытия», которая наиболее выразима в музыке, поэзии и синтетических искусствах[30]. Эти заветы Матери-Земли и защищал в своём «жизнемышлении» Г.Гачев.

В каждом национальном космосе обитает и особый национальный Эрос. Так, для русских в космосе равнины архетипичны «бесконечный простор» (Гоголь), ширь, даль..., путь-дорога и роль образов движения»: «Медный всадник (Пушкин), «Русь-тройка» (Гоголь) и т.п. (с.28). Отсюда «Россия и русский вкус – поэзия несостоявшейся любви» (с.51): «Сквозь всю русскую литературу проходит высокая поэзия неосуществлённой любви», поэзия разлук как отражение русских просторов, жизнь разводит влюблённых по разным путям-дорогам. Потому в России «такое щемящее живое чувство родины», просторы которой «перепоясаны любвями». «Недаром в русском языке самое любовное слово у возлюбленных – это не «дорогая» и не «любимая», а «родная», «родненький», «родимый»; т.е. русская любовь между мужчиной и женщиной – той же природы, что и любовь к родине»[31]. Так выявляется связь русского Эроса с космософией русской равнины, матерью-землёй: чувство русской женщины – материнское.

Каждый народ вносит своё звучание в симфонический оркестр человечества, являя свой модус целого, свой вариант инварианта. Греки привносят принцип меры и гармонии в бытие и человека, гармонии между «самосделанностью», «совершенствованием личности» и почитанием Целого Бытия, Единого, гармонии между «гонией» и «ургией» (с.90-91), что стало классикой, образцом. «Рим породил новый тип человека: индивидуум, человек-атом, отделённый от Целого и ведущий частную жизнь» (с.103), что явилось зарождением современной цивилизации. Общей ценностью становится «возлюбленная непохожесть». «Ценить надо то.., что восполняет» (с.5). Культурное разнообразие противостоит «универсальной мировой цивилизации с её всепроникающим нивелирующим излучением» (с.31).

(5) Отдельные компоненты – формы национальной культуры.

Духовная культура: мифология, религия, искусство, философия.

Социальная культура – культура социальных отношений: этическая, правовая, политическая культура.

Технологическая культура: наука, техника, инженерия.

Культура повседневности – культурные сценарии деятельности: культура труда, учёбы, игры, досуга, общения, быта (жилья, одежды, питания, гигиены), физическая культура и спорт, сексуальная культура и культура семейно-брачных отношений.

Культура труда – авторитарный и демократический стили руководства.

Культура учёбы – ученик как пассивный объект обучения и развивающее, креативное обучение: неформальное личностное общение ученика и учителя, нераздельное слияние процесса учёбы с жизнью, учёт индивидуальных особенностей учащихся, сотворчество учителя и ученика.

Культура игры – современное разрастание мира игр как особой сферы деятельности.

Культура досуга – будничное безделье, домашняя работа, праздник, смена занятий, отрицательные формы релаксации (наркомания, алкоголизм, азартные игры, проституция).

Культура общения. Виды общения – внешнее, формальное: ритуальное, этикетное; функциональное, анонимное; неформальное: приятельское, интимное (основанное на душевной близости – дружба, любовь).

(6) Субкультуры –культура отдельных демографических и социальных слоёв и групп: крестьянская, дворянская, городская, сельская, молодёжная и т.д. Становясь многослойной, культура социально дифференцированного общества обрастает субкультурами.

Литература

1. Бердяев Н.А. О культуре // Бердяев Н.А. Философия неравенства. М.: ИМА-пресс, 1990. С.
2. Бердяев Н.А. Воля к жизни и воля к культуре // Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990.
3. Воронкова Л.П. Этикет в русской культуре. М., 1996.
4. Гачев Г.Д. Национальные образы мира: Курс лекций. – М.: Академия, 1998.
5. Кармин А.С., Новикова Е.С. Культурология. СПб., 2004.
6. Кравченко А.И. Культурология. М., 2010.
7. Лихачев Д.С. Культура как целостная среда // Лихачев Д.С. Русская культура. М., 2000.
8. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства XVIII-XIX вв. СПб., 1994.
9. Равич М.М. Этикет. СПб., 1999.
10. Теория культуры / Под ред. С.Н.Иконниковой, В.П.Большакова: Уч.пос. СПб.: Питер, 2008.
11. Энциклопедия русских обычаев. М., 2000.

Контрольные вопросы

1. Каковы важнейшие функции культуры?
2. Назовите самые первичные и жёсткие культурные нормы.
3. Что такое культурный релятивизм с точки зрения культурных норм?
4. Каковы функции ритуала?
5. Дайте определение традиции.
6. Каковы особенности традиции?
7. На основе чего складывается традиция и в чём она воплощается?
8. Назовите важнейшие культурные нормы традиционного общества, кроме традиций.
9. Что такое этикет?
10. Каковы виды этикета?
11. Чем культурные нормы современного общества отличаются от норм традиционного общества?
12. Сравните культуру и цивилизацию. Дайте определение цивилизации.
13. Назовите первичные показатели цивилизованности.
14. Назовите современные показатели цивилизованности.
15. Какие существуют типы цивилизаций по хозяйственному укладу?
16. Из каких уровней складывается система культуры?
17. Каковы различия между этнической и национальной культурой?
18. Назовите важнейшие формы национальной культуры.
19. Раскройте понятие культура повседневности.

Поиск по сайту: