Тема 3. Принципы и типы взаимодействия культур

3.1. Типы взаимодействия культур. Принцип борьбы, вражды изначально в истории человеческой культуры сочетался со стремлением к сотрудничеству, обогащающему взаимодействию. Культура начинается с разделения мира на «своё», «культурное», «безопасное», «гармонически организованное» пространство и «чужое», «враждебное», «опасное», «хаотическое»[44]. Этническое сознание жёстко делит мир на своё и чужое. Оно тяготеет к ксенофобии (страх перед чужим) и этноцентризму – убежденность в превосходстве собственной этнической или культурной группы (расы, народа, класса). На этой основе развивается пренебрежение к представителям других социальных групп. Это оценка иной культуры с точки зрения приоритета своего, что ведёт к конфликтным формам взаимодействия с другим как чужим-опасным или низшим-примитивным. Вся история пронизана разнообразными формами конфликтных взаимодействий: агрессия, военные завоевания, насильственный захват колоний. Эта тяга к доминированию ведёт в своём крайнем проявлении к геноциду – истреблению иного народа по расовым, религиозным, социокультурным и этнокультурным соображениям; порождает феномен рабства и работорговли. Страх перед иным, тяга к закрытости порождают сегрегацию – изолированное существование культур, сепарацию и сепаратизм – стремление к изоляции и отделению от целого. Любая национальная культура формируется на основе ассимиляции – поглощения многих этносов, их растворения в доминирующей культуре. Ассимиляция часто ассоциируется с насильственными и дискриминационными мерами по отношению к меньшинствам. Ответом на процессы ассимиляции малого в большом часто является сепаратизм, актуальный и для современной Европы, и России. В этой борьбе цивилизаций за сферы влияния образуются доминирующие и маргинальные культуры. Так, Россию часто называют маргиналом и Востока, и Запада. Культурная маргинальность (от лат. margo–край) – нахождение культурного типа или социальной группы на границе разных культурных систем.

Традиционное сознание монологично и дополняет конфликтные формы взаимодействия различными видами общения неравных партнёров: дипломатический этикет, запреты, законы, договоры, условные соглашения. Вся история культуры – долгий процесс трансформации опасного чужого в дружественное другое, с которым возможно равноправное сотрудничество – интеграция, диалог. В истории культуры нарастают процессы аккультурации – взаимодействия, в ходе которого происходит усвоение новых элементов, образование нового культурного синтеза и глобализации -противоречивое, стихийное и сознательное движение человеческих сообществ к взаимодействию и сотрудничеству. Г.С.Померанц выделяет 4 этапа глобализации: рождение империй; имперско-конфессиональные общности; международная торговля; современная электронно-финансовая глобализация. Вся история с её зигзагами и усложнённым драматизмом – это путь к взаимодействию культур и цивилизаций. Современные культуры – результат длительного культурного взаимодействия.

Можно говорить о различных проявлениях европоцентризма, преодолённого культурной антропологией, но трудно преодолимого для западного рационализма (сциентизма) и экспансионизма (воля к власти).

3.2. Диалог как принцип взаимодействия культур. Диалог – наилучший способ межкультурного взаимодействия. Взаимодействие культур, их диалог – наиболее благоприятная основа для развития межэтнических и межнациональных отношений. И наоборот, когда в обществе есть межэтническое напряжение и тем более, межэтнические конфликты, диалог между культурами затруднён, взаимодействие культур носит ограниченный характер. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряжённость, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Другое сознание требует диалогических – равноправных отношений. Диалогические отношения – отношения равенства между культурами. Условием диалога является взаимопонимание. При диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет своё единство и целостность, но они взаимно обогащаются. Мир в условиях глобализации развивается как взаимосвязанный, а основным принципом взаимодействия культур становится принцип культурного плюрализма – многообразия. Д.С.Лихачёв подчёркивал: «Культура не имеет границ и обогащается от общения с другими культурами. Национальная замкнутость неизбежно ведёт к обеднению и вырождению культуры»[45].

Идея диалога, отмечает В.М.Межуев, рождается в древнегреческой философии: согласно Сократу, истина рождается в споре как результат долгого процесса познания. «В диалоге все равны перед истиной…Другое условие диалога – наличие свободных людей, способных мыслить самостоятельно»[46]. Диалог как беседа, обсуждение, дискуссия, полемика, спор – это общение людей в ситуации свободы. Современная цивилизация – «цивилизация диалога»: «Логика постмодерна – пафос общения разнородных, разнокачественных миров и смыслов»[47].

Пример диалога национальных культур дан «европейским концертом наций», диалог разных религиозных традиций представлен на индо-тихоокеанском Востоке: «духовный плюрализм знаков святыни в индийском и дальневосточном мире», которого не знали средиземноморские культуры, и связан этот плюрализм с «неизреченностью высшей тайны, которую человек, чувствующий духовную основу мира, почитает»[48]. А русская культура породила новый тип сознания с его тягой к духовному синтезу: «В русской культуре, развивавшейся на перекрёстке нескольких культурных влияний, дремлет сознание Европы как целого, мира как целого» («Нам внятно всё» – по мысли А.Блока)[49].

Драматизм развития цивилизации заключается во всё большем удалении от первоначальной целостности. «Культуру можно рассматривать как переплетение принципов, которые являются истинными, если они ограничивают друг друга. Один принцип вырвался… – разрушение культуры неизбежно»[50] (как вырвался интеллект, породивший техногенный мир современной цивилизации). Померанц в своих работах подчёркивает: «Два слова приобретают всё большее значение в современной культуре: диалог и Целое». Они внутренне связаны. «Подлинный диалог возможен только под образом Целого. А согласие в духе Целого невозможно без диалога»[51]. Задача творческого меньшинства, на которое Померанц возлагает большие надежды, – «видеть мир как целое»[52]. Два условия диалога для ученого – «чтобы каждый его участник был лицом», а во-вторых, «понимал другого». «В подлинном диалоге личность не теряет, а лучше осознаёт себя, собственную глубину.., учится видеть ближнего не извне, а изнутри, не как чужого, а как родного. Но родного, имеющего своё лицо»[53]. Позиция Померанца полемично полярна известной работе С.Хантингтона «Столкновение цивилизаций?» с его интуицией политолога и логикой времён холодной войны. В современном мире, где культурные миры смешиваются, «терпимость к чужому…превратилась в глобальную необходимость». Но мировому диалогу цивилизаций, недостаёт, по мысли Померанца, духовного единства – «единого неба»[54]. Вся история для ученого с её зигзагами и усложнённым драматизмом – это путь к взаимодействию культур и цивилизаций.

Готовность к диалогу близка понятию толерантность – одно из ключевых свойств современного человека, уважение прав, обычаев, образа жизни других народов, неотъемлемый элемент демократии.

Поиск по сайту: