Доминанты западной (евроамериканской) метакультуры

Евро-атлантическая цивилизация (т.н. «золотой миллиард») составляет лишь одну шестую часть населения Земли. Как показывают новейшие исследования и процессы, всеобщая вестернизация – одна из очевидных утопий.

Определяющие исторические закономерности:

– развитие опыта демократии античного полиса и норм римского права (право индивида на частную собственность);

– христианская традиция с её представлениями о человеческой индивидуальности и пониманием разума как активного начала, способного к рациональному постижению смысла бытия;

– развитие экспериментальной науки, связанной с техникой;

– рациональный способ ведения хозяйства, связанный с протестантизмом;

– формирование гражданского общества.

Три основы европейской культуры, восходящие к христианской традиции, – «личностная культура», универсализм – восприимчивость к другим культурам и «свобода творческого самовыражения личности»[36]. И наоборот черты, далёкие от отечественных ментальных традиций: воля к власти (экспансии, доминированию) и рационализм[37].

Характерные черты западной ментальности: практицизм, деловитость, расчётливость, добросовестность в деле, изобретательность, способность рисковать, холодность, повышенное чувство собственного достоинства, склонность к индивидуализму, независимости и успеху, способность к самодисциплине и самоорганизации.

Отличительные черты американской ментальности: прагматизм, замкнутость общества: американцев практически не интересует жизнь других народов, патриотизм, демократизм.

Характерные черты западной культуры и цивилизации:

– антропоцентризм: человек – мера всех вещей;

– автономность личности, права которого защищает правовое государство;

– активизм и рационализм, тяга к новому, стремление к познанию и овладению миром, вера в науку и технику, в возможность и необходимость переустройства мира, установка на покорение природы.

Западная постиндустриальная цивилизация – это развитие науки, высоких технологий, образования; высокий уровень материального благосостояния общества, развитие сферы услуг.

2.8.Франкфуртская школа социальных исследований: критика индустриального общества и «одномерного человека».

История Франкфуртской школы начинается в 20-30-е г. Это идеи Института социологических исследований при университете во Франкфурте-на-Майне, критическая теория современного общества М.Хоркхаймера (руководитель Института с 1930 г.) и его ближайших сотрудников: Т.Адорно (1903-1969), Г.Маркузе (1898-1979), Э.Фромма (1900-1980). Школа вобрала элементы марксизма (теория отчуждения), фрейдизма (идея репрессивности культуры), экзистенциализма (учение об экзистенциальных противоречиях и потребностях человека) и веберовской социологии (критика последствий рационализации общественной жизни). Критическая теория формируется уже вне Германии, в США в 30-40-е г. К 1950 г. Хоркхаймер и Адорно вернулись в ФРГ, Адорно с 1953 г. возглавил Институт. Фромм и Маркузе остались в Америке. Кульминация деятельности школы связана с 60-ми г., формированием идеологии контркультуры.

В работе М. Хоркхаймера и Т.Адорно «Диалектика просвещения: философские фрагменты» (1947) дана концепция тоталитарного государства. Просвещение – это вера в разум. Разум привёл к принуждению и тотальному господству. Стремление человека покорить, подчинить природу своим целям подчиняет человека «логике господства». Технократическое отношение к природе порождает отчуждённое сознание. Вместе с усилением господства над природой растёт и господство человека над человеком. Чем «просвещеннее» становится человечество, чем больших успехов достигает оно в деле рационального овладения миром, тем всё больше распространяются в обществе отношения подчинения-господства.

Наиболее популярно и последовательно идеи Франкфуртской школы были изложены в книге Г.Маркузе «Одномерный человек: исследование идеологии развитого индустриального общества» (1964). «Техническое общество – это система господства», манипулирования общественным сознанием. Индивидуальность человека поглощается всеобщим. Появляется одномерный – тотально управляемый человек. Одномерность – это утрата человеком для себя-бытия, внутреннего существования, это бытие для другого: корпорации, государства, мира вещей. Таким образом, выявляется одномерность технократического, прометеевского отношения к реальности. Взгляды Маркузе стали идейной основой современной леворадикальной мысли.

Э.Фромм «Иметь или быть?». Э.Фромм, немецко-американский психолог и социолог, основоположник социальной психологии (родился в г. Франкфурте, 1929-1932 г. был сотрудником Франкфуртского Института социальных исследований, с 1933 г. жил в Америке, с 1969 – в Швейцарии), споря с К.Марксом и З.Фрейдом, доказывал, что человека нельзя объяснить в терминах натуралистического мышления. «Сущность человека – не данное качество.., не добро или зло.., а противоречие»[38]. Разрешая свои экзистенциальные противоречия, человек творит культуру. Человек является частью природы, подчинён её физическим законам и в то же время, благодаря разуму, возвышается над природой. «Потеряв рай, утратив своё единство с природой, человек стал вечным странником (Одиссей, Эдип, Авраам, Фауст)»[39]. Разум – и дар, и проклятие человека. За душу человека борются два принципа – принцип обладания и бытия. «Иметь или быть?» (1976) – так называется итоговая работа Фромма. Принцип обладания доминирует в истории европейской цивилизации: «История Европы – это история завоеваний, эксплуатации, насилия и покорения»[40]. Жажда обладания – движущая сила западного индустриального общества: «Ориентация на обладание – характерная особенность западного индустриального общества, в котором главный смысл жизни состоит в погоне за деньгами, славой и властью» (с.25). Фромм выступает в своих работах с радикальной критикой «рыночного характера» с его равнодушием к другому, гедонизмом и эгоизмом. «Мы представляем собой общество заведомо несчастных людей: одиноких, снедаемых тревогой и унынием, способных только к разрушению и постоянно ощущающих свою зависимость» (с.13).

В работе «Бегство от свободы» (1941), которая принесла учёному широкую известность, Фромм подчёркивает современную нравственную изолированность людей. Жизнедеятельность человека становится внешней, формально-монотонной. Нравственные контакты опустошаются. Причинами разрыва нравственных связей являются: доминирование утилитарно-функционального общения (выгодное использование человека человеком); возрастание значения безличных средств общения – массовых коммуникаций; ускорение ритма жизни ведёт к расширению круга общения и утере глубины и непосредственности; человек превращается в слугу вещей, потребление делается самоцельным. Принцип обладания порождает современного человека-потребителя. «Взаимоотношения, построенные преимущественно на принципе обладания, обременительны, тяжелы, чреваты конфликтами и вспышками ревности» (с.119). В работе «Человек для самого себя» (1947) Фромм выделяет непродуктивные типы материалистической ориентации современного «социального характера»: (1) рецептивный характер – пассивно-получательная ориентация: трудно сказать нет, зависимость от других. В отношении к знанию ведёт к тому, что студент только фиксирует то, что говорит лектор, чтобы сдать экзамен; содержание лекции не становится частью собственной системы мировоззрения, не обогащает человека. (2) Эксплуататорский тип – авторитарная, берущая ориентация: стремление подавлять другого человека. (3) Накопительный характер – ограждение себя от внешнего мира. (4) Рыночный характер с его борьбой за успех, ценностями престижа, статуса, успеха, равнодушием к другому. Непродуктивные формы ориентации связаны с мазохизмом, садизмом, деструктивизмом (стремление разрушать) и конформизмом современного социального характера («Анатомия человеческой деструктивности» 1973).

Подлинная ориентация – гуманистическая. Быть – это экзистенциальная потребность человека в общении, привязанности, творческая потребность самореализации, потребность в вере, укоренённости и ценностях. «Когда человек предпочитает быть, а не иметь, он не испытывает тревоги и неуверенности, порождаемых страхом потерять то, что имелось…Способность мыслить и любить, способность к художественному или интеллектуальному творчеству в течение жизни возрастает по мере их реализации» (с.117). Фромм ставит задачу гуманизации современного технологического общества, нацеленного на максимальное производство материальных благ и их потребление. Ориентация на бытие является огромной потенциальной силой человеческой природы, способной создать нового человека и новое общество. Радикальный гуманизм Фромма близок к концепции «благоговения к жизни» А.Швейцера: священна жизнь, а не вещи и власть, развитие способности к любви и творчеству. Образцы этого радикального гуманизма Фромм видел в раннем христианстве и раннем буддизме, дзэн-буддизме. Героем его был Христос: «Он был героем любви, героем без власти, который не прибегал к силе, не хотел править, не хотел ничего иметь. Он был героем бытия» (с.146).

Двойственность человеческой природы, борьба принципов иметь или быть, отражается в сущности человеческой любви. Мать любит ребёнка потому, что он есть, отец – потому, что он имеет какие-либо достижения; отцовскую любовь можно потерять. Любовь – это интерес и забота, душевный отклик, ощущение полноты жизни. Любовь, в которой доминирует обладание, ведёт к отношениям господства-подчинения. Фромм писал об «искусстве любить» (работа 1956 г.) и «искусстве жить».

Поиск по сайту: