Проблема единства и многообразия истории

Универсализм имеет давнюю историю. Уже в античности утверждалось, что все народы развиваются по схеме дикость (собирательство) – варварство (скотоводство) – цивилизация (земледелие). В эпоху Средних веков Аврелий Августин магистральную линию истории усматривал в движении к царству Божьему, Французские Просветители XVIII века – в достижении «царства Разума», О.Конт – в переходе религиозная – метафизическая – позитивная стадия. В середине XIX века в европейской мысли сложился европоцентризм: европейский путь развития считался универсальным для всех народов и стран.

Во второй половине XIX века возникает партикуляристская реакция на европоцентризм, связанная, прежде всего, с концепциями Н.Я.Данилевского и О.Шпенглера. Они отстаивали идею самобытности культурно-исторических типов и локальных культур, невозможности рассматривать их развитие по европоцентристской стадиальной схеме, отрицали бытие человечества как системы.

Во второй половине XIX-первой половине XX века возникли попытки примирить универсализм и партикуляризм. Г.Гегель и К.Маркс утверждали, что магистральная линия истории существует, но реализуется она вариативно. Согласно Г.Гегелю, всемирная история – это развитие мирового разума (магистральная линия), который последовательно воплощается в самобытных культурах разных народов (вариативность). По К.Марксу, всемирную историю образует смена общественно-экономических формаций (магистральная линия), но у разных народов этот процесс происходит в разных формах и темпах (вариативность). Единство исторического процесса реализуется через его многообразие.

В первой половине XX века К.Ясперс в труде «Истоки истории и ее цель» отстаивал идею культурного многообразия народов, но в отличие от Н.Я.Дани-левского и О.Шпенглера, признавал и общечеловеческую историю и культуру. Он ее понимал как линейное развитие с наличием цели и смысла, оспаривая идею марксизма об определяющей роли материальных факторов в истории.

К.Ясперс выделял в истории четыре эпохи. Первая – «доистория» – становление человека как носителя культуры, вторая – «великие культуры древности» – знаменует начало человеческой истории. Главная эпоха – «осевое время» – охватывает 800-200 годы до н.э., когда в великих культурах древности – Индии, Китае, Персии, Палестине, Древней Греции – начинает формироваться универсальная духовная основа человечества. Это время рождения мировых религий, сменивших язычество, и философии, заменившей мифологию. Начинается поиск высших идеалов и смыслов. Пробуждение духа стало началом общей истории человечества, которое до того распадалось на не связанные между собой культуры. Теперь же всемирное историческое пространство-время стало связным.

«Эпоха техники» возникла в XVII веке и получила развитие в XX веке. Это эпоха наступления единства человечества, мировой истории, но не как идеи в «осевую эпоху», а как реальности. Эта ситуация была создана Европой, которая благодаря географическим открытиям и достижениям науки и техники в XX веке обрела власть над миром. Однако различия культур сохранились: в мировой истории огромная роль принадлежит и неевропейским народам.

Во второй половине XX века противостояние универсализма и партикуляризма получило продолжение. Линию универсализма поддерживал У.Ростоу – создатель теории стадий экономического роста. Он утверждал, что отсталые страны Азии, Африки и Латинской Америки должны пойти путем модернизации – перехода от традиционного аграрного к современному индустриальному обществу. Ориентир – западный путь развития (англо-американский образец).

В начале 70-х годов XX века возникла теория постиндустриального общества. Ее основатель – Д.Белл, представитель – А.Тоффлер. Во всемирной истории выделяют три этапа развития, характерные для западной цивилизации:

· доиндустриальное аграрное, традиционное общество;

· индустриальное общество (капитализм и социализм);

· постиндустриальное (информационное) общество.

Ф.Фукуяма в работе «Конец истории» утверждает, что наступает эпоха «Универсальной Истории Человечества» – всемирное торжество западной либеральной демократии и либеральной рыночной экономики.

Линию партикуляризма отстаивал А.Тойнби. Существование человечества он, в отличие от Н.Я.Данилевского и О.Шпенглера, не отрицал, но утверждал, что единого пути его развития не существует: историю образуют самобытные, автономные, относительно замкнутые локальные цивилизации. Эту идею развил С.Хантингтон в работе «Столкновение цивилизаций»: ключевая проблема современности – конфликт локальных цивилизаций по причине культурной несовместимости и даже чужеродности друг к другу. По С.Хантингтону, в наибольшей мере это проявляется на примере западной и исламской цивилизаций.

В настоящее время тоже предпринимаются попытки примирить универсализм и партикуляризм. Наиболее значительной из них является концепция миросистемного анализа И.Валлерстайна. Если до начала XVII века на планете сосуществовали все типы исторических систем, и исторический процесс характеризовался многообразием, то к началу XX века на планете осталась только современная миросистема, в которой господствует экономический и культурный универсализм. Исходное многообразие истории сменяется состоянием ее единства, которое и воплощает современная миросистема. Ее единство образует мировой капитализм, она потенциально многообразна в том смысле, что существует множество форм мирового капитализма по их содержанию при выполнении ими общей функции капиталистического накопления.

5. Проблема периодизации истории.

Периодизация – это выявление основных этапов развития общества с целью раскрытия тенденций его долгосрочной исторической динамики.

На основе работы Д.Белла «Грядущее постиндустриальное общество», работ А.Тоффлера «Футуршок», «Третья волна», «Метаморфозы власти», других исследователей можно выявить специфику постиндустриального общества.

6. Проблема роли масс и личности в истории.

Проблема роли личности в истории не может быть решена в общем виде, необходимо учитывать следующие факторы:

· на каком уровне исторического процесса действует личность (этнос – страна – локальная цивилизация – человечество);

· какая это личность – созидательная или разрушительная по характеру деятельности, посредственная или выдающаяся – по способностям;

· сколь длительным является ее воздействие на ход истории.

В марксизме под «массой» понимали трудящуюся часть населения, движущую вперед историю благодаря своей деятельности, в том числе революционной. Для марксизма характерно понимание «массы» как созидающей силы. Однако существует и другой взгляд: «масса» – это слепая, безликая реальность, способная растворить в себе любую индивидуальность, личностное начало.

Г.Лебон в труде «Психология масс» трактовал «массу» как разрушительную силу, подчеркивал эмоциональный и бессознательный характер поведения индивидов в толпе, их нетерпимость, коллективный догматизм. Х.Ортега-и-Гассет в работе «Восстание масс» утверждал наличие типа «человек-масса». Для него характерны обезличенность и усредненность, приспособленчество, преобладание эмоций над разумом, импульсивность, стереотипность и несамостоятельность мышления, утрата личной ответственности за поступки, податливость к манипулированию. «Масса» – это аморфный бессубъектный субъект, который, однако, способен стихийно, бессознательно управлять поступками человека.

В западной социальной философии есть следующие трактовки «массы»:

· «масса как недифференцированное множество», аудитория массовых коммуникаций, которая подвергается обработкой массовой культурой, стандартизированной информацией, вырабатывает стереотипы мышления (Г.Маркузе);

· «масса как синоним невежественности» – неспособность стать образованными и усвоить выработанные человечеством культурные ценности;

· «масса как механизированное общество», превращающая человека в свой «элемент» в том смысле, что жизнь человека просчитывается и управляется не им самим, навязываются чуждые цели, потребности, ценности (Э.Фромм);

· «масса как бюрократическое общество», превращающее человека в объект, управляемый обществом, требование подчиняться лишает его возможности действовать осознанно: «потеря личности в пользу стадности» (Ж.Ларуа);

· «масса как толпа», которая повинуется страстям, в толпе над разумом человека берет верх инстинктивное, иррациональное начало (Г.Лебон).

Поиск по сайту: