Специфика социально-гуманитарного познания

Познание – взаимодействие субъекта и объекта, значит, социальное познание будет определяться прежде всего спецификой субъекта и объекта социального познания.

Субъектами социального познания выступают люди как представители различных социальных групп, у которых есть свои групповые интересы, убеждения, цели, ценности и т.д., сквозь призму которых они отражают социальную реальность. Объектом социального познания выступает общество как система общественных отношений, отдельные сферы его жизни, его развитие и др.

Общество, как предмет философского анализа, выступает как диалектически противоречивое единство индивидуального и общественного, объективного и субъективного, материального и духовного. Законы его менее устойчивы, чем законы природы, велика роль случайности и вероятности (т.к. общество – многофакторная система).

Общество является сложной противоречиво развивающейся системой. Социальное познание – это самопознание обществом самого себя в ходе исторического развития, являющегося практическим процессом.

В к.19-н.20 в. Дильтей, Виндельбанд (1848-1915), Риккерт (1863-1939) стали различать науки о духе и науки о природе, выделять специфику гуманитарных и естественных наук.

Итак, естественным наукам свойственно: стремление к обобщению, объяснение, монологическая форма знания, объективизм.

Гуманитарным наукам свойственно: стремление к индивидуализации, понимание, диалогическая форма знания, включение аксиологических факторов в состав объясняющих положений.

Многие представители герменевтики,лингвистической философии (как течения в неопозитивизме) и др. рассматривают социальный мир как духовный. Духовный мир выражается в языке. Поэтому фундаментальный слой социального мира для них – это язык. Здесь можно назвать такие имена как Хайдеггер, Шелер и др. Вспомним Л.Витгенштейна, который говорил «границы моего мира определяются границами моего языка». Мир культуры понимается как текст. Вспомните такие важные понятия герменевтики как текст и контекст. Отсюда вытекает важность интерпретации (герменевтический круг). История, отмечает Рикёр, - это то, что в ней понимается и разъясняется.

Но интерпретируют социальные события, выступления политиков, оценивают социальные теории люди с точки зрения своих интересов и ценностей. А т.к. все принадлежат к разным социальным группам, то и мнения по поводу, например, принятия тех или иных законов, интерпретация решений и поступков политических лидеров, будет разной. Мы будем говорить: политик прав или не прав и т.п.

К 90-ым годам 20 в. СССР пришел к кризису, и встала проблема, куда двигаться дальше? Социализм или капитализм? Сказать да частной собственности или нет? Разные мнения. К какому присоединиться? Какое – истинное?

Люди – разные по своим социальным интересам, поэтому постмодернизм приходит к тому, что, например, считает историю «симулякром» - Бодрийяр. А Лиотар выражает недоверие к любым метанарративам или метарассказам, т.е. идеологиям, теориям (вспомните идолов театра Ф.Бэкона). Однако без них не бывает человека как социального, сознательного существа. Невозможности найти единую для всех точку зрения на идущие в мире социальные процессы.

В 18 веке пытались десубъективировать опыт, очистить его от мнения, получить чисто объективное знание. Позже прагматизм стал подчеркивать неустранимость мнения из опыта, считая, что истина – это то, «что мне выгодно». Эту субъективизм противоположный объективизму.

Диалектически подойти к этой проблеме попытались К.Маркс и Ф.Энгельс. Отмечая, что истина – это субъективный образ объективного мира.

У каждого класса, социальной группы общества свои интересы, свое мнение. Чье мнение истинно? И Маркс делает вывод о том, что следует присоединиться к защите целей и интересов той социальной группы, которая заинтересована в общественном развитии, полнее отражает тенденции прогрессивного развития. В качестве такой группы (класса) он рассматривает пролетариат, поскольку, он связан с материальным производством, сам трудится и, значит, заинтересован в совершенствовании производительных сил и производственных отношений.

Однако усложнилась социальная структура общества, нет пролетариата в прежнем понимании, а продолжающееся разделение труда ведет к международному разделению труда, к появлению глобальных проблем, к превращению национальных государств, по сути, в иммиграционные государства. Возникает такое явление как массовый человек. Это отражается в теории элит, которая делит общество на элиту, управляющую обществом (это лисы-идеологи и львы-силовики) и массу. Эти группы (сложные, противоречивые по своей внутренней структуре) объединяются понятием «человечество».

Можно говорить о единстве человечества в силу того, что у этой группы есть общечеловеческие интересы (сохранение жизни на планете, любовь, дружба, здоровье, образование, дети и др.). И если следует присоединяться к защите каких-то интересов, то, очевидно, к защите общечеловеческих интересов. Важнейшие из них – сохранение жизни на Земле. Это нашло отражение в концепции устойчивого развития (1992 г.).

Вместе с тем, человечество внутренне противоречиво. Американский социолог С.Хантингтон выдвинул концепцию современной эпохи как эпохи столкновения цивилизаций. Он выделяет 1.западную, 2. китайскую, 3.японскую, 4. индуистскую, 5. исламскую, 6. православно-славянскую, 7. латиноамериканскую и 8. африканскую цивилизации. Хантингтон считает, что имеет место противостояние западной и незападных (прежде всего исламской) цивилизаций.

Герменевтика стала рассматривать само «понимание», связывая с ним умение вживаться в ту реальность, которая познается и понимается. Они отмечают, что понимание никогда не начинается с нуля, а опосредовано предпониманием. Т.е. мы смотрим на мир через «очки» нашей культуры, языка, традиций, убеждений, авторитетов и др. Любое знание (текст) требует интерпретации.

Таким образом, социальное познание – сложный процесс. Велика доля относительности в социальном знании. Социальное знание выступает как процесс борьбы различных точек зрения. Бытие определяет сознание. В свою очередь, сознание через практическую деятельность меняет социальное бытие и опять отражает его, чтобы подвергнуть дальнейшему изменению. Большое значение имеет демократический режим правления (Мамардашвили) для выявления того, что может объединить разные группы общества.

Уровни социального познания: 1. частнонаучный, эмпирические социологические исследования; 2. уровень общесоциологических теорий; 3. социальная философия.

Три основных типа социального знания: 1. гуманитарное; 2. социально-экономическое; 3. социально-философское.

Основоположник социологии О.Конт выделял два основных подхода к изучению общества: 1. статический (исследование структуры); 2. динамический (исследование истории).

В современных философских рассуждениях имеет место проблема реальности. Начиная с античности, в классической философии существовало представление о единственности подлинной реальности. Но уже Лейбниц говорил о том, что есть множество возможных миров. А существующая реальность - результат божественного выбора. Один из возможных миров становится действительным. В.Дильтей писал, про философию, что она объясняла мир, изменяла мир, но ее дело – умножать миры. Есть сущее и должное, а есть – возможное. Философия связана с этим третьим миром. Философия переходит от возможности к возможности.

У неокантианцев, у Э.Кассирера развивается мысль о возможном конструировании реальности. Эта возможность связана с различными языковыми системами. Всякое творческое познание рождает виртуальные миры. Н.Гудмен отмечает, что мир состоит скорее из способов описания мира, нежели из самого этого мира или множества миров.

Социокультурный мир – это всегда познание Другого в его «другости». Может существовать множество систем не согласующихся с нашим опытом. При этом сталкиваются моя и чужая реальность. Это позволяет увидеть «свою» реальность через призму другой реальности. Важен поиск точек соприкосновения. Это – основа преодоления релятивизма. И все же остается проблема согласования разных типов реальности, согласования критериев истинности наших построений различным «срезам» реальности и поисков восстановления упорядоченности. Мы живет в мире в мире социокультурных смыслов. Все смысловые различия имеют значение лишь в этом мире. Благодаря им наш мир упорядочивается, обретает устойчивость. (Хотя в постмодернизме, как отмечает Ж.-Ф.Лиотар, существует «недоверие к метарассказам»). Вобщем, имеет место признание множественности версий мира. (Встает вопрос о невозможности существования полного описания мира). Сегодня многие говорят о субъективной реальности, виртуальной реальности, реальности повседневности, в принципе всех их можно рассматривать как разные срезы, типы реальности.

Мир встречает нас в различных ипостасях, которые мы выбираем для данной встречи.

Можно сказать, что сегодня господствует эпистемологический релятивизм. Мир изменчив. Истинность знания носит только локальный характер.

Опираясь как на учение Э. Гуссерля, так и на идеи М. Вебера, Дж.Г. Мида, А. Бергсона, У. Джеймса, Шюц в своем основном труде "Феноменология социального мира" (1932) выдвинул собственную концепцию понимающей социологии, пытаясь решить применительно к сфере социального знания поставленную Гуссерлем задачу - восстановить связь абстрактных научных понятий с жизненным миром, миром повседневного знания и деятельности [5, с.249].

Главная цель социальных наук, по Шюцу, состоит в "получении организованного знания о социальной реальности". Социальная реальность при этом определяется как общая сумма объектов и явлений социокультурного мира, каким он предстает обыденному сознанию людей, живущих среди других людей и связанных с ними многообразными отношениями взаимодействия [5, с.250].

Социальный мир, согласно концепции Шюца, - это повседневный мир, переживаемый и интерпретируемый действующими в нем людьмикак структурированный мир значений, выступающих в форме типических представлений об объектах этого мира. Эти типические представления приобретают форму обыденных интерпретаций, конституирующих наличное знание, которое вместе с личным опытом действующего индивида является принимаемой на веру совокупностью средств ориентации в этом мире [5, с.251]. Главной же методологической задачей социологии является, согласно Шюцу, открытие общих принципов организации повседневной жизни [5, с.250].

Самой трудной из стоящих перед социологом задач Шюц считал проблему выработки объективных понятий и объективно верифицируемых теорий, описывающих структуры значений. В этой связи Шюц обращал особое внимание на то, что он обозначал как "научную установку", позволяющую исключить наличную биографическую ситуацию наблюдателя и связанную с нею естественную установку, позволяя социологу определить, что имеет значение для решения интересующих его проблем. "Принять установку научного наблюдателя жизненного мира, - пишет Шюц, - значит не считать более себя и свои собственные интересы центром этого мира, а найти другую точку отсчета для ориентации по отношению к явлениям" [5, с.252-253].

Анализ свойств обыденного мышления и деятельности явился, пожалуй, самым значительным достижением феноменологически ориентированной социологии Шюца. Он показал и доказал, что наиболее полно и последовательно человеческая субъективность реализуется в мире повседневности - одной из сфер человеческого опыта, которая характеризуется особой формой восприятия и осмысления мира, возникающей на основе трудовой деятельности.

Поиск по сайту: