|
|||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
Ступень шестая: ДхаранаДхарана — первая фаза медитации. Чем успешнее были замятия асаной, пранаямой и пратьяхарой, тем продуктивнее будут занятия медитацией. Многочисленные методики по дхаране сводятся к одному принципу: использование какого-либо объекта для сужения области внимания и для концентрации ее на этом объекте (см. ее. 110—112). Такие объекты подразделяются на две категории: те, которые могут быть реально восприняты, и те, чей образ нужно вообразить, представить. Работа с первой категорией более результативна, так как речь идет о предметах, являющихся частью нашего жизненного опыта, и нам легко их представить без всяких домыслов. Цель йоги — не изобрести нечто, но так сфокусировать внимание, чтобы увидеть предмет во всех его самых глубоких, полных и тончайших аспектах. Доступная и распространенная техника — концентрация на дыхании. Когда йогин сосредотачивается на дыхании, он отслеживает весь процесс с нижней части живота. Это не только дыхательный центр, но и средоточие всего нашего существа. Нижняя часть живота — область нахождения праны, нашей жизненной энергии. Сидя в асане и концентрируя внимание на области ниже пупка, мы объединяем свои физическое, энергетическое и ментальное тела, осознавая, что именно там находится их общий центр. В практике дхараны важно найти равновесие. Разум должен быть подобен натянутой тетиве. Если натянуть слишком туго, она, тетива, может лопнуть, если ослабить напряжение — провиснет. Не требуется во что бы то ни стало концентрировать внимание на дыхании. Просто нужно представлять некие границы, внутри которых мы трансформируем энергию нашего разума в концентрацию и поглощенность. Не стоит бороться с естественным блужданием разума, стараясь пресекать мысли и чувства и воспринимать внешние раздражители как помехи. Практикующий дхарану должен принять за правило не отвергать ни единого движения своего разума, идущего как изнутри, так и извне. Мы используем нечто как объект созерцания, используем не для отвлечения нашего внутреннего и внешнего опыта, а как средство концентрации, чтобы лучше прочувствовать богатство каждого мгновения. Дхарана— средство развития ума, она помогает сфокусировать внимание и добиться глубокой концентрации. Мы сможем останавливать блуждание мыслей и возвращаться в состояние сосредоточенности. По мере овладения дхараной мы научимся «перехватывать» такое состояние в самом начале. Вскоре мы станем замечать возникновение любой, даже единственной мысли и научимся немедленно возвращаться к своему «зерну» — объекту созерцания, не дожидаясь, пока эта мысль вызовет цепочку ассоциаций. Вероятно, что мы сумеем различать даже импульс, вызывающий мысль, и тут же возвращаться к объекту концентрации, добиваясь еще более глубокого уровня внимания, так как мы не расходуем энергию на поток мыслей. Именно тогда дхарана начинает переходить в дхьяну и практика концентрации приносит конкретные плоды. Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.005 сек.) |