 |
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция
Основные ложные домыслы, возникшие вокруг призыва шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и их опровержение
Салафитский призыв шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, несмотря на безукоризненность своих исходных основ, благородство цели, ради которой он возник, и ясность задач, к которым был устремлен, подвергся ожесточенной критике со стороны его противников. Вокруг него возникло множество домыслов, которые было бы трудно подсчитать. Важно то, что все они оказывались по сути своей бесконечно лживыми измышлениями и заведомым обманом.
Письмо Сулеймана ибн Сухейма, первейшего противника призыва, разославшего специальное послание жителям Басры, Эль-Хасы и других мест, пороча в нем Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и выдумывая в его адрес всякий вздор, полно самых нелепых домыслов. Тем не менее, мы процитируем его текст, чтобы затем привести ответ шейха и продемонстрировать, как он развенчивал ложь своих оппонентов, парируя их надуманные доводы и возражения. Итак, начнем с послания Сулеймана ибн Мухаммада ибн Сухейма [1]:
«От нуждающегося в Аллахе Всевышнем [2] Сулеймана ибн Мухаммада ибн Сухейма – ко всем мусульманским ученым и служителям закона Господина сынов Адама [3], от первых до последних, кто получит это послание.
Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!
Извещаем вас о том, что в нашей стране появился человек, несущий греховные новшества, заблуждающийся и вводящий в заблуждение, лишенный знаний и богобоязненности. Он стал источником невиданных ранее в наших краях ужасных дел и отвратительных событий, которые распространились повсюду и теперь у всех на слуху, о чем мы и решили довести до сведения мусульманских ученых и наследников Господина всех посланников [4], дабы они, подобно вольным соколам, преследующим ничтожных птиц, гнали сего распространителя греховных нововведений, давая отповедь его предосудительным новшествам, заблуждениям и ошибкам.
Цель же всего этого: стойкое следование по пути Аллаха и Его Посланника и торжество веры. Да сделает нас и вас Аллах теми, кто помогает друг другу в благочестии и набожности [4].
А в числе его порочных новшеств и заблуждений то, что он отправился в Эль-Джубейлу, где покоятся сподвижники Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) Зейд ибн аль-Хаттаб и другие, и, разрушив их могилы, разметал их, оставив лишь слой земли толщиной с локоть для защиты от запаха и дикого зверя.
А еще он направился к находившейся рядом мечети и разрушил ее, в чем нет и тени законности, но одно лишь следование собственной прихоти. Он сжег также “Даляиль аль-хайрат”, поскольку ее автор употреблял выражение ‘наш господин и покровитель’. Он же поджег и рощу “Рауд ар-раяхин” (‘Благоуханный сад’), заявив: “Это – сад шайтанов!”.
Достоверно известны и его слова: “Будь моя воля, я разрушил бы и могилу Посланника, а кровлю “Аль-бейт аш-шариф” заменил бы на деревянную”. Но ведь сказано Всевышним: "Поступают по благочестию своих сердец, кто должно возвеличивает и чтит Аллаха знаки". [5]
Известно также, что он убежденно заявлял: “Люди последних шестисот лет ничего не представляют собой”, – подтвердив сказанное и письменно в послании ко мне, где говорится буквально следующее: “Признайте же, что до меня вы были невежественными и заблуждающимися”.
Но самое главное заключается в том, что он объявляет неверующим всякого, кто не соглашается с тем, что он утверждает, и не свидетельствует о его истинности. Тому же, кто согласен с ним во всем и считает его правдивым, он говорит: “Ты единобожник!”…, даже если такой человек является распутником, подстрекателем и мерзавцем. Таким образом, очевидно, что он призывает к вере в него самого, а не к вере в Аллаха.
Кроме того, он направил в наши края с некоторыми из своих проповедников собственноручно написанное им послание, в котором божится, что достигнутое им знание было неизвестно даже тем шейхам, у которых он же, по собственным его словам, и учился. Получается так, что у него не было наставников, равно как и не обучал его ни отец, и никто из людей Арида. Что за чудеса: он не получал знания ни у кого из шейхов, и даже родной отец не обучал его, да и вообще никто из людей его родной стороны! Откуда же тогда его знание, и от кого он его получил – неужто откровение сошло на него?!
Может все это привиделось ему во сне? Или, может, шайтан научил его всему тому? – поистине, сей его подельщик достойней для него всех жителей Арида.
Он также решительно обвиняет в неверии Ибн аль-Фарида [6] и Ибн Араби [7].
Он же осмелился обвинить в неверии и наших сейидов [8] из рода Пророка из-за того, что они мол принимают как подношения жертвуемые по обету вещи, причем кто не свидетельствует об их неверии, так тот у него сам оказывается неверным (кяфир).
Достоверно известно и то, что, когда ему сказали, что расхождения во взглядах среди имамов [9] – благодать, он ответил: “Их расхождения – беда!”. Он также заявляет о порочности вакфа [10] и объявляет ложными сведения о Посланнике Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижниках, которые уже сами учреждали вакфы.
По его словам, хадж – никчемен.
Более того, он отказался от прославления султана в своих проповедях, заявив: “Султан – нечестивец, и его нельзя славить”.
Он также утверждает, что молитва о Посланнике Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в пятницу и в ночь на нее – порочное новшество и заблуждение, ведущие того, кто совершает такую молитву, в ад.
Еще он заявил следующее: “То, что судьи взимают с тяжущихся сторон, даже если и по праву судят между ними, но не направляют ни в Бейт аль-маль [11], ни на покрытие судебных издержек, есть мздоимство”. Но подобное утверждение противоречит утверждениям всех имамов, согласно которым мздоимством считается лишь то, что дается для поражения истины или для представления лжи в качестве истины; и судья имеет право сказать тяжущимся сторонам: “Я буду судить между вами только за определенное вознаграждение”. Он также обвиняет в неверии того, кто забивает жертвенное животное во Имя Аллаха и посвящает его Всевышнему, противостоя таким образом козням джиннов [12]. “Это – неверие, – заявляет он, – и мясо такого животного запретно (харам)”, – оспаривая тем самым все, что говорили по данному поводу ученые. Сие написано им на полях книги “Аль-Мунтахи” [13]».
А вот ответ Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, содержащийся в одном из его посланий.
«Мы получили твое послание с перечислением всего того, что дошло до тебя. Для тебя не должно быть секретом, что поднятые тобой вопросы пришли к вам вместе с посланием из Арида, в котором они были сгруппированы в двадцати четырех тезисах, часть из которых – правда, а часть – навет и ложь.
Прежде чем начать о них разговор, нужно сказать о самом главном. Людям знающим свойственно расходиться между собой во взглядах, а людям невежественным – препираться друг с другом. Мы разошлись с вами по вопросу о том, чему необходимо следовать: воле Аллаха и Его Посланника, а также мнению людей знания, либо же – дошедшему до нас обычаю, которого придерживаются люди в наше время, даже если он противоречит всему тому, что утверждали все ученые в своих трудах?
Я подчеркиваю данный момент, несмотря на его очевидность, поскольку часть из того, о чем ты упоминаешь, я действительно говорил. Но сказанное мной соответствует тому, о чем писали в своих трудах алимы-ханбалиты, и не только они одни, однако же расходится с тем обычаем (адат), на котором выросли люди, и именно поэтому отвергается теми, кто не приемлет моей позиции. И если бы не это обстоятельство, люди сами разглядели бы истину в книгах, подтвердили бы ее и засвидетельствовали бы, что как раз ее-то и содержат мои слова. Однако они оказались пораженными тем же, что постигло тех, о которых Аллах сказал: "Когда пришло к ним то, о чем у них уже было знание, они скрыли его, не уверовав (кяфару би-хи) [14]. Проклятие же Аллаха над неверующими (кяфируна)!". [15]
Именно вокруг этого весь наш разговор. А направивший вам послание – враг Аллаха Ибн Сухейм. Я же разъяснял ему этот вопрос, и он сам это подтвердил: у нас имеются выдержки из его многочисленных собственноручно написанных им посланий, где он признает, что это истина, в которой он был убежден долгие годы. Тем не менее в конечном счете он отверг ее по ряду причин, главнейшей из которых оказалась его алчная зависть: "Ведь Аллах ниспосылает от Своей милости кому пожелает из Своих рабов". [16]
И люди из народа говорили ему и ему подобным: “Если все это – истина, почему же вы не отвратили нас от поклонения шамсану [17] и подобных ему?”. Те же, оказываясь в затруднении, оправдывались: “А вы спрашивали нас об этом?”, – на что слышали в ответ: “Но если мы и не спрашивали вас об этом, то как получилось, что мы придавали Аллаху сотоварищей, а вы не давали нам верного наставления?”. Ибо полагали они, что это чревато умалением их достоинства и признанием достоинства других.
А кроме того: когда мы порицаем употребление в пищу запретного мяса, мздоимство и другие подобные деяния, он обращается к вам и к другим с клеветой. Но воистину Аллах победоносно поддерживает Свою религию, хотя бы и ненавидели то многобожники [18].
Нельзя проходить мимо нарушающего обычай [19] ученого, не говоря уже о простолюдинах. Я приведу тебе только один пример, касающийся очищения с помощью трех или более камешков (при недопустимости пользования костями или сухим пометом), чего вполне достаточно при наличии воды, и в чем сходятся все четыре имама и другие ученые. Это общее мнение (иджма‘) мусульманской общины, и здесь никто не спорит друг с другом. Отсюда нарушение данного правила со стороны кого бы то ни было должно было бы возмутить людей, заставить их, в частности, отказаться совершать коллективную молитву во главе с тем, кто сам признается в подобном нарушении и о чем они наверняка знают. И тем не менее они, в силу обычая, так не поступают.
Коль скоро это нетрудно понять, коснусь тех вопросов, по которым Ибн Сухейм отвратительно высказывается обо мне, занимаясь явной клеветой и утверждая, будто я:
– не признаю книг по четырем мазхабам;
– утверждаю, что “люди последних шестисот лет ничего не представляют собой”;
– претендую на то, чтобы заниматься иджтихадом [20];
– отошел от таклида [21];
– утверждаю, что расхождения во мнениях среди ученых (алимов) – беда;
– объявляю неверными тех, кто обращается с молитвами к праведникам;– обвиняю в неверии аль-Бусайри [22] за его строки [23]: “О, достойнейший из всех творений”;
– заявил, что, если бы я мог разрушить гробницу Посланника Аллаха, то сделал бы это, и если был бы властен над Каабой, то снял бы с нее кровлю и заменил бы ее деревянной;
– осуждаю посещение могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует);
– осуждаю посещение могил родителей, а также других людей, и объявляю неверным всякого, кто клянется кем-либо, кроме Аллаха;
Таковы двенадцать вопросов, на которые я даю один ответ: "Слава Тебе [24]! Это – великая ложь". [25]
Ну что же, и раньше клеветали даже на самого Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), обвиняя его в том, что он якобы ругал Ису, сына Марьям, и праведников: "Похожи их сердца". [26]
Ему же приписывали и то, будто бы он утверждал, что ангелы, Иса и ‘Узейр [27] пребывают в огненной геенне, но ведь сказано Аллахом по этому поводу: "Поистине будут удалены от нее те, к которым от Нас ранее было ниспослано наиблагое". [28]
Что до прочих вопросов, то они сводятся к тому, что я:
– утверждаю, что человек не становится мусульманином до тех пор, пока не осознает значения слов “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха!”;
– утверждаю, что я познал истинный смысл этих слов;
– сказал, что “Бог – это Тот, в Ком тайна”;
– обвиняю в неверии того, кто дает клятву, стремясь с ее помощью приблизиться к кому-либо, кроме Аллаха, равно как и того, кто ее принимает; – заявил, что принесение жертвы джиннам – неверие, и мясо такого жертвенного животного – запретно (харам), даже если при принесении его в жертву джиннам произносится басмала [29].
Все эти пять утверждений – правда, и я действительно так говорил.
Обсудим же их, ибо они – сердцевина всего. Но прежде всех остальных начнем с выяснения значения слов “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха!”, имея в виду, что есть две разновидности единобожи (таухида):
1 – Неделимое единство Божьего Господства (таухид ар-рубубийя), или признание того, что Аллах Всевышний – единственный Творец и Господин над ангелами, пророками и всем прочим. Это – непреложная истина. Однако признание ее самой по себе еще не делает человека мусульманином, ибо большинство людей и так согласны с ней, поскольку сказано Аллахом Всевышним: "Скажи: «Кто посылает вам удел с неба и от земли?... " и до слов: "Так не проникнетесь ли Божьим страхом?". [30]
2 – То, что делает человека мусульманином, заключено в признании им единственности Божественности (таухид аль-улюхийя), то есть признание того, что нельзя поклоняться никому, кроме Аллаха – ни земному царю, ни небесному посланнику. Это – то, к чему призывал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) еще в те времена джахилийи, когда люди поклонялись не только одному Аллаху: среди них были и те, кто поклонялся идолам, и те, кто поклонялся Исе, и те, кто поклонялся ангелам. Он (да благословит его Аллах и приветствует) отвратил их от всего этого, поведав им, что Аллах направил его, дабы утвердить единобожие и не поклоняться никому, кроме Аллаха – ни ангелам, ни пророкам. Последовавшие за ним и уверовавшие в Единого Аллаха засвидетельствовали, что “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха!”. А кто не подчинился ему и продолжал призывать Ису и ангелов, над теми он одержал победу. Кто же отказался от своего неверия, тот признал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, вместе с осознанием того, что Он - Единственный, Кто творит и дарует. Проста эта мысль, но сколько за нею стоит! Именно она в конечном итоге оказывается общей для всех ученых основой.
И с мусульманской общиной случилось то, о чем предупреждал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал: “Непременно будете вы следовать обычаям тех, кто жил до вас, пядь за пядью и локоть за локтем, и если пожелают они проникнуть в нору ящерицы, то и вы последуете за ними!”. До нее же люди были такими, что согласно речению Аллаха "брали своих книжников и монахов за Господ себе, помимо Аллаха". [31]
В последующем же те, кто оказывался в заблуждении, обращались как в тяжелые времена, так и в благополучные, с мольбами к праведникам – таким, как, например, Абдуль-Кадир аль-Джиляни, Ахмад аль-Бадави, Ади ибн Мусафир и другим из числа богобоязненных и праведных людей. Люди богооткровенного знания осуждали заблуждавшихся за это самым решительным образом, удерживая от греха и строго предостерегая их, причем так поступали все четыре мазхаба во всех странах и городах. Однако не все люди следовали таким предостережениям, и многие из них продолжали поступать по-старому. Что же касается праведников, то они осуждали заблуждавшихся, и сами, конечно же, не были в их числе.
Среди ученых известно, что подобные действия представляют собой большое многобожие, о чем ты сам упоминаешь в своем сочинении, когда говоришь: “О, брат мой! Воистину, какое у нас может быть указание, кроме как не со слов людей знания?”.
Я же говорю: слова людей знания – благословенны, и я передаю их тебе, призывая тебя обратить внимание на них. Вдумайся в них и приди к Аллаху немедля, с их осознанием и полным вниманием к ним – сам и вместе с другими. И стоит тебе признать, что правда на моей стороне, что религия ислама сегодня в опасности, как ты озаботишься тем, чтобы ислам оставался чистым, не замаранным никакими проявлениями многобожия и греховными новшествами.
И еще: шейх Таки ад-Дин [32] говорил, что целые группы из числа людей религиозной теории и людей религиозной практики ошибались относительно понятия единобожие и даже извращали его сущность. Одни считали, что таухид заключается в отрицании атрибутов Аллаха [33], другие – что главное заключено в признании единственности Божьего господства. Были среди них и те, кто всячески усложнял решение вопроса, полагая, однако что уточняет понимание сущности Единобожия; под Божественностью они понимали способность к изобретениям и т.п., причем таким было неведомо, что и многобожники из числа арабов соглашались с подобным определением таухида.
Всевышний говорит: "Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если вы знаете?»". [34] Такова истина. Однако ее признание не освобождает от ответственности за придание Аллаху сотоварищей, которого Аллах не прощает. Необходимо быть искренним в религии Аллаха, и не поклоняться никому, кроме Него, и всю свою веру обращать только к Нему. Ведь Аллах – это Бог, Которого боготворят сердца.
Развивая эти идеи, шейх Таки ад-Дин, да осенит его Аллах милостью своей, в своем трактате «Ас-Суннийя», который он направил группе из числа людей религиозной практики, возводивших свою родословную к различным праведникам и чрезмерно их возвеличивавших, привел историю о хариджитах [35], сопроводив ее словами: “Если еще во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и праведных халифов среди тех, кто причислял себя к мусульманам, находились такие, кто на деле отходил от ислама и его великого культа, то все должны знать, что причисляющий себя к мусульманам может своими деяниями отойти от истинной веры”.
Среди таких деяний – чрезмерное возвеличивание кого-либо, которое осудил Всевышний Аллах, в частности, – возвеличивание Ади ибн Мусафира, Али ибн Аби Талиба [36], Мессии [37] и других, а также возвеличивание какого бы то ни было пророка, сподвижника или праведника и почитание их наподобие божеств. Когда, например, обращаясь к кому-либо из них, человек говорит: “О, господин мой, спаси меня! Я полагаюсь на тебя!” – и что-нибудь подобное, он поступает как неверный (кяфир) и его надлежит привести к раскаянию, а если он не раскается, то достоин смерти. Ведь Аллах Всевышний направил Своих посланников и ниспослал Священные Писания, дабы поклонялись Ему, и не призывали никакое иное божество, кроме Него. А те, которые, помимо Аллаха, обращаются с молитвами как к божествам к солнцу или луне, к праведникам или их изображениям, на самом деле не верят в то, что те в состоянии ниспослать им дождь или увеличить урожай, но оказываются все же поклоняющимися ангелам и праведникам, говоря: “Они – наши заступники пред Аллахом”.
Но ведь Аллах направлял Своих посланников и ниспосылал Священные книги как раз для того, чтобы запретить поклоняться кому-либо, кроме Него, равно как и призывать к подобному поклонению и к таким обращениям с мольбами за помощью.
В том же разделе шейх Таки ад-Дин говорит следующее: «А если кто-либо полагает, что есть иной путь к Аллаху, нежели следование примеру Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), или допускает, что не обязан следовать ему, или же что кому-либо можно отступить от такого следования, или если кто-либо говорит: “Такое следование необходимо мне для знания явного, но не сокрытого”, – либо утверждает: “оно необходимо мне для знания шариата, но не истины”, – или же, наконец, заявляет: “Среди ученых есть такие, кому позволительно отойти от соблюдения шариата, подобно тому, как Хидру [38] было позволено отходить от законов Мусы”», – то все это есть неверие.
И еще в том же разделе он пишет: “Если кто-либо ругает асхабов, одновременно утверждая, что Али – это бог или пророк, а Джибрил допустил промах [39], то всякий, кто не изобличит его в неверии, сам окажется кяфиром”. Что уж говорить о тех, кто утверждает, будто бы Ибн Араби или Абдуль-Кадир являются божествами?
Вот и поразмысли над словами шейха относительно того, кого и как люди причисляют к божествам, помня, что в наше время многобожников стало больше, чем было неверных (кяфиров) в эпоху Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), причем, если они поклоняются святым и праведникам в благоденствии и в нужде, моля их об избавлении от невзгод и об исполнении желаний, то кяфиры во времена Пророка, хотя и обращались с мольбами к ангелам и праведникам, испрашивая у них заступничества и приближения к Аллаху, все же были убеждены, что решение принадлежит Аллаху [40], а потому взывали к ним только в благоденствии; если же их постигали горести, они оставались преданными только Аллаху: "А когда коснется вас на море зло, сбиваются с пути те, к кому вы взывали помимо Него". [41]
А вот что он говорит в своем сочинении «Аль-Икна‘а», касаясь запрещения изучения колдовства, обучения ему и его практикования: “Приводит к неверию изучение или совершение таких действий, как письменное заклинание или слово устное или записываемое, всякий поступок, имеющий целью повлиять на тело заклинаемого либо на его сердце или разум, привести к гибели, вызвать болезнь, отвратить мужа от жены и воспрепятствовать его близости с ней, вызвать у двух людей ненависть или любовь друг к другу ”. Неверным является тот, кто изучает или делает подобные вещи, независимо от того, считает ли он их запрещенными или дозволенными.
Что же касается ханафитов, то шейх Касим в своем труде «Шарх дурар аль-бихар» пишет следующее: «Согласно всеобщему мнению (иджма [42), вздорны обеты, которые приносят большинство простолюдинов, когда приходят к могиле какого-нибудь праведника и говорят: “О, мой господин! Если ты вернешь мне пропавшего, или исцелишь больного, или выполнишь мою просьбу, то я сделаю для тебя то-то и то-то”». Ибо нельзя приносить обета тому, кто сотворен Аллахом.
Полагают также, что покойный способен оказать помощь в каких-либо делах. Такое убеждение есть неверие. И шейх говорит об этом следующее: “Хотя и существует обычай приносить деньги, свечи, оливковое масло и тому подобное к могилам святых, подобные действия являются запрещенными, согласно единодушному мнению (иджма) мусульман. Вместе с тем такая практика широко распространена среди людей, особенно во время празднования дня рождения Ахмада аль-Бадави”.
Стоит задуматься над такими словами шейха Касима, помня, что он жил в Египте – главном оплоте ученых (алимов). Насколько же была распространена описываемая им практика, если даже ученые не могли оказать ей своего противодействия! Вдумайся в его выражение: ‘большинство простолюдинов’! Можно ли полагать, что с тех пор ситуация изменилась к лучшему?
Что же касается мнения маликитов, то ат-Тартуши в своей книге «Аль-хавадис ва-ль-бида‘» приводит хадис от аль-Бухари, восходящий к Абу Вакиду аль-Ляйси: «Мы выступили с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в Хунайн, будучи незадолго до этого еще кяфирами. А у многобожников было дерево, вокруг которого они собирались и вешали на него свое оружие, называя его ‘Зат анват’ [43]. Проходя мимо него, мы попросили: “О, Посланник Аллаха! Сделай и для нас ‘Зат анват’, как у них”, – на что он (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: “Аллаху акбар! [44] Сие подобно тому, о чем просили сыны Израиля [45]: "Сделай нам Бога подобного их богам". [46] Поступи я так, вы непременно вернулись бы к тому, что было до вас” [47]».
Так осмотритесь же, – да смилуется над вами Аллах, – и где бы вы ни встретили дерева, к которому устремляются люди и навешивают на него тряпье, делая из него тот же «Зат анват», срубите его.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: “ Необычно начинался ислам, и вернется [48] он так же, как и начинался”. Это означает, что когда Аллах даровал людям ислам, человек, принимая его, становился чужаком в своем родном племени, был вынужден скрывать свое обращение. Даже родственники отворачивались от него, и он оказывался среди них в унижении и страхе. Возвращение же ислама произойдет необычно в силу наличия множества заблуждений, а также различий между мазхабами, отчего праведные люди окажутся чужаками среди людей, будучи малочисленными и опасаясь за свою безопасность.
Аль-Бухари передает со слов Умм ад-Дарда‘а, а та – со слов Абу ад-Дарда‘а, который сказал: “Воистину, я не вижу в них ничего из дела Мухаммада, лишь кроме того, что все они совершают молитву!” То есть он отвергал большинство поступков людей своего времени.
На этом завершаются слова ат-Тартуши.
Да вникнет проницательный в смысл приведенных хадисов и обратит внимание на то, когда это было сказано и где. Разве кто-либо из людей знания оспаривал их? Ведь в них – великая польза. Однако я хочу остановиться специально на том, что касается асхабов и слов, сказанных им самым правдивым и искренним [49] по поводу просьбы "Сделай нам бога!" со стороны тех, кого Аллах избрал из всех остальных людей для Своего пророка [50]. Если такое могло случиться с избранными, то удивительно ли, что может ошибаться кто-то из последующих поколений?
Но в действительности у вас нет знания о подобных вещах, отчего вы и полагаете, что тот, кто обнажает многобожие и неверие, сам творит наибольшее неверие и отходит от своих единоверцев (милля). Но где тогда твои слова, что были в твоем письме, которое ты прислал мне еще до того, как Аллах попустил тебе соблазниться известным тебе сирийцем? Вспомни и подтверди, что все это правда, и признайся, что ты не можешь отрицать этого.
Моя цель состоит в том, чтобы разъяснить тебе слова ат-Тартуши о многобожии, связанном с поклонением деревьям, что творилось в его время, которое было и временем кадия Абу Яаля. Неужели ты думаешь, что с тех пор ситуация изменилась к лучшему? Что же касается мнения шафиитов, то имам-мухаддис [51] из Сирии Абу Шама, касаясь в своей книге «Аль-ба‘ис аля инкар аль-бид‘а ва_ль-хавадис» тех, кто пренебрег исламским шариатом и оттого пребывает в бедности, истинная сущность коей есть недостаток веры, кто верит своим заблудшим шейхам, пишет: “Явились к ним сообщники и возвестили им религиозные законы, не дозволяемые Аллахом”.
Такими путями начиналось неверие, состоящее в поклонении идолам и тому подобному. Отсюда же пошли и такие распространившиеся бедствия, как наущения простолюдинов шайтаном, следствием чего стало почитание стен и столбов, возжение чуть ли не в каждом городе светильников в тех или иных местах, в которых кто-то видел во сне какого-нибудь известного праведника. Поступая так, люди полагают, что тем самым они приближаются к Аллаху. А через некоторое время они доходят до того, что подобные места становятся в их глазах великими, и они просят у них исцеления от своих болезней и исполнения своих желаний, давая им обеты, поклоняясь чему только можно: вещам, деревьям, стенам и камням. В Дамаске (да убережет его Аллах!) есть несколько таких мест, например, – источник, якобы исцеляющий от лихорадки; проклятое дерево за воротами Баб ан-наср (да облегчит Аллах его уничтожение!), что сравнимо с «Зат анват». В завершении своего пространного рассказа о подобных вещах Абу Шама говорит: “Я прошу у Аллаха Великодушного избавления от всего того, что идет наперекор Его воле. И да не сделает Он нас теми, кто отдалился от Него и сотворил себе божество по своему усмотрению!”.
Обрати же внимание на то, что он говорит об отрицании исламского шариата и об отходе от веры, подчеркивая, что это было всеобщей бедой в Сирии. Передай также вашему наставнику, что и все четыре имама – эти великие ученые – отмечая, что многобожие было общей бедой как там, так и в других странах, взывали к людям из разных стран и утверждали, что вера вернется вчуже. Отсюда ему остается одно из двух: либо утверждать, что все эти ученые пребывали в неведении, полностью заблуждались и отошли от веры; либо же утверждать, что его время и время его шейхов стало лучше после этого...
Если это ясно, тогда я к пяти вопросам, на которые дал ответ, опираясь на мнения ученых, добавлю шестой, коим предстает моя фетва [52] по поводу неверия Шамсана, его детей и им подобных, коих я именую тагутами, поскольку они призывают людей поклоняться себе, а не Аллаху, причем даже в большей степени, нежели когда-то поклонялись Лат и ‘Уззе [53]. И если последним поклонялись в благополучии, а в горестях прибегали к Аллаху, то нынешним поклоняются больше, нежели Аллаху в несчастьях на море и на суше [54]. И если Аллах дарует твоему сердцу знание истины о Нем и повиновение Ему, понимание, что поклонение идолам есть неверие, а также способность отвергнуть того, кто идет наперекор этим основам, – пусть даже речь будет идти о родном отце или брате, – напиши мне и сообщи мне об этом. Ведь дело касается не ошибок в чем-то второстепенном или чего-то такого, о чем нет никакого знания, но о том, что осуждается так же решительно, как прелюбодеяние и воровство, будучи, воистину, и еще раз – воистину, преступлением гораздо более серьезным. И если это так или иначе дойдет до твоего сердца, то моли Повелителя сердец о том, чтобы Он наставил тебя на путь Своей веры и веры Своего Пророка.
Что же касается остальных вопросов, то ответ на них можно дать, если твердо придерживаться шахады “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха!”, что уже было разъяснено и нам и вам людьми знания. Но сколько же удивления вызывают твои слова о том, что я являюсь разрушителем могил асхабов, хотя речь идет о том, что, руководствуясь установками из «аль-Икна‘а» [55], касающимися похорон, я призываю сносить купола над могилами, сооруженные вопреки воле Посланника Аллаха и Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который, как достоверно известно, поручал Али разрушать их».
Таковы выдержки из пространного письма, которым шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб (да дарует ему Аллах милость Свою!) ответил на те небылицы, что распускал Сулейман ибн Сухейм в своем послании, адресованном жителям Басры, Эль-Хасы и других областей с целью опорочить и очернить призыв шейха.
________________
[1] Хусейн ибн Ганнам. – «Тарих Наджд» (Рауд аль-афкар). Под редакцией Наср ад-Дина аль-Асада. Египет, Изд- во “Аль-Маданий”, с.393-394.
[2] Весьма распространенная в эпистолярном стиле мусульманских текстов метафорическая самохарактеристика пишущего человека, призванная оттенить глубинный смысл одного из Атрибутов Аллаха – ‘Богатый’ (аль-Ганий), заключающийся в том, что ни в ком и ни в чем не нуждающимся, полностью самодостаточным может быть только Всевышний Творец. Все остальное, тварное от Него, в том числе и человек, оказывается в сравнении с Ним ‘бедным’, зависимым от Него, нуждающимся в Нем.
[3] Традиционное в исламе образное название людей, человеческого рода в целом.
[4] Т.е. Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), являющегося Печатью всех пророков и посланников.
[5] Автор послания для большей убедительности прибегает к перифразу известного аята из Священного Корана: "И помогайте одни другим в благочестии и богобоязненности, но не помогайте в грехе и вражде!) Коран, Сура 5 – "Трапеза", аят 2.
[6] Коран, сура 22 – «Хадж», аят 32.
[7] Шараф ад-Дин ‘Умар ибн ‘Али Абу Хафс аль-Мисри ас-Са‘ди ибн аль-Фарид (1181-1235 р.х.) – известный арабский поэт-мистик, современник Ибн ‘Араби. Отличительная черта его поэтических произведений заключалась в том, что они могли одновременно восприниматься в двух смыслах: буквальном и мистическом, причем без ущерба друг для друга. Мухаммад Абдуль-Ваххаб был не первым критиком Ибн аль-Фарида, творческое наследие которого задолго до него уже было объектом весьма острых богословских дискуссий. В XV веке ряд факихов открыто обвинили Ибн аль-Фарида в неверии и в проповеди растворения (хулул) и соединения с Богом (иттихад). Отзвуки полемики вокруг его правоверия прослеживаются в литературе и поныне.
[8] Мухйи ад-дин Абу Абдаллах Мухаммад ибн ‘Али аль-Хатими ат-Та’и ибн ‘Араби (1165-1240 р.х.) – крупнейший мусульманский философ-мистик, создатель учения о единстве и единственности бытия (вахдат аль-вуджуд). Его взгляды резко критиковал целый ряд известных мусульманских богословов и историков, в числе которых был и Ибн Таймийя – виднейший представитель ханбалитского направления в исламе, идеи которого как раз и послужили одной из основ призыва Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба.
[9] Сейид (букв. ‘вождь’, ‘господин’, ‘глава’) – титул, который в доисламской Аравии носили представители племенной аристократии, вожди племен. Впоследствии, с утверждением ислама, данный титул начал прилагаться в качестве почетного к потомкам Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
[10] Имеется в виду хадис, переданный ат-Тирмизи: «Расхождения в моей умме – благодать», который богословы, отрицающие мазхабы, не считают подлинным хадисом Пророка.
[11] Вакф – имущество, отчуждаемое его владельцем на различные благотворительные цели.
[12] Бейт (Байт) аль-маль (букв. ‘дом имущества’) – ’казна’, ‘общественные финансы’, – финансовое ведомство вместе с его центральными и провинциальными управлениями и хранилищами, учрежденное праведным халифом Омаром (Умаром) еще в период 638-640 гг. Р.Х.
[13] Джинны – одна из трех категорий сотворенных разумных существ (наряду с ангелами и людьми). Согласно Корану, джинны созданы из бездымного огня, имеют воздушные или огненные тела, способны принимать любое обличье.
[14] Раудат аль-афкар, с. 295.
[15] В арабском оригинале в данном случае особенно наглядно проявляется исходное значение употребленного глагола кафару ‘заведомо, сознательно скрыли его (данное им знание)’, т.е. совершили ‘заведомое сокрытие данного людям богооткровенного знания’, обнаружив тем самым свое активное неверие в Аллаха. На данный момент обращается внимание для того, чтобы подчеркнуть, что исламский термин куфр ‘неверие’, ‘безбожие’ означает не отсутствие той веры в Бога, что может быть свойственна наивному и неискушенному человеку, но всегда содержит в себе подтекст ‘неверие заведомое, сознательное, активное, воинствующее’. Соответственно и кяфир это не просто ‘неверующий’, но именно ‘безбожник’ в самом отрицательном смысле этого понятия.
[16] Коран, Сура 2 – “Корова”, аят 89.
[17] Смысл приводимого для иллюстрации фрагмента из аята 90 Суры 2 – “Корова” особенно проясняется при прочтении аята в более полном виде: "Плохо то, что они купили за свои души, чтобы им не веровать в ниспосланное Аллахом из зависти, что Аллах ниспосылает от Своей милости кому пожелает из Своих рабов!".
[18] Шамсан – идол, которому поклонялись в Аравии еще во времена джахилийи и поклоненеи которому возобновилось в дальнейшем.
[19] Глубинное содержание данного утверждения напрямую связано с текстом Корана, поскольку оно является перифразом дважды повторяемого в Коране аята: "Он Тот, Кто направил Посланника Своего с руководством и
религией истины, чтобы явить ее превыше всякой религии, хотя бы и ненавистно сие было неверным" [Сура 9 –
“Покаяние”, аят 33; Сура 61 – “Ряды”, аят 9].
[20] Имеется в виду всякий обычай, нарушающий богоданный закон – шариат, противоречащий ему.
[21] Иджтихад (букв. ‘усердствование’, ‘большое старание’) – одно из фундаментальных понятий мусульманского богословия, обозначающее в самом общем виде деятельность богослова-муджтахида в изучении и решении богословско-правовых вопросов. В широком смысле слова – всякая деятельность по интерпретированию и комментированию Священного Корана, Сунны Пророка Мухамада (да благословит его Аллах и приветствует) и связанных с ними вопросов богословско-правового характера. В узком смысле под иджтихадом понимается разработка системы общих и частных богословско-правовых норм ислама, которая активно продолжалась на протяжении четырех веков – с конца VII по XI в., когда достаточно определенно сформировались основные богословско-правовые школы-толки (мазхабы) с их отправными принципами интерпретации ислама как идеологии и как основы общественного устройства и личной жизни человека. Дальнейшая их разработка прекратилась, и “врата иджтихада закрылись”, что на практике означало возможность уточнения лишь отдельных второстепенных вопросов, поскольку по главным работа непременно шла в весьма строгом русле одного из мазхабов и сводилась по существу к комментированию сочинений предшественников, авторитет которых считался и продолжает считаться незыблемым. Отсюда всякие явные или скрытые намерения по "открытию врат иджтихада” неизменно встречались с большим подозрением и неприязнью, а те, кто попадал под такое подозрение, рисковали быть обвиненными в попытке введения предосудительных новшеств (бид‘а). Вот почему шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб так резко реагирует на обвинение его в притязании на иджтихад.
[22] Таклид (букв. ‘подражание’) – следование позиции авторитетного представителя того или иного богословско- правового толка (в первую очередь ее основателя) при рассмотрении частных вопросов жизни мусульманского общества (ср. с иджтихадом).
[23] Шараф ад-Дин аль-Бусайри (1213-1295) – знаменитый арабский поэт, прославившийся своей одой "Плащ" в честь Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
[24] …обращенные к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует).
[25] …о Господь!
[26] Коран, Сура 24 – “Ан-нур”, аят 16.
[27] Коран, Сура 2 – “Корова”, аят 118. Причина цитирования краткой выдержки из данного аята становится вполне очевидной, если помнить, что он как бы подытоживает предшествующие аяты, касающиеся тех, кто выступает против ислама, не обладая необходимым знанием и представлением о нем. Конечно же, шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб не сомневался в том, что его оппонент хорошо владеет содержанием Корана и для него достаточно обозначить лишь часть аята, который в более полном объеме звучит как: "Говорят те, которые не знают… Так говорили подобное их словам и те, которые были до них, ибо похожи их сердца".
[28] Кораническое звучание имени пророка Ездры.
[29] Коран, Сура 21 – “Пророки”, аят 101. Опять-таки шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб, рассчитывая на хорошее знание своим оппонентом текста Корана, ограничивается лишь частью текста Суры 21, в котором прямо говорится о великой награде для тех, кому Пророк Мухаммад якобы прочил огненную геенну ада (даже чисто логически невозможно сделать подобное допущение, поскольку он же (да благословит его Аллах и приветствует) был единственным передатчиком Корана людям и, конечно же, никак не мог противоречить его содержанию, будучи самым образцовым исполнителем всех его установлений). В аятах 102-103,следующих за процитированным, раскрывается то, как будут вознаграждены те, "к которым от Нас ранее было ниспослано наиблагое", т.е. Божественное откровение: "Они не услышат даже и шороха ее, пребывая вечно среди того, к чему стремились их души. Не опечалит их великий страх, и встретят их ангелы: “Это – ваш день, что был вам обещан!”".
[30] Мусульманская словесная формула “Би-сми_лляхи_ррахмани_ррахим” (‘Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!’), обязательная перед началом всякого действия.
[31] Коран, Сура 10 – “Юнус”, аят 31. Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб, не сомневаясь в достаточном знании его оппонентом текста Корана, прибегает опять-таки к упоминавшемуся выше приему, весьма распространенному в мусульманской ученой среде, когда цитируется не весь требуемый для иллюстрации коранический текст, но лишь его краткий фрагмент. Для помощи русскоязычному читателю приведем полный текст того аята, который имелся в виду: "Скажи: “Кто посылает вам удел с неба и от земли? Кто владеет слухом и зрением? Кто выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого? Кто правит делом?”, – и ответят они: Аллах!”. Ты же скажи: “Так не проникнетесь ли Божьим страхом?”".
[32] Сура 9 – “Покаяние”, аят 31.
[33] Имеется в виду Таки ад-дин Ахмад ибн Таймийа (1263–1328 р.х.) – теолог и правовед ханбалитского толка, идеи которого, как уже отмечалось выше, были возрождены. в XVIII в. Мухаммадом ибн Абдуль-Ваххабом и положены им в основу своего исламского призыва.
[34] Согласно мусульманской теологии, Единому Богу присущи три класса свойств, или атрибутов: отрицающие (исключающие противоположное свойство): Единый (не имеющий сотоварищей, лишенный множественности), Вечный (не имеющий начала во времени) и т.п.; сущностные (характеризующие Бога самого по себе, независимо от Его отношения к созданным им тварям): Всеведающий, Всевидящий, Всеслышащий, Говорящий; действенные (выражающие отношение Бога к своим созданиям): Создатель, Питающий, Воскрешающий, Вседаритель и т.п.
[35] Коран, Сура 21, – “Верующие”, аят 84. Данным аятом начинается целый ряд подобных вопросов и соответствующих ответов, призванных утвердить в человеке идею абсолютного единобожия (см. аяты 84-90).
[36] Хариджиты (от ед.ч. харидж ‘выходящий’, ‘выступающий против’, ‘мятежник’, ‘раскольник’) – одна из первых мятежных сект в исламе, выступившая против четвертого праведного халифа Али ибн Аби Талиба, обвинив его в отступничестве и организовав в конечном счете покушение на него и убийство. Впоследствии понятие хариджиты стало общепринятым для обозначения тех, кто выступал как раскольник, выходящий за рамки мусульманского закона и основанного на нем общественного правопорядка.
[37] Али ибн Аби Талиб – четвертый праведный халиф, двоюродный брат и зять Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
[38] Имеется в виду Иса (Иисус).
[39] Пророк Хидр – один из праведников, наставник Мусы (Моисея).
[40] Джибрил – имя наиболее приближенного к Аллаху ангела, библейский Гавриил. Здесь имеется в виду утверждение крайних шиитов («гулат») о том, что Божественное Откровение должно было снизойти на Али ибн Аби Талиба, и только по причине «ошибки» ангела Джибрила Пророком стал Мухаммад.
[41] Один из фундаментальных принципов ислама как абсолютно монотеистической религии, заключающийся в том, что всякое высшее решение, касающееся судьбы отдельного человека или целого сообщества людей, находится в ни с кем не делимой власти Аллаха, что неоднократно подчеркивается в Коране: "Решение – только
у Аллаха, устанавливающего истину: Он – лучший из решающих" [Коран, Сура 6 – “Скот”, аят 57. См. также: 6;62, 89; 12 40, 67; 28 12, 88; 40 12; 52 48; 60 10 и др.].
[42] Сура 17 – “Перенес ночью”, аят 67.
[43] Иджма‘ (аль-иджма‘) – один из фундаментальных принципов мусульманского права, заключающийся в том, что согласие, единодушное мнение (решение) авторитетных лиц по той или иной богословско-правовой проблеме или казусу является одним из источников этого права (после Корана и Сунны).
[44] Букв. ‘то, на что навешивают’.
[45] Букв. ‘Аллах превыше [чего бы то не было]’ – необычайно емкая по своей семантике мусульманская формула, которая, тем не менее всегда сохраняет свою исходную нацеленность на оттенение, подчеркивание абсолютного верховенства Аллаха в отношении всего сущего, его действительного или потенциального состояния, его судьбы.
[46] …обращаясь к пророку Мусе (Моисею).
[47] Коран, Сура 7 – “Аль-аараф”, аят 138.
[48] Т.е. к многобожию предшественников.
[49] Т.е. возродится.
[50] Т.е. Пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует).
[51] Мусы (см. выше).
[52] Специалист по хадисам
[53] Фетва (фатва) – богословско-юридическое заключение, даваемое с позиций исламского закона (шариата) предстоятелем мусульманской общины или целого государства в отношении какого-либо социально-правового акта или казуса.
[54] Имена двух из трех доисламских женских божеств (третье – Манат), наиболее почитавшихся по всей древней
Аравии.
[55] Перифраз приводившегося выше аята 67 из Суры 17 – “Перенес ночью”.
[56] Упоминавшееся выше сочинение Таки ад-Дина ибн Таймии.
Кроме того, отповедь выдумкам Ибн Сухейма и некоторых других по поводу салафитского призыва дал и сын Ибн Абдуль-Ваххаба, шейх Абдаллах ибн Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб (да пребудет к нему милость Аллаха!). В частности, он писал: [1] «На нас возводят лживые наветы, вводящие людей в заблуждение. Так, утверждают, будто бы мы толкуем Коран по своему произволению, а из хадисов берем лишь то, что соответствует нашему собственному разумению, не сверяясь с комментариями и не опираясь на мнения шейхов; будто бы мы принижаем достоинство нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), заявляя, что Пророк – прах в своей могиле, и посох любого из нас более полезен, чем он; что у него нет права заступничества, и посещение его могилы не рекомендуется; что он не знал значения слов “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха!”, пока Аллах не ниспослал ему в Медине аята: "Знай же, что нет иного Бога, кроме Аллаха!" [2]; будто бы мы не опираемся на мнения ученых и уничтожаем сочинения последователей всех мазхабов, поскольку в них содержится не только истина, но и ложь; будто бы мы придаем Аллаху телесные атрибуты, будто обвиняем в неверии всех людей, живших в течение последних шестисот лет, и всех тех, кто живет в наше время, кроме тех, кто придерживается тех же убеждений, что и мы; будто бы мы принимаем присягу на верность только после того, как присягающий признает, что ранее был неверным, а его родители умерли, придавая Аллаху сотоварищей [3]; будто бы мы запрещаем молитву о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует) и категорически выступаем против посещения почитаемых могил; будто бы тот, кто уверовал в то, во что веруем мы, освобождается от всех прежних обязательств, даже долгов; будто бы мы не признаем достоинства за родственниками Пророка (да будет доволен ими Аллах!) и заставляем их вступать в брак с неравными им; будто бы заставляем пожилых разводиться со своими молодыми женами, дабы выдать их за молодых мужчин, если к нам обращаются за решением, и так далее.
Все это – безосновательные вымыслы. И когда те, кого упоминают в первую очередь (то есть алимы Мекки), осведомились у нас относительно всего этого, по каждому из вопросов мы дали ответ: "Слава Тебе! Сие – великая ложь". [4] И кто говорит о нас что-либо из перечисленного или же приписывает нам нечто подобное, тот лжет и клевещет на нас. Но кто видел нас непосредственно в наших делах и посещал наши собрания, лично удостоверясь в том, чем занимаемся мы, тот знает, что все это – клевета против нас, с которой выступают враги веры и братья шайтанов, дабы отвратить людей от следования истинному единобожию (таухид) Аллаха Всевышнего, не дать им отказаться от различных проявлений многобожия, относительно которого Аллах предупредил, что Он не прощает его, "но прощает то, что меньше этого, кому пожелает" [5]. Мы верим, что человек, совершивший какое-либо из великих прегрешений – таких, как несправедливое убийство мусульманина, прелюбодеяние, питье вина, пусть даже неоднократно, не перестает быть мусульманином и не приговаривается к вечным мукам, если он умрет в единобожии, придерживаясь таухида во всех видах поклонения. И мы убеждены, что достоинство нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) гораздо выше достоинства всех прочих божьих созданий, что в могиле своей он живет жизнью барзаха [6] – более высокой, нежели жизнь шахидов [7], о которой сказано в откровении [8]. Ибо, он, несомненно, достойнее их. И он действительно слышит приветствия, с которыми к нему обращаются мусульмане, а потому посещение его могилы является законным при условии, что мусульманин посещает также и мечеть и совершает молитву в ней. А кто проводит свое время в молитве о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует) так, как он сам предписал, тот обретает счастье в обоих мирах [9 и избавление от печалей и забот, как сказано в соответствующем хадисе. И мы не отрицаем достоинств святых, признаем их истинность, равно как и то, что они были ведомы Своим Господом, при условии следования шариату и установленным законам. Вместе с тем поклоняться им нельзя никоим образом – ни при их жизни, ни после смерти. Пока они живы, к ним, как и к любому мусульманину, можно обратиться с просьбой о мольбе к Аллаху за себя, ибо сказано в хадисе: “Аллах внимает мольбе того мусульманина, который просит за своего собрата” [10].
И мы твердо верим в обещанное заступничество нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в Судный день, как и в заступничество других пророков, ангелов, святых и невинных младенцев в соответствии с тем, что сказано об этом.
Мы просим заступничества у Того, Кто обладает таким правом и наделяет им кого пожелает из числа единобожников, которые суть счастливейшие из людей. И каждому из нас надлежит смиренно говорить: “О, Аллах! Даруй нам заступничество нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в Судный день! О, Аллах! Даруй нам заступничество Твоих праведных людей или ангелов Твоих!” – и тому подобное, что дозволительно просить у Аллаха, но не у них. И нельзя говорить: “О, Посланник Аллаха (или: “О, святой у Аллаха…”), прошу у тебя заступничества” или чего-либо еще, например: “спаси меня!” или “помоги мне!”, или “исцели меня!”, или “даруй мне победу над моими врагами!” и чего-либо еще из того, на что способен один лишь Всевышний Аллах, причем обращение с подобными мольбами в период барзаха оказывается уже одним из явных проявлений многобожия, ибо дозволения на такое не только не обнаруживается ни в Коране, ни в Сунне, ни в наследии благочестивых предков, но, согласно им, т.е. Корану, Сунне и единодушному мнению (иджма) благочестивых предков, оказывается величайшим многобожием, с которым боролся Посланник Аллаха».
Изложенное выше дает достаточное представление о главных небылицах, возникших вокруг призыва шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба (да пребудет с ним милость Аллаха!), которым он, его потомки и последователи дали достойную отповедь, убедительно разоблачив их безосновательность. Мы не видим необходимости приводить другие ответы на подобные инсинуации, за исключением двух домыслов, ответы на которые мы считаем необходимым привести в силу того, что в настоящее время противники призыва шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, при всех различиях своих устремлений и целей, сосредоточивают внимание как раз на них, тщась опорочить как сам призыв, так и его инициатора, его последователей и сторонников.
Первый домысел сводится к обвинению шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и его последователей в том, что они являются хариджитами, а его призыв – ничем иным, как продолжением проповеди Абдуль-Ваххаба ибн Рустама аль-Хариджи, основавшего в Магрибе государство Рустамидов. Второй домысел – попрекание шейха и его последователей тем, что они якобы обвиняют мусульман в неверии.
Да, Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб и его последователи подверглись обвинениям в хариджизме со стороны своих противников, которые утверждали, будто его призыв есть продолжение проповеди Абдуль-Ваххаба ибн Рустама аль-Хариджи, основавшего государство Рустамидов в Магрибе.
Для выявления лживости утверждений противников Призыва, назвавших шейха и его последователей хариджитами и утверждавших, что его призыв является продолжением проповеди Абдуль-Ваххаба ибн Рустама, мы дадим краткий очерк происхождения хариджизма и расскажем о его ложной доктрине, а затем приведем краткие сведения об Ибн Рустаме и проясним истинную цель утверждений о том, будто бы призыв Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба является продолжением его идей, доктрины и мазхаба.
Хаваридж (хариджиты) является формой множественного числа от слова хариджи (хариджит) и служит для обозначения самой древней группировки среди мусульман, начало которой было положено в месяце сафаре 37 года Хиджры, когда Амр ибн аль-Ас посоветовал Муавии [11] (да будет доволен им Аллах), почувствовавшему близость поражения в битве при Сиффине, поднять на копьях листы Корана в знак того, что противоборствующие стороны должна рассудить Книга Аллаха. В ответ большинство воинов халифа Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах) потребовали прекращения битвы, заявив ему: “Эти люди призывают нас к Книге Аллаха, а ты – к кровопролитию!”. И хотя Али разъяснил им, что это всего лишь уловка, они настояли на прекращении битвы и потребовали от него немедленно остановить стремительное наступление аль-Аштара [12] на войска Муавии, угрожая в противном случае покинуть его.
Опасаясь смуты, Али (да будет доволен им Аллах) приказал аль-Аштару отступить. Остальное известно: выбор двух третейских судей и то, что произошло в Думат эль-Джандаль между Абу Мусой аль-Ашари и Амром ибн аль-Асом (да будет доволен ими Аллах) [13].
Впоследствии лагерь Али покинула группа тех, кто не признал решение третейского суда. Они ушли в селение Харура, избрав своим начальником человека по имени Абдаллах ибн Вахб ар-Расиби. Халиф Али (да будет доволен им Аллах) попытался вернуть их добрым увещеванием, но они к нему не прислушались, и тогда он атаковал их. По преданию, из них уцелело лишь девять человек, которые рассеялись по разным странам.
Но их ряды вскоре выросли за счет тех, кто ранее отсутствовал, но вступил на их путь и вошел в их число, придерживаясь крайних идеологических убеждений и соответственным образом ведя себя на практике. Формируя свою доктрину, они, с одной стороны, резко осуждали поведение халифа Османа, а, с другой, таким же образом относились и к идее мести за его убийство [14], заявляя одновременно об отсутствии права Али на халифат и тому подобное из того, что известно о них. Впоследствии они разделились на несколько течений, что описано в книгах о религиозных общинах и толках [15].
Таков краткий очерк сведений о происхождении хариджитов и их ложной доктрине. К ним-то противники шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и причислили как его самого, так и его последователей. Появились многочисленные утверждения противников салафитского призыва о том, что сам шейх и его последователи являются хариджитами. И одним из таких клеветников был Ибн Афалик [16], который, говоря о шейхе и его последователях, завлял, что их родина Неджд – это «рог шайтана», а сами они – остатки последователей лжепророка Мусейлимы [17]. Вот, например, что писал Ибн Афалик в своем послании Ибн Муаммару: “Жителям Сирии, Йемена, двух Святынь [18] и Персии принадлежат заслуга, известные тем, кто хоть немного знает хадисы. Что же до вас, о жители Йамамы, то, как сказано в достоверном хадисе, перед вами встает край головы шайтана, и вы пребудете во зле, идущем от вашего лжеца, до Судного дня” [19].
Признаки хариджизма шейху Мухаммаду ибн Абдуль-Ваххабу и его последователям несправедливо и агрессивно приписывает и Алави аль-Хаддад (Аллах – судья ему!): “Разве они не из тех? Ведь все, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) упоминал в многочисленных хадисах, касающихся признаков хариджитов, указывает на то, что Ибн Абдуль-Ваххаб и его последователи – из их числа” [20].
Ту же ложь и клевету измышляет Ас-Сауи, заявляя, будто бы ученые и простые последователи призыва шейха – хариджиты [21]. С подобной ложью солидаризируется и Ибн аль-Абидин в своем комментарии, в котором заявляет, что последователи шейха-имама подходят под определение хариджитов [22]. Сходным образом поступает и Мухсин ибн Абдуль-Керим, когда не только утверждает, что и сам основатель салафитского призыва, и его последователи являются хариджитами, но еще и характеризует их как вероотступников [23].Подхватывая данный тезис, аль-Лакнахури выставляет хариджитов предтечами ваххабитов, заявляя (Аллах – судья ему!): “Равным образом поступали их предшественники из числа хариджитов-харуритов, которые порочили повелителя правоверных Али ибн Аби Талиба (мир ему) и остальных мусульман из числа его сподвижников и соратников с помощью ложных обвинений, столь сходных с утверждениями этих ваххабитов. И если пристально вглядеться в их историю, мы увидим, что ваххабиты – из тех, кто подражает хариджитам в системе их взглядов. Кроме того, при внимательном рассмотрении обнаруживается, что шейхи хариджитов были выходцами из Неджда».[24]
Джамиль аз-Захауи утверждает, что некоторые из пророчеств Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), касающихся хариджитов, относятся и к последователям шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба [25].
Мухаммад Джавад Мугнийяутверждает, что ваххабиты придерживаются одного мнения с хариджитами в вопросе об обвинении в неверии (такфир).
Таковы примеры высказываний некоторых недоброжелателей призыва шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, солидарных в том, что как он сам, так и его последователи являются хариджитами. Но противники его призыва откровенно клевещут, когда заявляют: “Он объявляет мусульман неверными за их проступки подобно тому, как это делали хариджиты”. Ведь сам же шейх (да пребудет с ним милость Аллаха) уже разъяснил свою позицию в отношении совершения прегрешений в своем послании жителям Эль-Касима, подчеркнув следующее: “Я не обвиняю в неверии ни одного мусульманина, совершившего прегрешение, и не исключаю его из числа мусульман” [26]. Когда спросили шейха Хамада ибн Насера ибн Муаммара (да пребудет с ним милость Аллаха): “Вы обвиняете в неверии за совершение грехов?” – он ответил: “Это – не наши слова, а хариджитов! Это они обвиняют в неверии за прегрешения. За греховные поступки мы никого не объявляем неверным, но мы объявляем таковым того, кто творил акты неверия, как то: придание Аллаху сотоварищей в виде поклонения кому-либо или молитвенного призывания кого-либо, кроме Него” [27].
Шейх Абдур-Рахман ибн Хасан (да пребудет с ним милость Аллаха) показал, что и инициатор, и сторонники этого призыва придерживались относительно хариджитов того же мнения, что и асхабы – да будет доволен ими Аллах.[28] Потребовалось бы слишком много места, если бы мы захотели привести все то, что написали последователи салафитского призыва в качестве ответа его противникам, в особенности – по поводу обвинений шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и его последователей в хариджизме. Мы ограничимся ответом на них доктора Абдаллаха аль-Усаймина, разъяснившего принципиальные различия между взглядами шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и его последователей, с одной стороны, и взглядами хариджитов – с другой: “Наряду с тем, что противники называли шейха и его последователей ваххабитами, у них в ходу были и другие клички: ‘привносящие греховные новшества’, ‘отступники’, ‘хариджиты’, причем именно эта последняя использовалась ими чаще остальных. Видимо, это объясняется предвзятым мнением о том, что, мол, как сам шейх, так и его последователи, считая подлинными мусульманами только самих себя, уничтожали тех, кто не соглашался с ними в том, к чему они призывали, и, строго следя за соблюдением основных религиозных обрядов, проявляли нетерпимость в отношении взглядов других; кроме того, они будто бы восставали против признанного мусульманского государства”. Далее д-р аль-Усаймин продолжает: “Характерно, что даже современный автор Амир Али утверждает, будто ваххабиты являются прямыми потомками хариджитов-азракитов [29], скрывшихся некогда в Аравийской пустыне после поражения, нанесенного им аль-Хаджаджем ибн Йусуфом [30]. Он же считает, будто бы их доктрина во всем сходна с теми взглядами, которых неукоснительно придерживались последователи Нафии ибн аль-Азрака [31].
Подобные обвинения, выдвигавшиеся противниками Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, не соответствует действительности. И сам шейх, и его последователи принципиально расходятся с хариджитами по целому ряду вопросов, особенно в том, что касается общей доктрины. Они почитают всех асхабов и не отрицают, а, наоборот, полностью признают права и заслуги Османа и Али. Их позиция по данному вопросу и по вопросу об имамате в целом является следованием суннитской доктрине. Очевидно также, что если для хариджитов вопрос об имамате был основным, то в работах шейха и его последователей данному вопросу уделяется весьма незначительное место, и их позиция сводится к тому, что они согласны с необходимостью подчинения правителю, даже если он – из эфиопских рабов или является деспотичным, лишь бы он только не приказывал не повиноваться Аллаху.
К сказанному следует добавить, что Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб вырос в аравийской области Неджд, которая в его времена не находилась под властью большого мусульманского государства, т.е. под властью османского султана [32], а представляла собой область, разделенную на мелкие эмираты, не признававшие себя подвластными Стамбулу. Следовательно, не соответствует действительности утверждение о том, будто бы шейх и его сподвижники восставали против верховного мусульманского государства. Истина состоит в том, что по крайней мере вплоть до конца XIII века Хиджры они защищали самих себя и свое собственное существование. А их походы в Эль-Хасу, в ту эпоху также не входившую в состав Османской империи, а также в Хиджаз и Ирак имели место после военных экспедиций правителей перечисленных областей против тех районов, которые находились под их влиянием.
Одним из важнейших расхождений между шейхом (вместе с его последователями) и хариджитами является позиция каждой из сторон в отношении тех, кто совершил великое прегрешение, но не впал в многобожие. Хариджиты объявляют такого человека неверующим. Однако шейх и его последователи, напротив, следуют в данном вопросе суннитской доктрине (мазхаб ахль ас-сунна ва-ль-джамаа), считая такого человека распутником или нечестивцем, но не исключая его из числа мусульман.
Как уже упоминалось, некоторые противники шейха пытались даже использовать то случайное совпадение, что его родная область в прошлом была родиной лжепророка Мусейлимы и его сторонников. Вдобавок они использовали еще хадисы, в которых звучало неодобрение по отношению к выходцам из Неджда вообще, заявляя, например: “Этот шейх – из потомков Зу аль-Хувейсара ат-Тамими, о котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что из его потомков выйдут те, кто отступят от веры, подобно стрелам, пущеным из колчана”. Шейху и его последователям не составляло труда ответить на подобные выпады своих противников, ибо, как подчеркивали они, географическое место не может служить мерилом для сопоставления высказываний и убеждений. Ведь и на родине любого пророка можно было в те или иные времена найти проявления многобожия, неверия и безбожия. Достаточно вспомнить Досточтимую Мекку, в которой поклонялись идолам и в которой вырос Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Кроме того, отмечали они, в упоминаемых хадисах имеется в виду Неджд иракский, а те, о ком Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит как о будущих отступниках из числа потомков Зу аль-Хувейсара, – это хариджиты-харуриты [33], восставшие против Али ибн Аби Талиба – да будет доволен им Аллах.
С другой стороны, сторонники шейха ясно и четко заявляют, что их призыв был нацелен на то, чтобы возродить доктрину единобожия и Сунну в условиях, когда от ислама уже не оставалось ничего, кроме названия. При этом они всегда подчеркивали, что идя путем, проложенным благочестивыми предками мусульманской общины, они придерживаются позиции суннитов, основываясь на единодушии в подходах к основам веры и следуя мазхаб имама Ахмада ибн Ханбала, когда речь идет о ее отдельных отраслях или фикхе» [34]. На этом заканчиваются слова доктора Абдаллаха аль-Усаймина.
Не соответствуют истине и утверждения противников шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба о некоей связи между его призывом и ваххабитами-рустамидами и о том, что этот призыв оказывается продолжением идей и направления Абдуль-Ваххаба ибн Рустама аль-Хариджи. Для прояснения вопроса мы приведем некоторые сведения, относящиеся к Абдуль-Ваххабу ибн Рустаму, чтобы вскрыть главную цель тех, кто утверждает, будто бы призыв шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба является продолжением идей, направления и убеждений Абдуль-Ваххаба ибн Рустама. [35]
Основатель государства Рустамидов в городе Тахерте в Магрибе [36] Ибн Рустам, почувствовав в 171 г.х. приближение своей кончины, завещал власть семи государственным деятелям, среди которых были его сын Абдуль-Ваххаб и некий Йазид ибн Фандик, но присягу на верность принесли Абдуль-Ваххабу, что дало начало конфликту между ними.
Ибадизм – религиозное направление, которого придерживался Ибн Рустам со своими сторонниками [37], – разделился на две ветви: аль-ваххабийя (название, восходящее к Абдуль-Ваххабу ибн Абдур-Рахману ибн Рустаму) и ан-накарийя. Между обеими сторонами начались кровавые столкновения, закончившиеся поражением ан-накарийя и гибелью ее лидера Ибн Фандика. В период слабости представителей ан-накарийи к ним присоединились василиты-мутазилиты [38].
Абдуль-Ваххаб ибн Рустам на склоне лет решил совершить хадж, однако его сподвижники посоветовали ему не отправляться в путь, опасаясь Аббасидов [39]. Абдуль-Ваххаб, считающийся основателем государства Рустамидов, широко распростершегося в Северной Африке, скончался в 211 году хиджры. [40]
Французский автор Шарль Андрэ в своей «Истории Северной Африки» описывает ее хариджитских правителей, рассказывает, в частности, о государстве Рустамидов в Тахерте, дает подробные сведения о верованиях и культурных особенностях хариджитов. Он убедительно показал, что хариджиты отличаются от суннитов по своим религиозным убеждениям.[41]
Поиск по сайту: