Необходимость вынесения суждений на основе того, что ниспослано Аллахом

К важнейшим принципам, на которых базируется призыв шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, (да пребудет с ним милость Аллаха!), относится вынесение суждений по Откровению, ниспосланному Аллахом – велик Он и могуч! – и явленному как нечто необходимое и достаточное. Шейх (да пребудет с ним милость Аллаха!) был убежден, что недопустимо отходить от суждения Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), прибегая к суждениям, имеющим отношение к идолопоклонству и обычаям джахилийи. А посему он утверждал обязательность обращения к суду Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), возведения к ним суждения в случае тяжбы. Он всячески обличал тех, кто отошел от этой основы, обратившись к суждению современных ему идолов, обычаям джахилийи и людскому мнению. “Кто отрицает воскресение, – писал он, – или же сомневается в нем, кто отступил от Закона или же не внимает призыву к молитве, кто предпочел руководство тагута суждению Аллаха…– тот безбожник и вероотступник”. Более того, он считал, что тот, кто руководствуется в своих суждениях не тем, что ниспослано Аллахом, попадает в одну из пяти категорий тагута, которые суть следующие:

1 – Иблис, проклятый Аллахом.
2 – Те, кто испытывает удовольствие от поклонения им людей.
3 – Те, кто призывает людей поклоняться им.
4 – Те, кто претендует на обладание скрытым знанием.
5 – Те, кто выносит суждения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах.

Базируясь на этой основе, Мухаммад Абдуль-Ваххаб выносил суждения о неверии всякого, кто, имея о них ясное знание, тем не менее упорствовал, ища свои доводы не в том, что ниспослал Аллах. Предпочитая суждение людей суждению их Творца и выдумывая себе для суждения иное божество, помимо Аллаха, такие люди пытаются лишить Аллаха одной из важнейших его черт. И шейх объявлял неверующим всякого, кто отрицал этот принцип или же неправедно защищал и поддерживал против мусульман тех, кто нарушал его.

Его внук, шейх Сулейман ибн Абдаллах, в своем толковании слов Всевышнего "Разве не видел ты тех, которые утверждают, что они уверовали в то, что было ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и тут же желают обращаться за судом к дьявольскому идолу в то время, как им приказано не веровать в него…" [11] пишет: “Поскольку единобожие, являющееся смыслом свидетельства “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха!”, включает в себя и веру в посланников [12] и вменяет ее в обязанность, постольку оно оказывается двумя свидетельствами. А посему Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) объединил оба понятия, указав, что обращение к суждению Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) в случае тяжбы является обязательным для мусульманина. Ибо знающий, что нет иного Бога, кроме Аллаха, обязательно смирится перед суждением Аллаха и подчинится Его повелению, передаваемому от Него через Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Таким образом, лжесвидетельствует тот, кто сначала свидетельствует, что нет иного Бога, кроме Аллаха, а затем, при разбирательстве какого-либо дела, склоняется к чьему-либо суждению, помимо Посланника (да благословит его Аллах и приветствует)” [13].

________________
[1] Мухаммад ибн Абдель Ваххаб, Кашф аш-Шубухат, в сборнике Маджмуат ат-таухид ан-надждийа, стр.69.
[2] Ташбих (букв. ‘уподобление’) – в широком смысле любое сравнение Аллаха или, более того, уподобление Его
чему бы то ни было. Таджсим (букв. ‘воплощение’) – представление Аллаха в телесном виде, отчего этот термин выступает по существу как частная конкретизация более общего по своему содержанию термина ташбих.
[3] Та‘тыль (букв. ‘лишение’) – необыкновенно широкий по своему содержанию термин исламского богословия, который, тем не менее, пронизан профилирующей идеей умаления собственных характеристик Аллаха как Творца или даже отрицание их, например – Его атрибутов, имен и прочего. Сюда же относится лишение текстуального содержания Корана и Сунны заключенного в нем смысла, когда ясные по своему смысловому содержанию священные тексты подвергаются символико-аллегорическому толкованию – та’виль.
[4] Исламский университет имама Мухаммада ибн Сауда, Сочинения шейха Мухаммада ибн Абдель Ваххаба, часть 5, Личная переписка, Послание 32, стр. 212-214.
[5] См. Коран, Сура 3 – “Семейство Имрана”, аят 110.
[6] См. Абдаллах ас-Салих аль-Усаймин. – «Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб: хайатуху ва фикруху». Второе издание, Эр-Рияд, 1412г. Хиджры, стр.154-155.
[7] Раудат ал-афхам, т.1, стр.158.
[8] Там же, т.1, стр.171.
[9] Абдаллах ибн Мухаммад аль-Аджалан. – «Харакат ат-тадждид ва_ль-ислах фи Наджд фи_ль-аср аль-хадис» («Движение за обновление и исправление в Неджде в Новое время»), 1409 г.х., стр.156.
[10] «Да‘ват аш-шайх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб ва асаруху фи_ль-алям аль-ислями», стр.59.
[11] Коран, Сура 4 – “Женщины”, аят 60.
[12] Имеется в виду, что шахада как исламский символ веры в своей полной формулировке содержит два догмата ислама, из которых второй напрямую связан с посланнической миссией: «Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – Посланник Аллаха!».
[13] Исламский университет имени имама Мухаммада ибн Сауда. –«Бухус усбу‘ аш-шайх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб», т.1, стр.203.

Опора призыва шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба на Коран и Сунну [1]

К числу важнейших базовых принципов призыва Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба (да пребудет с ним милость Аллаха!) относится его опора на Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Шейх отнюдь не принес какого-то нового учения, но напротив – стремился вернуть людей к исламскому закону, двумя основными источниками которого служат Священный Коран и пречистая Сунна.

Коран – это Слово Аллаха, ниспосланное Им Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), основа религии и источник законов, довод Аллаха для Его общины, донесенный до всякой эпохи и местности через Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), повиновавшегося повелению Господа своего. Его сподвижники восприняли Коран от него через чтение вслух, заучивание, изучение его смыслов и действие в соответствии с ним. Мусульмане хранили Коран на протяжении всех эпох. Поколение за поколением община переписывала его, не изменяя ни буквы, ни слова, в подтверждение речения Всевышнего: "Истинно, Мы ниспослали напоминание [2], и, истинно, Мы его охраняем" [3].

Священный Коран включает в себя основы шариата и его установления в отношении разрешенного и запретного.

Сунна же является вторым источником исламских законов. Имам аш-Шафии (да пребудет с ним милость Аллаха!) разъяснил в своем «Трактате о науке основ», что на все, что ни случилось бы с кем-то из верующих, в Книге Аллаха найдется руководство по правильному поведению в соответствующей ситуации. При этом он разделил суждения, вытекающие из Корана и Сунны и устанавливающие богословско-юридические правила, по следующим
группам:

1. Суждения, разъясненные Всевышним своим тварям через текст Своего Откровения и относящиеся к исполнению обязательных установлений: молитвы, закята, поста и хаджжа, а также запрещения дурных дел – как явных, так и скрытых, например, прелюбодеяния, употребления в пищу мертвечины или мяса свиньи.
2. Суждения, представленные в Коране в самом общем виде и разъясненные Посланником (да благословит его Аллах и приветствует) в его Сунне, представленной как в его слове, так и в практических делах. Сюда относятся, например, суждения, касающиеся определения времени обязательной молитвы, числа ракятов и других связанных с ней деталей; разъяснение размера закята и сроков его уплаты вместе с определением перечня объектов жертвоприношения; разъяснения, относящиеся к посту, обрядам хаджа, жертвоприношениям, праздникам, вопросу о допустимой и недопустимой еде; подробное регламентирование порядка бракосочетаний, торговых сделок, классификации преступлений и тому подобного, то есть всего того, что в Коране дается лишь в общем виде и на что специально указывает следующий аят: "И послали Мы тебе [4] напоминание, чтобы ты разъяснил людям, что ниспослано им" [5].
3. Суждения, базирующиеся на том, что было введено в норму Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), хотя и не содержалось в Коране. Ведь Аллах в Своей Книге приказал повиноваться Его Посланнику и опираться на его суждение: "Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику" [6].

Кто принимает Сунну, тот подчиняется повелению Аллаха, приказывающего повиноваться Ему и Его Посланнику: "О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и Посланнику [7], если вы веруете в Аллаха и в Последний день. Это – лучше и прекраснее по исходу" [8]. Данный аят, содержащий допущение, что между верующими может возникнуть тяжба, предписывает обратиться в таком случае для ее разрешения к Аллаху и Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Обращение к Аллаху – это обращение к Его Книге, а обращение к Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) – либо непосредственное обращение к нему самому, когда он был еще жив, либо обращение к его Сунне после его кончины. Повеление в случае тяжбы обращаться к Корану и Сунне доказывает, что они так или иначе включают в себя суждение о всякой вещи, поскольку конструкция "если же вы препираетесь о чем-нибудь…" подразумевает охват всех вопросов богословского характера, по которым у верующих могут возникнуть расхождения [9].

Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб следовал этому исконному правилу во всех сферах, которых он касался в своем призыве. В его посланиях, фетвах и книгах постоянно звучит утверждение о необходимости обращения к Корану и Сунне. Всякий, кто внимательно познакомится с фетвами и высказываниями шейха, обнаружит в них утверждение обязательности следования Аллаху и Его Посланнику и обращения к Корану и Сунне в случае конфликта, как по общим, так и по частным вопросам. Его позицию по данному вопросу проясняют, в частности, следующие слова из одного из его посланий: «Суждения основываются на четырех правилах:

Правило первое. Запрещение высказывания об Аллахе, сделанного без знания, согласно предупреждению Всевышнего: "Скажи: “Господь мой запретил только мерзости…, – вплоть до слов: …и чтобы говорили против Аллаха то, чего не знаете” [10].

Правило второе. Если закон молчит о чем-либо, то непозволительно кому-либо как запрещать это, так и предписывать, относить к категории одобряемого или неодобряемого, в соответствии со словами Всевышнего: "О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если откроются вам" [11].

Правило третье. Отказ от ясного коранического указания и замена его на сходное выражение – это метод отклоняющихся, подобных рафидитам или хариджитам, ибо сказано Всевышним: "Те же, в сердцах которых уклонение, следуют за тем, что в нем сходно" [12]. Мусульманин должен следовать кораническому суждению, а если он знает значение сходного высказывания, содержание которого само по себе не противоречит такому суждению, но находится с ним в соответствии, то он должен придерживаться мнения знающих людей, сказавших: "Мы уверовали в Него: все от нашего Господа…".

Правило четвертое. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Разрешенное ясно и запретное ясно, между ними же находится сомнительное”. Кто не понимает данного правила, пытаясь выносить категоричные суждения по какому-либо вопросу, тот сам впадает в заблуждение и вводит в заблуждение других.

Три из перечисленных правил упомянуты Аллахом в Его Книге, четвертое же – Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Знай же (да будет милостив к тебе Аллах), что на четырех этих правилах при всей их краткости зиждется религия – ведется ли разговор о науке тафсира [13], науке основ веры, науке о деяниях сердец, называемой наукой о поведении, науке о хадисах, науке о разрешенном и запретном и о суждениях, называемой фикхом, науке об обещании и угрозе или какой-либо другой из религиозных наук».

Затем шейх напоминает, что следуя предписаниям священных текстов, необходимо прислушиваться и к мнению ученых, и после долгого рассуждения заключает: “В целом же, когда видишь разногласие, то передай его рассмотрение Аллаху и Посланнику, и если истина станет ясной тебе, то следуй ей, если же так и не прояснится, а тебе необходимо действовать, то прими слово того, чьим знаниям и вере ты доверяешь”.

Резюмируя, можно с уверенностью утверждать, что тот, кто знакомится с сочинениями и посланиями Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, не может не почувствовать того исключительного внимания, с которым он относится к высоко ценимому им Писанию Всевышнего Аллаха, постоянно приводя аяты Священного Корана [14] в подтверждение своих взглядов, отчего некоторые его сочинения предстают настоящими собраниями текстов, взятых из Священного Корана и из Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Такова, например, книга шейха «Усуль аль-иман», где есть целый раздел, озаглавленный им «Аль-Васыйя би Китаб Аллах» («Завет относительно Писания Аллаха»).

К сказанному важно добавить, что как сам шейх, так и его последователи из числа алимов призыва, приводя аяты Священного Корана, как правило, сопровождают их цитатами из хадисов Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Так, в уже упомянутой «Усуль аль-иман» есть целый раздел, названный “Тахридуху (да благословит его Аллах и приветствует) аля люзум ас-сунна” («Его (да благословит его Аллах и приветствует) убеждение людей в обязательности Сунны»). Внимание шейха к Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) проявилось и в составлении им краткого изложения Сахиха [15] аль-Бухари и Сиры Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), дабы облегчить своим последователям обращение к ним. Таким образом, ученые призыва подтвердили слова имама Малика о том, что можно что-то брать, а что-то оставлять из высказываний всякого человека, кроме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Поиск по сайту: