ПУТІВНИК ДУШІ ДО БОГА

Глава III. Про бачення Бога через Його образ, збережений в природних здібностях (душі)

1. Два перші ступені, ведучі нас до Бога через Його сліди, в яких світло Його відсвічує в усьому творінні, приводять нас туди, де ми знову входимо в себе, тобто до нашої душі, в якій відсвічує образ Бога. Тому, дійшовши до третього ступеня, ми входимо в нас самих, як би залишивши зовнішній притвор, ми входимо у свята святих, тобто у внутрішню частину скінії Заповіту. Тепер ми повинні спробувати через дзеркало побачити Бога, де немов світильник відсвічує істинне світло на лиці нашої душі, тобто в нім відбивається образ Пресвятої Трійці. Отже, увійшовши до себе, і ти побачиш, як полум'яно душа твоя любить саме себе. Але чи може вона любити себе, якщо не знає, а знати себе, якщо не пам'ятає? Адже ми нічого не схоплюємо розумом, що не був би присутній в нашій пам'яті. На підставі цього ти переконаєшся, що твоя душа має три здібності, видимі не тілесні очі, а уявними. Отже, досліджуй дію і стан цих трьох здібностей, і ти зможеш побачити Бога через самого себе, через образ, але побачити "через дзеркало, ворожильний".

2. Дією пам'яті є збереження і представлення не лише теперішнього часу, тілесного і скороминущого, але раніше усього передування, простого і вічного. Бо адже пам'ять утримує минуле через спогад, сьогодення через прийняття, майбутнє через передбачення. Також пам'ять утримує просте, подібне до начал кількостей безперервних і дискретних, таким, як точка, мить, єдність, без яких неможливо згадати або мислити усе, що витікає з цього. Пам'ять утримує також принципи наук і аксіоми, як вічне і таке, що відноситься до вічного. Вона ніколи не може їх забути, оскільки користується розумом, а почувши їх, схвалює і погоджується з ними. Проте вона не сприймає їх наново, але розпізнає як природжене і добре знайоме, як це явно слідує, якщо кому-небудь запропонувати такі принципи, як "Про що-небудь твердження або заперечення", або "Усе ціле більше своєї частини", або яка-небудь інша аксіома, яка не суперечить "внутрішньому сенсу". Таким чином, по-перше, це актуальне утримування усього скороминущого, такого, що пройшло, а також сьогодення і майбутнього має образ вічності, в якій сьогодення невід'ємне від усього часу. По-друге, душа формується ззовні не лише через здатність представлення: від вищого початку вона приймає прості форми, які не можуть увійти через двері почуттів і чуттєвих образів. По-третє, душа має незмінне, постійно присутнє в ній світло, в якому вона пам'ятає непорушні істини. Отже, своєю дією пам'ять показує, що сама душа – це образ Бога, і ця подібність настільки присутня в ній і настільки вона містить в собі присутність Бога, що схоплює Його, і своєю здатністю вона "здатна до Його сприйняття і участі (у Його житті)".

3. Дія умоглядної сили полягає в досягненні термінів, пропозицій і ув'язнень. Розум схоплює значення терміну, коли розуміє його визначення. Але будь-яке визначення ґрунтується на вищому визначенні, і так кожне аж до вищого і найбільш загального, незнання якого не дозволяє зрозуміти визначення нижчого. Таким чином, незнання сущого самого по собі не дозволяє дати повного визначення якої-небудь приватної субстанції. Але суще само по собі можна пізнати, тільки пізнаючи його разом з його характерними рисами, якими являються,: єдність, істина, благо. Суще може бути мислимо як неповне або повне; недосконале або досконале; суще в можливості або актуально суще; суще з точки зору чого-небудь або просто суще; частково суще або повністю суще; скороминуще суще або постійно суще; суще за допомогою іншого або суще само по собі; суще, змішане з не-сущим, або чисто суще; залежне суще або абсолютне суще; суще похідне або перше суще; суще змінюване або суще незмінне; суще просте або суще складене. Але "відсутність і недоліки можна пізнати тільки через позитивне", з чого виходить, що наш розум може засновувати знання про яке-небудь сущому створеному лише на знанні сущого вкрай чистого, актуального, повного і абсолютного, яким є Суще просте і вічне і в чистоті якого знаходяться причини усього. Яким же чином розум може знати, що це суще недостатнє і неповне, якщо він не має знання про суще без недоліку? Так само можна розглянути і інші характерні риси сущого. Вважається, що розум істинно розуміє пропозицію тоді, коли з достовірністю знає, що воно істинне. А знати про істинність і є знать взагалі, тому що не можна помилитися в розумінні цього. В цьому випадку розум знає, що істина не може бути іншою, і тоді він усвідомлює, що вона незмінна. Але оскільки наша душа схильна до змін, то вона може бачити в незмінному сяйві лише завдяки деякому абсолютно незмінному світлу, завдяки променю, який не може виходити від змінюваних і створених речей. Вона знає тоді в цьому світлі, "Яке про-свіщає всякої людини, що відбувається у світ", "Який є Світло істинне" і "Слово, Яке було на початку у Бога". Наш розум осягає істинність ув'язнення, коли бачить, що ув'язнення потрібне виходить з посилки, причому коли бачить це не лише в необхідних термінах, але також і в термінах можливих, як, наприклад: якщо людина біжить, отже, він рухається. Це необхідний стан розум осягає не лише в речах сущих, але також і в речах тих, що несуть. Як, наприклад, у випадку якщо людина існує, то очевидно, що, якщо людина біжить, отже, рухається, але це так само очевидно, якщо він і не існує. Таким чином, необхідність ув'язнення не походить з існування речі в матерії, що є лише можливістю, а також не походить з існування речі в душі, що було б тоді лише фікцією, якби не існувало в речі, отже, вона походить з образу у вічному задумі (Бога), відповідно до якого речі мають властивості і взаємний стан, відповідні їх представленню в цьому вічному задумі. Як говорить Августин в "Істинній релігії", світло істинного розуму сходить від цієї істини і до самої істини прагне прийти (всякий добрий мислитель). З цього з очевидністю витікає, що наш розум сполучений з вічною істиною, і завдяки лише її повчанню він може з упевненістю схоплювати що-небудь істинне. Отже, ти через себе можеш бачити істину, що наставляє тебе, але тільки у тому випадку, якщо тобі не перешкоджають жадані і чуттєві образи, ці хмари, що закривають промені істини.

4. Дія здатності вибору полягає в обговоренні, судженні і бажанні. Обговорення – це дослідження того, що краще: те або інше. Але краще визначається тільки через сходження до самого кращого, сходження ж – це наслідування вищого зіставлення, адже дізнатися, який з двох, цей або інший, краще, можна, лише зіставляючи з найкращим. Але ніхто не може визначити міру подібності з чим-небудь, якщо він його не знає: я не можу знати, що деяка людина схожа на Петра, якщо я не знаю Петра або не знайомий з ним, отже, обговорення з необхідністю вимагає відзначенності в душі ідеї вищого блага. Судження ж засновує свою упевненість про об'єкт обговорення на якому-небудь законі. Але на підставі закону можна упевнено судити про що-небудь тільки у тому випадку, коли цей закон правильний і сам не підлягає обговоренню. Але наша душа виносить судження про саму собі, отже, не може судити про закон, на підставі якого вона сама судить,: закон вищий за нашу душу, і на підставі його вона судить, тому він збережений в ній. Нічого немає вище за людську душу, крім того, Хто її створює: отже, роздільна здатність в судженні, у тому випадку, коли вона повністю вирішує проблему, що стоїть перед нею, досягає божественних законів. Бажання – це передусім те, що найбільшою мірою рухає душею. Найбільш же рухає душею те, що вона любить; а то, що вона найбільше любить, - це блаженство. Блаженство можна мати лише через вище благо і остаточну мету: отже, ніщо не тягне так бажання людини, як вище благо, або те, що веде до нього, або ж має його образ. Така сила вищого блага, що створені істоти нічого не можуть любити, окрім як через бажання цього блага, навіть тоді, коли вони помиляються і блукають, вважаючи образ і подібність істиною. Отже, ти бачиш, як душа близька Богові і як, відповідно до властивого кожній здатності дією, пам'ять веде нас до вічності, розум - до істини, здатність вибору - до вищого блага.

5. Інші три здатності: порядок, походження і стан – ведуть нас до самої Пресвятої Трійці. Так з пам'яті народжується розум, немов її дочка, адже ми розуміємо за допомогою образу, що зберігається в пам'яті, який відбивається в погляді розуму і є нічим інше, як слово. Пам'ять і розум, внаслідок того, що вони сполучені воєдино, надихають любов. Ця тріада, тобто розум, що породжує, слово і любов, знаходиться в душі в такому ж взаємовідношенні, як пам'ять, розум і воля. Вони єдиносущні, єдинорівні, единорожденні в часі і взаємно охоплюють один одного. Отже, якщо досконалий Бог - це дух, отже, Він має пам'ять, розум і волю, а також народжене Слово і натхненну Любов, які необхідно відмінні один від одного, оскільки один виходить від іншого, але розрізняються вони не суттю і не акциденціями, але особою. Коли душа розглядає саме себе, вона височіє до бачення через дзеркало Пресвятої Трійці, Батька, Слова і Любові, трьох з вічних зрівних і єдиносущних Осіб, кожне з яких перебуває, не змішуючись в двох інших, і в той же час усе три є єдиним Богом.

6. Душа в умогляді своєї триєдиної основи за допомогою своїх потрійних здібностей, завдяки яким вона є образом Бога, за допомогою світла знання удосконалюється, придбаває знання і отримує потрійне уявлення про Пресвяту Трійцю. Філософія адже насправді підрозділяється на природну, раціональну і моральну. Перша займається причиною буття і тому веде до всемогутності Батька; друга займається законом мислення і тому веде до мудрості Слова; третя займається порядком життя і тому веде до блага Святого Духу. У свою чергу природна філософія підрозділяється на метафізику, математику і фізику. Перша вивчає суть речей, друга вивчає числа і фігури, а третя – природу, силу і дію процесу поширення. Тому перша веде до Першоджерела - Батьку, друга веде до Його образу – Сина, третя веде до Їх дару - Святого Духу. Раціональна філософія підрозділяється на граматику, повчальну мистецтву вираження; логіку, повчальну аргументації; і риторику, повчальну мистецтву переконувати і чіпати. Так само і вони відкривають таємницю Пресвятої Трійці. Моральна філософія підрозділяється на мораль індивідуальну, сімейну і соціальну. Тому перша відкриває нерожденність Першоджерела, друга – нарожденність Сина, третя, - свободу Святого Духу.

1. Які східці проводять до Бога, і в чому відмінність третього ступеня, тобто бачення Бога в душі?

2. Як душа відноситься до самої собі, і які здібності вона має?

3. У чому полягає призначення пам'яті як здібності душі, і яке відношення вона має до вічного?

4. Як розглядається здатність сприйняття, що є умоглядна сила і як вона проявляється?

5. Що є світлом, присутнім в душі, і що таке знання чистого, актуального і абсолютного?

6. Що є здатність вибору, і як вона реалізується?

7. Які здібності душі веде до Пресвятої Трійці?

ГЕОРГ ГЕГЕЛЬ

Поиск по сайту: