Раздел 3. Культурная социодинамика

Понятие "прогресс" предполагает в применении к истории человечества ее направленное поступательное развитие. Однако, когда речь идет о культуре, понятие "прогресс" далеко не охватывает всех возможных траекторий ее изменений. Поскольку изменения в культуре могут быть прогрессивными и регрессивными, постепенными и революционными, могут прослеживаться кризисы и состояния стагнации, понятие "прогресс" было бы слишком узким для описания культурных процессов. Однако и понятие "развитие" имеет отношение к смене качественных состояний в определенном направлении. Когда речь идет не просто о культурных изменениях, а об изменениях, в которых имеет место целостность и направленность, когда можно проследить определенные закономерности, то говорят о динамике культуры. Если имеют в виду, что культура является содержательным аспектом совместной, т.е. социальной, жизни людей, то будет правильно говорить о социокультурной динамике.

Если говорить о содержательной стороне изменений, то следует выделять типы изменчивости социокультурных систем: культурогенез (порождение новых форм культуры), трансляцию (наследование традиций), культурную диффузию (распространение образцов культуры), трансформацию культурных форм (модернизация, развитие, кризис). Это параметры, качественные характеристики тех изменений, которые касаются "материи" культуры – ценностей, норм, знаковой основы. Они присутствуют в культуре постоянно, хотя в каждый данный момент времени определенные формы преобладают.

Среди многообразия теорий, интерпретирующих социокультурные изменения, можно выделить три основных подхода. Первый можно назвать эволюционным. Он основывается на представлении об единстве человечества и об единой направленности историко-культурных процессов. Второй называют циклическим или цивилизационным. Он исходит из утверждения, что единого человечества нет, а есть набор автономных, самодостаточных, развивающихся на собственной уникальной основе культурно-исторических типов (этносов, цивилизаций). Третий возник несколько десятилетий назад, и его называют социально-синергетическим. Он использует применительно к обществу теорию сложных нелинейных саморазвивающихся систем. Все эти теории касаются временной интерпретации социокультурных процессов.

Выделенные три подхода к социокультурной динамике достаточно условны: они не предполагают противостояния враждующих лагерей, а, скорее, призваны дополнять друг друга. Их различия связаны со спецификой методологии, лежащей в основе исследования культуры, со спецификой социальных закономерностей, из которых исходят исследователи.

Эволюционные теории опираются на закономерности необратимых изменений в культуре (закон развития техники, закон развития экономических отношений и т.д.). Общая их схема такова: у истории человечества есть "точка отсчета" и есть "пункт назначения", между этими условными границами все человечество, поступательно развиваясь, необходимо проходит определенные стадии. Различия теорий связаны как раз с определением этих границ: откуда и куда движется история, какова ее цель и смысл. Назовем основных представителей такого подхода: Л.Морган, А.Смит, Г.Гегель, К.Маркс, Н.Бердяев, К.Ясперс, Д.Белл, О.Тоффлер.

Циклические теории делают акцент на уникальности культурно-исторических типов и поэтому анализируют иные закономерности (законы синхронного развития культур, законы волновых колебаний, законы органического роста). Они изучают циклы жизни отдельных культурных организмов, выделяют периоды этих циклов, отличающиеся содержанием культурной жизни, причины, приводящие к уникальному своеобразию отдельных культур. Основные представители такого подхода: Н.Я.Данилевский, Н.Д.Кондратьев,

О. Шпенглер, А.Тойнби, Л.Н.Гумилев, А.Шлезингер, Ю.Яковец.

Синергетической парадигмой называют комплексное научное направление, вобравшее в себя достижения неравновесной термодинамики, теории управления, теории сложных систем и информации. Синергетика изменила понимание отношений между порядком и хаосом, между энтропией и информацией. Возникло новое видение мира культуры, представляющее состояние хаоса как переходное от одного уровня упорядоченности к другому. В свете синергетической парадигмы общество рассматривается как сложная саморазвивающаяся система. Она обладает такими свойствами, как неустойчивость и нелинейность развития (многообразие типов траекторий). Самоорганизация такой системы проявляется следующими особенностями: развитие осуществляется через неустойчивость; новое проявляется как непредсказуемое, но имеющееся в спектре возможных состояний; предзаданы все будущие состояния, но актуализируется в точке бифуркации только одно; хаос разрушителен, но он же и созидателен при переходе в новые состояния; развитие необратимо, действует "стрела времени". На синергетическую парадигму в своих исследованиях культуры опираются Ю.М.Лотман, Е.Н.Князева, В.В.Василькова. Анализируя способность социума реагировать на внешние и внутренние колебания, можно вывести интегральную формулу социальной устойчивости. Синергетическая парадигма создает основу для выведения принципов коэволюции структур, находящихся на разных уровнях (Человек – Природа – Вселенная).

Динамические процессы в культуре – явление многофакторное, они носят сложный характер, чем и обусловлено наличие множества моделей, конструируемых исследователями. Эти модели не исключают друг друга, а позволяют более целостно представлять прошлое, настоящее и будущее состояния культуры. Траектория движения культуры оказывается сложной, но проект будущего, составленный с учетом всех особенностей и закономерностей, - более вероятным.

Раздел 4. Генезис культуры в первобытную эпоху

Проблема возникновения культуры является одной из центральных проблем культурологии. Именно в ее решении заключается ответ на вопрос о специфике человеческого существования. Культура первобытной эпохи – это не просто специфический этап развития культуры. Это ее первый этап, т.е. своеобразная опытная строительная площадка, где созидалась человеческая специфика. Все, что было сделано здесь, осталось в культуре навсегда, ибо возникала сама культурная форма жизни. Культура возникла только с человеком, она существует только у людей. В животном мире культуры мы не находим. Именно в эту эпоху человек стал располагать дополнительной, внебиологической информацией, которую необходимо было фиксировать и передавать. Он выработал способы передачи этой информации (знаки), а также шкалу ее значимости, определив ценностные параметры своей жизни. Знаковый мир был связан не столько с орудийно-коммуникативной стороной жизни, сколько со смысловой. Знак явился прежде всего структурой, которая, приводя в порядок образы и впечатления, помогала человеку строить целостный образ мира, "картину мира". В эту картину входило всё и все, с кем имел дело человек: природа, другие люди, переживания, сны. Именно с помощью знаков построились в логические связи до того мозаичные компоненты мира, общество обрело четкую структурную форму и порядок, зафиксированный в законе (табу).

Точкой отсчета процессов, ведущих к появлению культуры, принято считать Большой антропологический взрыв (2,6 млн. лет назад), следствием которого стало образование антропосферы. Появление человека, подобного нам (Homo sapiens), с формами и структурой культуры, существующими и поныне, относится к 40-му тысячелетию до новой эры. Завершается первобытный период человеческой истории к моменту появления Древних цивилизаций (6 тыс. лет назад). Этот колоссальный временной промежуток составляет более 99,9% истории человечества вообще, сами цифры говорят о его значении. Процессы, продолжавшиеся столь долго, естественно, требуют периодизации, поэтапного выявления событий. Это задача историка. Мы же лишь отметим, что общая характеристика первобытного периода была бы некорректной. Следует выделить, по крайней мере, два качественно неоднозначных этапа. Границей между ними считается Большой ноосферный взрыв, который произошел в период неолитической революции (VIII - IV тыс. до н.э.). Основной итог неолитической революции – переход от присваивающего хозяйства к производящему. Благодаря познанию законов воспроизводства человек заложил основу для формирования новой, "мыслящей" оболочки Земли. Со времени неолита начинается непрерывное развитие ноосферы, и жизнедеятельность человека постепенно приобретает планетарное значение.

Культура первобытного общества (в его классическом, палеолитическом, присваивающем варианте) мало отличалась от социального поведения животных. Целью жизнедеятельности можно считать просто выживание. Способ социальной организации для этого этапа - кровнородственный. Суть этой культурной системы: степень солидарности и любого типа обязательств и форм поведения одного человека по отношению к другому зависит от степени близости их кровного родства. Осознание кровнородственной связи осуществлялось посредством такого универсального знакового феномена, как тотем. Тотемизм в своей исходной форме – вера в глубокое тождество всех членов того или иного первобытного человеческого объединения (чаще всего – рода) с особями определенного вида животных. Этот вид является тотемом данной группы людей и тем самым каждого из его членов. В тотемизме в наглядной форме выражено единство всех людей, составляющих данное объединение, и в то же время их отличие от членов всех других человеческих групп. Образ мира был ориентирован на тотем (отсчитывался от него, уподоблялся ему, контактировал через него). Такие характеристики восприятия мира, как анимизм (одухотворение) и партиципация (сопричастность), где мир предстает как живой и родной (в разной степени), связаны с тотемом и коммуникацией с внешней средой через тотем. Тотемизм породил регламентацию социального действия: сформировавшаяся вокруг тотема система правил стала жестко регулировать поведение. Из главных, связанных с тотемом культурных запретов (табу на нанесение вреда тотему, табу на инцест) выросла целая система норм, регулирующих социальную и индивидуальную жизнь члена тотема во всех деталях.

Основное культурное содержание этого периода: происходило активное развитие психики, становление языка, абстрактного и образного мышления, навыков изобразительного творчества, формирование мифопоэтического сознания и т.д. Верхнепалеолитическая эпоха оставила нам массу чудесных памятников духовно-символической жизни при весьма маловыразительных следах социально-материальной цивилизации. Именно в этот период возникли такие культурные формы, как искусство и магия. Магия, например, была связана с выявлением сил, влияющих на результаты деятельности человека (и тем самым на всю его жизнь), невидимых, неосязаемых, имманентно присутствующих в природе. Господствующие над человеком, определяющие течение и результаты его практической деятельности естественные силы были означены (например, австралийское "мана") и приручены (посредством магических обрядов, ставших необходимейшим элементом повседневности, культурной жизни).

Следующая эпоха становления производящей деятельности продемонстрировала изменения в социальной организации, которая стала территориально-соседской, этноплеменной. В картине мира зооморфная (связанная с тотемом) проблематика уступает место "земле-производительнице" и годовому сельскохозяйственному циклу. Начинается разделение социальных функций: появляются вожди, шаманы, воины. Целью жизни становится борьба за "место под солнцем". В это период племена начинают вступать в активные отношения с соседями (военные, грабительские, торговые). При этом единство племени базируется не столько на кровнородственных связях, сколько на опыте совместного проживания (и соседского тоже), совместной хозяйственной деятельности, на общности обычаев, нравов, верований и т.д. На основе культуры этого типа развивается "народная" крестьянская культура. Картина мира, сложившаяся в этот период и отразившаяся в мифе как особой форме культурной деятельности, представлена и сегодня в образах коллективного бессознательного.

Эта картина мира базируется на системе бинарных оппозиций как первой логике освоения мира. Бинарные оппозиции - исходное смысловое деление мира на две противостоящие части. Причем в эту систему попадают буквально все объекты и явления мира. Точкой отсчета и критерием наделения ценностным смыслом можно считать тотемную освоенную территорию как свою, упорядоченную, безопасную. Все, что удаляется от тотема и опасно для жизни человека, получает негативную оценку. Такие пары, например, как моё – чужое, порядок – хаос, день – ночь, свет – тьма, солнце – луна, верх – низ, правое – левое, имеют прямое отношение к организации жизни по тотемному принципу. Мировой порядок, который создаёт человек в первобытную эпоху, более органичен, чем логичен, однако координаты, единицы измерения уже заданы. Появляются пространство и время как формы упорядочения мира, причем сначала они не существуют автономно, а есть одно пространство-время (хронотоп). Самоопределение древнего человека в пространстве, выражаемое не только в его практическом освоении, но и в большой мере в его практическом "присвоении", было теснейшим образом связано с такого же рода самоопределением во времени. В случае с освоением пространства дело обстояло несколько проще: пространство видимо, осязаемо, измеримо путем практического передвижения в нем. В мифе задается две пространственные системы координат: вертикаль (верхний – средний – нижний мир) и горизонталь (периферия – центр).Причем пространство переживается не только как разнокачественное, но и как принципиально не завершенное, формирующееся вокруг центра, "мировой оси".

Как освоить такую неосязаемую субстанцию, как время? Практически время наблюдалось древними людьми в таких проявлениях, как смена дня и ночи, времен года, а также процессы рождения, роста, старения, смерти. Эти две группы феноменов наблюдаемого течения времени диктовали древнему человеку и два образа времени: циклический (основанный на повторяемости тех или иных природных явлений) и линейный (основанный на неповторяющихся событиях, например на этапах человеческой жизни). Оба переживания времени совпадают с координатами пространства: вертикаль (будущее – настоящее – прошедшее) и горизонталь (будни и праздники). Но реальности нескольких координатных систем не существовало. Была единая – хронотоп, где вертикаль и горизонталь по смыслу совпадали. "Далеко" означало удаление от освоенного центра, опасность, потому в волшебных сказках описание царства Кощея дается в смешанных характеристиках "верхнего" и "нижнего" мира: и страшно, и очень яркое освещение. Первобытное сознание нашло образные эквиваленты такой пространственно-временной целостности. Универсальными мифологическими символами, репрезентирующими структуру мира, на долгие времена остались мировое древо (Axis Mundy) и мировое яй цо. А перемены в человеческой жизни надолго стали ассоциироваться с образом пути, который понимался и как пространственное перемещение, и как временное становление (путь героя в волшебной сказке).

Упорядоченная картина мира целостно предстает и воспроизводится первоначально в форме мифа. Миф – способ освоения мира, миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает это целое в простой и доступной схеме. Интерпретация универсума мифа антропоморфна: он наделяется теми качествами, которые присущи человеку. Миф является адаптивным явлением в жизни человека, поскольку помогает создавать комфортную психологическую и духовную среду обитания, чувствовать себя защищенным в окружающем его мире, делать этот мир понятным и близким. Миф демонстрировал не только образец мирового устройства, но и образец поведения человека в данном мировом устройстве. Мифологическая картина мира многократно воспроизводилась посредством ритуала, без его повторения не обходился ни один праздник, миф "жил" как в сакральных вещах (священные предметы, храмовые постройки), так и в бытовых (жилище, орудия труда, одежда, посуда). Мифологическая картина мира могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого. Магический обряд – действенный элемент мифа, миф - системная целостность, в которой может осуществляться магическое действие. Таким образом, функциями мифа являются построение картины мира, которая есть свидетельство культурной работы; адаптация человека к условиям обитания; демонстрирование образца поведения. Перечислим основные признаки мифа в первобытной культуре: миф всегда имеет отношение к целостной картине мира (строит космологию); миф имеет отношение к творению (космогоническое объяснение вещей и явлений); миф предполагает абсолютную уверенность в его истинности, правоте; миф преподносит образцы поведения в виде священных героев, первопредков.

Мифологическое сознание является первичной формой осознания мира и одной из базовых, глубинных составляющих сознания современного человека. С помощью мифотворчества человек всегда создавал картину мира, тем или иным образом интерпретировал природные явления и общественные процессы по отношению к самому себе.

Раздел 5. Культура в традиционном обществе: акцент на стабильности

Традиционные общества появляются вместе с первыми государствами-цивилизациями, которые возникли в IV-III тысячелетиях до н.э. в Египте, в долине реки Нил и в Месопотамии – между реками Тигр и Евфрат. Немного позднее в долинах рек Инд и Ганг зародилась древнеиндийская цивилизация, а в II тысячелетии до н.э. в долинах Янцзы и Хуанхэ – древнекитайская. На рубеже III-II тысячелетий до н.э. появилась крито-микенская цивилизация, на базе которой впоследствии сформировалась античная. Традиционным обществом можно считать европейское средневековье. Закат господства традиционного общества начинается в Европе с XV века в связи с появлением нового способа производства и новой картины мира. Фактически этот тип общества был распространен во всех регионах мира, и до сегодняшнего дня его структурные элементы сохраняются во многих странах.

С чего начинается традиционный тип культуры? В IV-III тысячелетиях до н.э. произошли существенные изменения в образе жизни человека - появилось ирригационное земледелие, что привело к увеличению эффективности сельского хозяйства. И это позволило сосредоточиться большим массам населения в долинах рек. Появились города как центры ремесла, торговли, политической и религиозной жизни. Создание ирригационных систем требовало организации коллективного труда большого числа людей, что невозможно было осуществить без жесткой централизации, без сильной власти. Именно в это время формируется государство как система органов управления и подавления, причем в своей самой жесткой форме - деспотии. Суть деспотии состоит в том, что властью владеет лишь один человек, который реализует ее посредством разветвленной административной системы – бюрократии. Власть правителя священна – он связующее звено между миром богов и миром людей. Сельская община -основная хозяйственная единица в традиционном обществе. Там часто главенствует коллективная собственность – государственная или общинная, в особенности это касается земли. Община обрабатывала землю, участвовала в государственных работах, платила налоги, поставляла рекрутов и т.д. Человек в общине чувствовал себя прежде всего частью коллектива, а не отдельной личностью. Существование общины было построено на традициях.

Способ социальной организации в традиционных обществах - религиозные установления и политические законы. Способ социальной регуляции - тотальное насилие. Такое государственное устройство очень долговечно и устойчиво, может сохраняться на протяжении тысячелетий.

Особенностью древневосточных обществ была их строгая иерархичность: каждый социальный слой занимал свое четко определенное место и отличался от других. Такое общество можно изобразить в виде пирамиды: на вершине стоит правитель, за ним слой жрецов, знати, военной аристократии, затем слой торговых людей, довольно многочисленны были ремесленники. Основную часть общества составляли свободные общинники-крестьяне. Кроме того, существовали и рабы. Человек характеризовался через принадлежность к определенному социальному слою. Наследуемый социальный статус человека преобладал над приобретенным. Для традиционного общества не характерна вертикальная социальная мобильность, т.е. возможность продвинуться вверх или вниз по социальной лестнице. Личность стремилась к совершенству через адекватное исполнение социальной роли.

Традиционные общества воспроизводят себя на основе традиции и имеют источником легитимации активности опыт прошлого. Такие общества всегда воспроизводят схемы деятельности, формы общения, организацию быта, культурные образцы. Традиция выступает главным способом передачи социального опыта, социальной связью, подчиняющей себе личностное развитие человеческих индивидов[1]. Традиционное общество не поощряет индивидуального творчества, и социальные инновации осуществляются в нем эволюционным путем на протяжении жизни и деятельности многих поколений.

Существование традиции оправдано религиозными или мифологическими представлениями. Возможность быстрых преобразований блокируется этими формами сознания, и модернизаторские попытки, которые могут иметь место, не завершаются - возникает попятное движение. Именно это – движение вперед и возврат назад – создает циклический характер развития. Время в такой культуре воспринимается как циклическое, во многом это связано и с сельскохозяйственными циклами. Важное место занимает точка отсчета - начало и конец цикла, Новый год. Периодически все начинается заново, и возникает необходимость в жестком повторении уже прошедшего (например, сменяемости времен года). Здесь характерна логика прецедента: «Так было всегда, и так будет вечно». Действует принцип поклонения древности, согласно которому человек должен ориентироваться на образцы, созданные богами или героями в далеком прошлом. Пространство в культуре традиционного общества замкнутое, жестко структурированное (по типу первобытного трехмирия), объединенное центром (мировым древом, мировой горой).

Была создана письменность, благодаря которой стало возможным эффективное управление людьми и ведение хозяйства. Посредством письменности люди смогли закрепить научные и религиозные идеи. Во всех древнейших цивилизациях были созданы письменные своды законов.

Постепенно накапливаются первые естественнонаучные знания, они не разрушают мифологической картины мира, хотя постепенно изменяют ее. В I тысячелетии до нашей эры (VIII-II вв., " осевое время ") происходит важнейший поворот в духовной жизни человечества. Одновременно в нескольких регионах мира независимо друг от друга появляется новая система представлений о мире. В эту эпоху формируются религии спасения (буддизм, индуизм, конфуцианство, зороастризм, иудаизм), основанные на детально разработанной этике, с помощью которой можно достичь совершенного божественного состояния. Появление религий спасения связано с постепенным отходом от первобытно-мифологической картины мира и с переносом ответственности за природные и социальные явления и процессы на человека (его решения, поведение).

Религии спасения формируют принципы отношения к миру, примером которых может служить древнекитайский принцип «у-вей». «У-вей» понимается как минимальное действие, даже "недеяние", согласованное с ритмами мира, природы, что в принципе характерно для всех цивилизаций, основанных на земледелии. Человек должен понять природные ритмы и согласовать свою жизнь с ними, чтобы не натворить бед в своей частной и общественной жизни.

«Традиционные общества» отличаются от последующих рядом особенностей: цикличностью развития, подчиненностью индивида социальному целому, авторитарным характером власти, отсутствием отложенного спроса, предэкономическим, предындустриальным характером труда, отсутствием массового образования, преобладанием особого психического склада – недеятельностной личности, преобладанием традиции над инновацией.

Основной смысловой ряд традиционного общества: традиция, власть, сословие, иерархия, сакральность, путь, судьба, откровение, символ.

Раздел 6. Культура в индустриальном обществе: акцент на динамике

До XV-XVII вв. между Западом и Востоком было много общего, несмотря на альтернативность античного культурного типа так называемому восточному. К XV в. в Европе назревает переход от традиционного (аграрного) к современному (индустриальному) типу развития. Этот переход связан с обновлением картины мира, всего нормативно-ценностного порядка жизни Европы.

В экономической сфере в это время происходит переход к машинному производству, в социальной сфере осуществляется переход от корпоративного общества к обществу индивидуумов. Стали утверждаться правовые государства, осуществляющие власть закона и верховенство общества над государством. Государство легитимируется самими людьми. Появляются государства парламентского типа, в которых парламент выступает главным законодательным органом. Насилие как универсальное средство регуляции заменяется механизмами социального компромисса и согласия. Появляется и декларируется идея толерантности как идея терпимости и консенсуса между разными частями социума.

Формируется «индустриальное общество», которое отличается рядом характеристик. Отметим такие: индустриальный характер труда; ориентация на инновацию (в основе этого движения - перманентная научно-техническая революция); светский характер социальной жизни; поступательное (нециклическое) развитие; выделенная персональность; демократическая система власти; наличие отложенного спроса, т.е. способности производить ради будущего; массовое образование; активное преобразование природы; использование невозобновляемых источников энергии; предпочтение точных наук и технологий (техногенная цивилизация); активный деятельный психологический склад личности и т.д.

В основе культуры индустриального типа общества лежит тенденция движения к универсальности, интегративности всех сторон жизни, предполагающей в идеале экономическое и культурное объединение всего человечества под эгидой мирового правительства. Возникают буржуазные нации – социальные общности, построенные на идеях тотальной национальной интеграции, имеющих жизненной целью не воспроизводство традиции, а построение более совершенного общества с помощью грамотных и заинтересованных людей, мотивацией которых являлось политическое единение. Культура индустриального общества инспирирует интеграционные процессы вестернизации (переноса западных ценностей в незападные культуры) и модернизации (технологического перевооружения) в отношении всего мира.

Эта культура связана с универсальной ролью разума (прежде всего, законодательного), что воплотилось в рационализме, сциентизме. Рационализм XVII в., "открытый" французским мыслителем Р.Декартом, был мировоззренческой средой для возникновения Просвещения. Функцией разума, согласно просветителям, является не только способность устанавливать связь фактов, раскладывать все по порядку, но, прежде всего, решать проблемы и находить истину. Концепция разума у просветителей – это концепция дела. Все сферы культуры подверглись рационализации, следствием чего явилось бурное развитие науки, секуляризация, выдвижение утопических концепций социального устройства.

В Новое время (XVII – XIX вв.) возникает новая картина природной реальности. Вместо индийского Брахмана (безмерного и живого), вместо греческого Космоса (определенного и определённого в шар) природа становится универсумом – безличным, безразличным, гомогенным и абстрактным. Она больше не вызывает ни чувства любви, ни благоговения, да и сама абсолютно равнодушна к человеку. По отношению к такой Вселенной в сознании человека возникает только желание изучать ее и пытаться улучшить, но не молиться ей, т.е. отношение как к обычному безликому механизму. Типичной моделью природы этого времени становятся большие механические часы, "природа не храм, а мастерская, а человек в ней работник". Самыми прогрессивными дисциплинами в плане изучения этого механизма становятся математика и механика, благодаря которым природа обретает четкие пространственные и временные параметры, вмещается в систему координат. Пространство и время утрачивают характеристики разнокачественности, они становятся некими резервуарами, в которых свободно может пребывать человек, определяя точно свои координаты в каждый данный момент времени. Достаточно свободное передвижение по миру лишает различные пространственные локусы сакральных характеристик, все они становятся постепенно профанными. Разница между различными частями пространства начинает выражаться в основном в денежном эквиваленте (где удобнее, там лучше и дороже). Время же укладывается в линейную схему. Его объективная необратимость вызывает ощущение "ускользающего времени", что порождает жадность и жажду жизни, торопливость и страх смерти. Вместе с этим линейное понимание времени связано с концепцией «прогресса», необратимого улучшения и совершенствования. Прогрессу способствует только разумная активность образованного индивида. Прогрессивная направленность человеческой истории ярче всего заметна в области научных знаний и изобретений и в области рационального социального устройства.

В духовной сфере совершился переворот от теоцентризма к антропоцентризму: роль и место трансцендентного Бога значительно уменьшились, и поиск оснований всего сущего стал вестись внутри мира, в котором жил человек. Человек, его жизнь, потребности стали восприниматься как единственное подлинное бытие. Возникает и развивается концепция прав человека: право каждого человека на безопасную жизнедеятельность, владение собственностью, свободу слова, религии и т.д.

Рационализм как доминанта нововременной картины мира порождает новый этический идеал поведения. Позитивно начинают оцениваться только разумные поступки, совершенные с осознанием долга и с некоторым насилием над "внутренним зверем". Негативные же поступки связаны с эмоциональностью (т.е. с преобладанием биологического в человеке). Рациональность, холодность, собранность лучше всего представлены в новом этическом образце, созданном новым социальным слоем – буржуазией. Эту модель личности можно назвать «бизнесмен», в отличие от "джентльмена", этического образца аристократа. В этом образце одной из главнейших добродетелей становится богатство как показатель не только степени успешности (рациональности) человека, но степени свободы. Высоко начинают оцениваться деловитость (приносящая прибыль), аккуратность, честность, скромность, как качества, открывающие кредит доверия. Погоня за успехом предполагает самоограничение и самоконтроль, доминанту рассудка над эмоциями. Человек, следующий этим добродетелям, неизбежно становится автономным. Атомистическая модель социальной реальности приводит к господству морали «потребительского человека». Он открыто продает свой труд и талант на рынке с едиными для всех правилами.

Предметом адаптации постепенно стал мир продуктов человеческой деятельности – искусственных вещей и информации, которые впервые в истории количественно стали превышать число объектов природы на Земле. В связи с возможностью создавать одинаковые вещи в большом количестве в результате использования машинного труда вещи обезличиваются, постепенно стирается их символический смысл, они становятся функциональными, "обмирщаются".

Возникает тотальный контроль над телом человека («человек в мундире»), об этой тенденции свидетельствует появление в культуре индустриального типа общества тюрьмы, сумасшедшего дома, клиники и т.д. Тело становиться средством, с помощью которого ведется экономическая деятельность, что приводит к тому, что тело воспринимается как машина (механизм).

Основной понятийный ряд эпохи модерна - законодательный разум; истина, цель, иерархия; нормативные ценности: свобода, согласие, порядок; прогресс.

Раздел 7. Культура в постиндустриальном обществе:

Поиск по сайту: