И Шри Нитьянанды Прабху 2 страница

—Да, этот мальчик — Шри Чайтанья Махапрабху, — согласился наконец Кришна. — Таким Я приду в Кали-югу благословить самых падших воспеванием Моего святого имени.

—Это прекрасно, но как же Я?

—Ты отправишься со Мной.

—А как Я расстанусь со Своими подружками — Лалитой, Вишакхой, со всеми гопи, как оставлю Моих родных и всех жителей Враджа?!

—Возьми их с Собой.

—А как же Мои любимые леса Вриндавана, река Ямуна, холм Говардхана, дорогие Моему сердцу озера Радха-кунда и Шьяма-кунда?

—Их тоже возьми с Собой.

И тогда Шримати Радхарани перенесла святой Вриндаван в Навадвипу, в сердце Бенгалии, где распустился трансцендентный лотос духовной обители Господа. В назначенный срок Она явится там вместе с Кришной. Они низойдут в одном лице и под одним именем — Шри Чайтаньи Махапрабху, Гаурахари, который осветит мир сиянием расплавленного золота и чистой любовью Шримати Радхарани к Верховной Личности Бога — Шри Кришне.

Святая Навадвипа неотлична от Вриндавана. Двенадцать лесов, окружающих Вриндаван, превратились в восемь лепестков трансцендентного лотоса Навадвипы, созданного желанием Шримати Радхарани. Каждый из этих лепестков имеет свое название и олицетворяет один из девяти процессов преданного служения: Антардвипа (середина лотоса) — предание всего себя Господу; Симантадвипа — слушание; Годрумадвипа — повторение; Мадхьядвипа — памятование; Коладвипа — служение лотосным стопам Господа; Ритудвипа — поклонение; Джахнудвипа — вознесение молитв; Модрумадвипа — служения Господу; Рудрадвипа — дружбы с Ним. Так что, совершая святое паломничество по всей Навадвипе, можно целиком предаться Верховному Господу.

Во время вселенского потопа этот вечный лотос становится прибежищем Вед, великих мудрецов и всех воплощений Верховного Господа — о чем свидетельствуют названия его лепестков; здесь протекают все священные реки Вселенной, находятся все святые места паломничества, что трудно постичь глупцам с недостатком веры. Навадвипа вечна, все пронизано здесь духовным сознанием, она являет собой полную противоположность материальному миру. Ее дома, дворы, улицы, ручьи и рощи всегда духовны и неописуемо красивы. Эта благословенная вечная обитель исполнена знания и блаженства. Поистине, слава Навадвипы несравненна!

В середине трансцендентного лотоса Навадвипы родится Шри Кришна Чайтанья — изначальный Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, и явит Свои игры во имя спасения религии и воцарения справедливости в полном зла мире. Навадвипа станет неизменным местом встреч всех возвышенных преданных Господа, Его близких спутников. Они подготовят приход Шри Чайтаньи и примут участие в Его непостижимых играх. Как и Сам Господь, они одарят своей беспричинной милостью все падшие души, дадут миру вкусить сладость деяний Господа и раскроют перед ним истинную славу Его святой обители.

Во исполнение великого замысла Всевышнего тень иллюзии сокроет вечную обитель Господа Чайтаньи от глаз безбожников, потому что сердца их чужды любви к Богу. Эта иллюзия столь могущественна, что живя в исполненном трансцендентной славы городе и с уверенностью думая: «Я в Навадвипе», — они будут далеки от нее.

Так развернет Господь Свои игры, позволив силам зла и невежества завладеть сердцами людей, чтобы потом с легкостью одержать победу над злом, несмотря на, казалось бы, непреодолимые трудности.

* * *

Века, непосредственно предшествовавшие шестнадцатому столетию, — смутный период в индийской истории. В Бенгалии не сохранилось ни одной исторической хроники этих времен. Однако известно, что мусульманское вторжение здесь началось в 1202 году. Орды чужеземцев перешли через горы и после оргий грабежа и насилия стали хозяевами страны. Это было успешное продвижение на восток турецкой конницы, которая состояла на службе у делийского султана Мухаммада Чури. Выходцы из Средней Азии, они поработили правящую династию: конники превратились в могучую самостоятельную силу. Неся с собой ужас и разрушение, турки без труда прошли всю северо-западную Бенгалию, где ничто не могло противостоять такой мощной тяжелой кавалерии.

Они принесли с собой иную культуру — новую идею власти и другую религию. Турецкие мечи всегда оставались наготове, потому что захватнические войны сменялись междоусобными.

До конца XIII века Бенгалией правил губернатор, подчинявшийся делийскому султану. Первая независимая династия царей появилась здесь в 1342 году и связана с именем Ильяса Шахи. Из делийской провинции Бенгалия превратилась в самостоятельное государство. Постепенно складывается новая культура: кем бы ни были бенгальцы каждый в отдельности — мусульманином или индусом, — они остаются бенгальцами, которые живут вместе под властью шаха и называют чужеземцами (патанами) турок.

После гражданской войны 1410 — 1415 гг. трон занимает сын Раджи Ганеша, возглавлявший индусов. Ради этой цели он стал благочестивым мусульманином — Джалал ал-Дин Мухаммадом, но правил Бенгалией как царь-хинду. Это отразилось в архитектуре и, главное, в государственном языке: персидский сменился на бенгальский. Он посылает деньги в Мекку и Медину для возведения мечетей и печатает монеты со знаком ислама, которые так и не пускает в обращение, и вместе с тем чеканит монеты, которые поддерживают индусское население.

После смерти сына Джалал ал-Дина ненадолго происходит реставрация династии Ильяс Шахи, и с 1433 г. здесь сменяется шесть или семь царей. Среди них был Рукх ал-Дин Барбак Шах, который правил в 1459 — 1474 гг. Он отличился тем, что покровительствовал вайшнавской литературе. За двадцать лет до явления Шри Чайтаньи Барбак Шах поддерживает Малахара Васу, который среди последователей Шри Чайтаньи известен как Гунарадж Кхан, автор «Шри Кришна-виджаи» — обзора «Шримад-Бхагаватам» на бенгали.

Но в 1486 году, когда родился Шри Чайтанья Махапрабху, бенгальский трон занимают совсем другие монархи — черные арабы из восточной Африки, эфиопы.

Последние цари династии Ильяс Шахи вывезли невольников для царской охраны, и, как это нередко случалось в мусульманских правящих домах, невольники захватили трон. Это произошло в год рождения Шри Чайтаньи и продолжалось до 1493 года. В жестокой борьбе за трон сменилось три царя, и все они убивали друг друга.

В 1493 году на престол вступит Ала ал-Дин Хуссейн Шах, во время правления которого Шри Чайтанья Махапрабху развернет Свое движение санкиртаны.

Ведическая культура пришла в упадок еще в XIII веке, хотя история и не говорит о массовом обращении в мусульманство. Постепенно разрушался вековой уклад жизни, люди становились гостями в родных домах, чуждыми к собственной культуре. Чувство поражения взяло верх, вера увядала. К XVI веку ислам стал вытеснять «индуизм» — все, что осталось от изначальной ведической религии вайшнавов.

Победный флаг мусульманства гордо развевался в голубых просторах некогда великой своей культурой страны. Огромное ветвистое дерево Вед постепенно выкорчевывалось плугом слепой приверженности мусульманства к одной религии. Мусульманские проповедники соблазняли людей низших каст индийского общества принять ислам. Презираемые брахманами, низкорожденные хинду стали переходить на сторону мусульманства. Мусульманские правители разрушали вековые храмы и воздвигали на их месте мечети. При таком положении брахманы, в прошлом пользовавшиеся необычайным могуществом и влиянием в обществе, не в силах были защитить ведическую религию, несмотря на всю свою святость и аскетизм. Они просто называли мусульман грешниками и считали злом даже саму их тень.

Высокая духовная культура Вед была разрушена из-за того, что правители Индии не получали больше со стороны брахманов истинно духовных наставлений. Ведические законы и ритуалы с течением времени стали трудны для исполнения и непонятны. Однако кастовые брахманы не обращали на это внимания и никогда не пытались реформировать законы религии в соответствии со временем и обстоятельствами. Они культивировали знание и пытались постичь Бога сухим изучением священных писаний, постепенно утрачивая свою преданность и любовь к Богу. Набожные индусы становились профессионалами в своем деле. Ими владела уже жажда дешевых удовольствий, богатства и славы.

Навадвипа раскинулась на слиянии двух священных рек — Ганги и Джаланги. Со всех сторон омываемая Гангой, которая растеклась здесь на множество рукавов, Навадвипа, что в переводе означает «девять островов», занимала пространство в 32 квадратных мили. Основанная династией индийских правителей Сена в 1063 году н.э., Навадвипа всегда была столицей Бенгалии, последним монархом которой стал царь Лакшман Сена.

Навадвипа состояла из множества мелких деревень, теснившихся на ее островах и связанных между собой узами соседства и родства. Несмотря на владычество мусульманских династий, простые люди Навадвипы — мусульмане и индусы — всегда жили в мире и согласии. Они приглашали друг друга в гости и обращались чача, то есть «дядя», к старшим и дада — «брат» — между собой.

На всю Индию гремела слава Навадвипы как центра образования и родины навья-ньяя, подробной системы логики и полемики, которая зародилась в Митхиле. Ее ученые пандиты создали обширную литературу на санскрите, и Навадвипа стала лучшим местом изучения этого древнего языка ведических писаний, что сделало ее оплотом ортодоксального брахманизма. Здесь постоянно проходили дискуссии на основе священных текстов.

Судьба распорядилась так, что Навадвипа процветала. Кто в силах описать ее несметные богатства?! На берегах Ганги толпились сотни тысяч принимающих омовение паломников. Богиня знаний Сарасвати благоволила к Навадвипе. Жители города уверенно толковали сокровенные части Вед и немало гордились своими познаниями. Даже юнцы смело вступали в споры с известными учеными. Отовсюду приходили сюда юноши учиться логике и грамматике, чтобы в будущем получить какое-нибудь почетное звание. Навадвипа полна была ученых пандитов и их приверженцев.

Жители, довольные собой и судьбой, оставались неизменными любимцами богини процветания Лакшми. Свои деньги и время они растрачивали в мирских удовольствиях и учебных занятиях, отчего становились еще горделивей и бесчувственней. Зачем было помнить о Кришне, Верховном Господе? Люди теряли вкус к преданному служению и становились грубыми материалистами, обрекая себя на тройственные страдания. Все это происходило очень быстро и необратимо, и потому будущее Навадвипы было печальным.

Из всей религиозной практики они знали лишь, как молиться полубогам, и в особенности Дурге, о преходящих материальных благах. Преданные богини Чанди (Дурги) и Манасы — брахманы культа шакта, или смарта-брахманы, были самыми влиятельными в обществе. Они владели мантрами и имели широкую клиентуру среди всех слоев.

Каждая семья копила богатства на свадьбы своих сыновей и дочерей, даже не задумываясь, как бесполезно проходит их жизнь. Чванливые ученые и высшие священнослужители известных фамилий — Бхаттачарьи, Чакраварти и Мишры — не знали истинной цели писаний. Несмотря на все свои познания, они вели себя вопреки закону Бога и вместе с учениками все глубже тонули в водовороте безбожия и порока. Никто не говорил о воспевании святого имени Господа — единственно доступной религии для людей века Кали. Жизнь полна была сплетен и праздности.

В Навадвипе было немало суеверных монахов и отшельников, однако святое имя Кришны даже случайно не сходило с их уст. Самые благочестивые один раз в день упоминали имя Говинды в своих утренних ритуалах. Служение Верховной Личности Бога, Шри Кришне, не имело здесь будущего, тем более, что никто не читал и не проповедовал «Бхагавад-Гиту» или «Шримад-Бхагаватам».

Жили здесь и вайшнавы, многие из которых были поистине великими душами. Они всегда повторяли святые имена Господа, совершали омовение в Ганге и поклонялись Кришне трижды в день. Но как ни старались, они не могли найти даже одного желающего послушать о нектарных играх Кришны, и потому прославляли Господа в своем узком кругу.

Преданных удручало, что люди Навадвипы не испытывают интереса к духовному посланию. Они очарованы майей, иллюзорной энергией Господа, и в погоне за призрачными радостями лишаются своих лучших качеств. Когда наступит смерть, они потеряют все, что накопили в жизни. Но никто не думает об этом, никто не помнит о Кришне. Как освободить живые существа этого мира от покрова иллюзии? Когда вайшнавы обращались к кому-нибудь с просьбой повторять святое имя Господа, глухое непонимание было им ответом.

Невозможно было спокойно смотреть, как гибнет эта духовно богатейшая страна, некогда ставшая обителью самого Бога. «О Господь, — молились вайшнавы, — почему всегда благословенная Индия, где Ты являл Свои божественные игры, давшая рождение таким великим преданным, как Дхрува и Прахлад, так обнищала любовью и преданностью Тебе и стала полна гордых, самовлюбленных людей? О Нараяна, почему Индия, всегда пользовавшаяся Твоей милостью, обитель великих мудрецов, подобных Шукадеве Госвами и Нараде Муни, оказалась во власти фанатиков-мусульман? Чьи грехи обрекли ее на такие страдания?! Когда бы нечестивые правители и религии ни завоевывали эту страну или даже ее незначительную часть, Ты нисходил Сам, принимая удивительный и чарующий облик, чтобы защитить мудрость и добродетель и наказать грешников, даруя им освобождение от грехов. Почему же Ты теперь не делаешь этого, о освободитель падших?!»

Самым великим вайшнавом в Навадвипе и во всей Бенгалии был Адвайта Ачарья, прославленный на всю Вселенную. Ему было уже пятьдесят два года, и он был богат, имея дома в Навадвипе и Шантипуре, небольшом городке на берегу Ганги недалеко от Навадвипы. Адвайта Ачарья был совершенно необычной личностью в этом мире. Его звали Адвайтой, потому что он неотличен от Самого Господа Вишну, который творит материальный космос. А Ачарья означало, что Он пришел проповедовать любовь и преданность Господу, считая себя смиренным слугой Шри Чайтаньи Махапрабху.

* * *

Лабхадеви, мать Адвайты Ачарьи, однажды увидела во сне, как Господь Садашива, размышляя о безнравственности века Кали, разрушающего в людях всякую добродетель, преисполнился сострадания и решил отправиться на берег Причинного океана, на водах которого в медитационном сне возлежит Господь Маха-Вишну. Молясь о милости, Садашива понял, что Вишну отзовется лишь на жертвоприношения Своего преданного, и решил совершать суровые аскезы в течение 700 лет на благо человечества. Господь Маха-Вишну, видя сострадание Садашивы к людям, явился перед ним и сказал:

—Мой дорогой Садашива! Почему ты пытаешься удовлетворить Меня суровыми аскезами? Мы с тобой неотличны!

—О возлюбленный Господь! — ответил Садашива, — Если Ты не наделишь меня силой спасти людей века Кали, разве я сам смогу это сделать?!

Слушая Садашиву, Маха-Вишну проникся таким же состраданием к падшим людям века Кали. Они обнялись и приняли один облик, появившись на Земле как Шри Адвайта Ачарья.

Продолжая смотреть свой сон, Лабхадеви увидела Ямараджа. Бог смерти приблизился к Маха-Вишну и сказал:

—Мой Господь, если Ты низойдешь в век Кали как Адвайта Ачарья ради освобождения каждого, я останусь без работы — не будет ни одного грешника, которого я должен наказывать в аду!

—Не беспокойся, — ответил Господь Яме, — все безнравственные люди, осознанно избегающие нектарной волны божественной любви, которая затопит людей века Кали — имперсоналисты, карми, сухие логики, оскорбители и атеисты — непременно встретятся с тобой, чтобы отправиться в ад.

Услышавв такие заверения, Яма успокоился и вернулся в свою обитель. Лабхадеви проснулась и весь этот день думала о том, как неисповедимы пути Господни и как Он велик.

Но давайте ненадолго остановимся, чтобы познакомиться с Куверой Пандитом, мужем Лабхадеви и будущим отцом Шри Адвайты Ачарьи.

Кувера Пандит был ученым брахманом, опытным в совершении ведических жертвоприношений и изучении Вед, священных писаний. Он родился в 1410 году н.э. и жил в деревне Лауда провинции Шри-хатт, которая в наши дни известна как Бангладеш. Кувера Пандит был сыном Нрисимха Раджи, который пришел в эти края из Шантипура.

В предыдущем воплощении отец Адвайты Ачарьи был хранителем сокровищ полубогов Куверой, главой Гухьякасов, или привидений, всегда сопровождающих Господа Шиву. Поскольку это был один из самых преданных Шиве учеников, он получил благословение низойти на Землю и стать отцом Господа Шивы — отцом Шри Адвайты Ачарьи.

Прежде чем родился Адвайта, Лабхадеви и Кувера Пандит стали родителями шести сыновей: Лакшмикатха, Шрикантха, Харихарананда, Садашива, Кушала и Киртичандра. У них родилась также дочь — воплощение Ганги, но она умерла еще в детстве. Из шести сыновей четверо приняли санньясу, оставив родной дом и пустившись в странствия по святым местам. Оставшиеся двое старших братьев Адвайты Ачарьи стали домохозяевами, и потомки их до сих пор живут в Бангладеш.

Куверу Пандита так удручало отречение четверых его сыновей, что он оставил свою высокую должность придворного советника царя Дивьясимхи, правителя Шри-хатта, и вместе с семьей ушел в Западную Бенгалию и поселился в Шантипуре. Здесь, на берегу благословенной Ганги, они стали проводить свои дни в молитвах и аскезах.

Кувера Пандит принял на себя обет молчания — мауна-врата, и именно в это время жена его Лабха увидела свой удивительный сон о Маха-Вишну и Садашиве. Когда она рассказала мужу этот сон, Кувера возликовал в душе, понимая, что Сам Верховный Господь пожелал низойти во чрево его жены. Вскоре Лабхадеви понесла, и вся семья вернулась в Лауду. Теперь Верховный Господь беспрерывно проявлял Себя в их сознании, и сердца обоих стали светиться божественным сиянием.

Жители Шри-хатта, наблюдая за Лабхадеви, с нетерпением ожидали появления божественного ребенка.

Наконец в феврале 1434 года по христианскому календарю, на семнадцатый день прибывающей луны месяца Магха Верховный Господь под именем Шри Адвайты Ачарьи низошел на Землю, и безбрежный океан экстаза, взволнованный восходящей на осеннем небе луной Адвайты, вышел из берегов. В этот благословенный час люди вошли в воды Ганги, повсюду звучало святое имя Хари. Исполненный радости, Кувера Пандит раздавал бесчисленные подарки святым брахманам. Неслышно он вошел в комнату жены взглянуть на сияющего божественным светом новорожденного ребенка и сразу сам засиял таким же светом.

Жители деревни сбежались посмотреть на мальчика, никто еще не видел такой красоты. Какие благочестивые поступки должны были совершить Его родители, чтобы в столь преклонном возрасте обрести такого чудесного сына! Местные астрологи и пандиты предсказывали, что этот мальчик освободит весь мир.

Во время церемонии аннапрасана, когда ребенку дают зерно и нарекают именем, семейный священник назвал малыша Камалакша, что значит «лотосоокий».

* * *

Обычно вайшнавы собирались в просторном доме Адвайты Ачарьи — всех влекла сладкозвучная киртана, прасад и вдохновенные речи хозяина дома. Преданные слушали истории о Кришне, и печаль их понемногу рассеивалась. Среди постоянных гостей были Шривас Тхакур и три его брата, не так давно поселившиеся на западном берегу Ганги. Адвайта Ачарья был выдающимся духовным учителем, учеником святого Мадхавендры Пури. Он возглавлял всех бенгальских вайшнавов. Его служение Кришне было самым прославленным в творении Брахмы. Обычно он читал «Бхагавад-Гиту» или «Шримад-Бхагаватам» и говорил о сокровенном смысле Вед:

—Служение Господу Кришне с любовью и преданностью — вершина всего знания и отречения. Желая миру блага, вайшнавы идут от двери к двери и проповедуют славу святого имени Господа.

Адвайта Ачарья был очень сострадателен. Он видел, как люди сходят с ума от жажды новых удовольствий. Они поклоняются Дурге со множеством подношений, предлагая рыбу и вино, поют ей песни и танцуют под громкую музыку, прося материальных благословений. Однако их уши остаются глухи к благословенному посланию Господа. Адвайта Ачарья собирал у себя вайшнавов, пытаясь привлечь людей к Богу, но ни одна душа не откликалась. Зачем петь и танцевать для Кришны? Какой в этом смысл? Какие странные эти вайшнавы! Нет, народ лишь насмехался и злословил.

Шри Адвайта ходил в великом горе. Рождение, смерть, старость и болезни по пятам преследуют каждого, и Шри Адвайта ничего не может изменить! Изо дня в день он думал о том, как спасти падшие души века Кали. «Только Кришна поможет им, — размышлял он, чувствуя все возрастающую решимость. — Пусть Он низойдет на Землю и, проповедуя собственным примером, одарит всех преданных служением. Лишь тогда мир обретет освобождение». И Адвайта Ачарья стал совершать аскезы.

С наступлением сумерек Шривас Тхакур и его братья начинали вечернюю киртану. Они были сыновьями Джаладхары Пандита из провинции Шри-хатт, великими преданными Господа Кришны, прославившимися на всю Навадвипу. Их дом стоял по соседству с домом Джаганнатхи Мишры, с которым братья близко сдружились. Они часто вместе слушали «Бхагаватам», но никто кроме Шриваса, старшего из братьев, не догадывался, что скоро этот ученый брахман станет отцом Махапрабху. Преданность Шриваса Пандита Господу была столь велика, что он сознавал скорое нисхождение Кришны в этот мир.

Дом Шриваса Тхакура был подобен духовному миру Вайкунтхи. Пение святого имени Хари под мелодичный звон караталов далеко разносилось из открытых окон по всей улице. Это повторялось каждый день, и невежественные соседи без стеснения поносили Шриваса, объявляя его сумасшедшим.

—Из-за него погибнет вся деревня, — говорили они между собой.

—Да, мусульмане уничтожат нас, если услышавт, как громко здесь поют святые имена Кришны!

Некоторые даже грозились разнести в щепки дом Шриваса и спустить в воды Ганги, а самого его прогнать в шею.

—Тогда мы обретем мир и покой, а иначе мусульмане измучат нас!

Вайшнавы чувствовали себя беспомощными и со слезами на глазах молились Господу Кришне — извечному свидетелю всех наших помыслов и деяний: «О Говинда, когда Индия стонала от тирании Камсы и Джарасандхи, Ты явился как Хари, покоритель демонов и защитник праведных, и покончил с этой тиранией. Почему же сейчас Ты не слышишь нас? Где же Ты, Господь нашей жизни, почему же Ты не приходишь защитить нас?! Низойди, о Господь, яви Свой чарующий лик и затопи эту страну волнами Своей милости. Этот мир похож на выжженную солнцем мертвую пустыню, пожалуйста, низойди, словно цветущий и полный жизни оазис и даруй нам прибежище!»

Когда последняя новость об угрозах и оскорблениях Шриваса достигла ушей Адвайты Ачарьи, он вспыхнул гневом. Кришна должен явиться в этот мир — восстановить принципы религии, защитить Своих преданных и наказать безбожников! Пусть каждый увидит Его своими глазами! «В этот век Кали нет иной религии, чем воспевание святого имени Хари, — думал Шри Адвайта, — но как же призвать Самого Господа?! Я должен поклоняться Ему и смиренно молить низойти. Не буду Я Адвайтой, если не заставлю Кришну начать великую санкиртану — движение воспевания святого имени!»

Пока Он размышлял о том, как удовлетворить Господа, ему на ум пришел такой стих: «Шри Кришна, очень благосклонный к Своим преданным, готов отдать Себя тому, кто предлагает Ему лист туласи и пригоршню воды из Ганги». Адвайта Ачарья понял, что Господь Кришна, чувствуя Себя в долгу, подумает: «Во всем творении нет большего богатства, чем лист туласи и святая вода!» — и отдаст Себя во власть Своего преданного.

Адвайта Ачарья пришел на берег великой Ганги и, медитируя на лотосные стопы Господа, стал поклоняться шалаграма-шиле, Верховной Личности Бога в форме камня. Он сидел у небольшого алтаря, предлагая Господу по восемь едва распустившихся цветков туласи и воду из Ганги. Кругом было тихо и безлюдно. Небо озарялось розовыми восходами и закатами. Спокойная и величественная река медленно уносила прочь предложенные цветы туласи, которые Шри Адвайта бережно опускал в воду. Как раз в это время чуть ниже по течению совершала свои ежедневные омовения Шачидеви. Судьба распорядилась так, что цветы Адвайты Ачарьи, проплывая мимо, коснулись ее стройного тела, от чего вскоре родился у Шачидеви чудесный мальчик по имени Вишварупа.

А Адвайта Ачарья громко взывал к Кришне, моля низойти на грешную Землю. Его била дрожь, пот струился по лбу от глубочайших духовных переживаний. Зов Адвайты был таким могучим, что заполнил собой все пространства Вселенной и достиг обители Брахмы, он проник за пределы материального мира и вошел на Вайкунтху.

Верховный Господь Шри Кришна почувствовал аромат цветов туласи и силу любви Адвайты Ачарьи. Смиренные мольбы преданных тронули Его сердце. Он Сам заплакал, видя жалкое состояние дорогой Ему земли Бхаратаварши, и решил низойти.

* * *

В Шри-хатте, провинции Восточной Бенгалии, в местечке под названием Дхата-дакшина-грама жил очень образованный брахман по имени Шри Упендра Мишра. Он был великим преданным Господа Вишну, богатым и добродетельным человеком. Он обладал всеми лучшими качествами души, и люди уважали его за благочестие, знания и доброту. Шри Упендра Мишра имел семь сыновей. Пятому сыну, которого звали Джаганнатха, и суждено было стать отцом Господа Чайтаньи.

Так же как Нанда Махарадж, воспитавший Кришну, или Васудева, родной отец Господа, Джаганнатха Мишра с детства был воплощением самой добродетели.

Среди повзрослевших сыновей Упендры только Джаганнатха проявил склонность к наукам. Чтобы получить хорошее образование, он покинул родительский дом и отправился в Навадвипу, знаменитую своими учеными-пандитами. Там он повстречал известного астролога-вайшнава Ниламбару Чакраварти и стал обучаться у него. У Ниламбары Чакраварти было двое сыновей — Ягьявивара и Ниранья, и две дочери. Вскоре Джаганнатха женился на одной из них — Шачидеви, красивой и скромной девушке. Шачидеви родилась в деревне Джайпур, провинции Силхет, у добродетельной Вилашини. После свадьбы Джаганнатха Мишра навсегда остался жить в Надии, на берегу Ганги.

Шримати Шачидеви была целомудренной и преданной женой, и Джаганнатха очень любил ее. Одна за другой у них родились семь дочерей, но сразу после рождения девочки умирали. Для родителей это было большим горем, и Джаганнатха Мишра молился лотосным стопам Господа Вишну о рождении сына.

Господь внял молитвам Джаганнатхи и вскоре дал ему сына. Мальчика назвали Вишварупа. Необыкновенный сын родился у Джаганнатхи Мишры и Шримати Шачидеви. Свое могущество и возвышенные качества Он получил от Самого Господа Баларамы. Вишварупа был красив, как бог любви, для родителей Он стал поистине источником радости.

С раннего детства Вишварупа не проявлял никакого интереса к мирским делам. Служение алтарю и старинные книги отца занимали Его гораздо больше. Поэтому, когда Он подрос, Он чуть ли ни наизусть знал многие священные писания.

Родители с любовью и нежностью воспитывали Вишварупу и были счастливы. В благодарность за такой дар они служили лотосным стопам Господа Кришны с еще большим усердием, чем прежде. Джаганнатха Мишра и Шачимата не были из числа тех набожных материалистов, которые обращаются к Богу в нужде, а получив желаемое, забывают о Нем, пока желания и боль снова не заставят их молиться.

И вот настал черед придти Самому Господу Кришне. Теперь Его тело будет золотого цвета, а имя — Шри Кришна Чайтанья Махапрабху. По всей Вселенной разнесется слава о самом милостивом воплощении Господа Кришны!

* * *

В месяце Магха 1406 года эры шака Господь Кришна вошел в сердце Джаганнатхи Мишры. Чувствуя, что происходит что-то необыкновенное, он поделился с женой:

—Как удивительно все это! Шачи, твое тело светится, как у богини удачи, наверное, она посетила наш дом. Где бы я ни был, куда бы ни пошел, люди выражают мне почтение. Они дают мне деньги, одежду и рис, хотя я не прошу их об этом!

И Шачимата отвечала мужу:

—Да, и я вижу удивительно лучезарных людей! Они парят в просторах космоса и, похоже, возносят молитвы. Как ты думаешь, что это?

—Когда я спал, в моем сердце появилась духовная обитель Господа, — отозвался Джаганнатха Мишра. — О Шачи, из моего сердца она вошла в твое! Тогда я понял, что скоро у нас родится сын. Он будет величайшей личностью!

Ликуя от радости, муж и жена стали возносить Господу молитвы и служить домашним божествам. Так счастливая Шачимата ожидала рождения ребенка. Она чувствовала, как с каждым днем Он растет у нее под сердцем, и вместе с Ним росло то удивительное сияние, которое теперь исходило от нее, освещая все вокруг.

Неожиданно из Шантипура пришел Адвайта Ачарья, не имеющий себе равных во всех трех мирах. Джаганнатха Мишра почтительно поднялся, принимая святого гостя, обитель всех трансцендентных качеств, и предложил ему сесть. Он возложил пыль с лотосных стоп Адвайты Ачарьи себе на голову и прославил его смиренными молитвами. Шачидеви принесла воды омыть Ачарье стопы.

Как только Ачарья Прабху увидел мать Шачи, которая носила в своем чреве Верховную Личность Господа, он почтительно поднялся. От переполнявшей любви лотосные глаза Адвайты покраснели и наполнились слезами, лицо порозовело, словно восходящее солнце, губы дрожали, голос срывался, он затрепетал всем телом. Адвайта почтительно обошел вокруг Шачиматы и поклонился ей.

Такое странное поведение всеми почитаемого Адвайты Ачарьи удивило Шачидеви и Джаганнатху Мишру.

—Что ты делаешь, Ачарья Госвами? — воскликнул Мишра. — Я не понимаю тебя! Пожалуйста, развей наши сомнения, иначе беспокойство будет огнем жечь мне сердце!

—Джаганнатха, со временем ты все поймешь, — ответил Адвайта.

Зная скрытый смысл писаний, Шри Адвайта Прабху пребывал в глубоком экстазе. Он поклонялся чреву Шачиматы, предлагая ей ароматную сандаловую пасту. Он обошел вокруг нее семь раз, снова выразил почтение, а потом ушел, так и не сказав ни слова. Все это оставило Шачимату и Джаганнатху Мишру в полном недоумении.

Поиск по сайту: