|
|||||||||||||||||||||||||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
Национальный характерПроблема национального характера в целом и специфики русского характера, в частности, является неоднозначной. Начнем с того, что ряд современных этнопсихологов вовсе отрицают существование такого явления как национальный характер, исходя из ряда оснований. Одни, как мы помним, считают, что категория характера утратила свое значение в силу ее расплывчатости, многозначности и может применяться лишь в обыденной, житейской, но не научной психологии; другие полагают, что каждая личность в каждом конкретном случае представлена набором определенных черт, к которым не применимо понятие характер, следовательно, у каждого человека, вне зависимости от национальной принадлежности, можно выделить различные сочетания типичных черт. Даже если исследователи признают правомерность использования в психологии понятия характер, они нередко утверждают, что каждый народ представлен множеством разнообразных характеров, среди которых невозможно выделить типичный для него. Последняя позиция обусловлена тем, что категория характера действительно ускользает от точного однозначного определения. В первой главе мы уже рассматривали его многообразные определения, одни из которых имеют сугубо психологическое содержание и обращены к различным проявлениям психического в поведении и поступках; в других, скорее, выделяются социальные аспекты; в третьих в характер вкладывается социокультурное содержание; в иных же интегрируются клинические отклонения и т.д. Соответственно, кросскультуральные исследования характера, основанные на этих определениях, действительно часто не дают основания говорить об этнических характерологических различиях. В самом деле, если в кросскультуральном исследовании исходить, например, из клинических типологий характера, то ожидание этнических различий связано с предположением о том, что люди разных этносов склонны к разным психическим заболеваниям, что не всегда оправдано и не подтверждается в конкретном исследовании. Косвенным свидетельством этой установки на сходство является, например, стремление применять единый для всех перечень психических болезней и личностных расстройств, отвечающих Международной классификации болезней 10-го пересмотра (МКБ-10: Класс V). В то же время исследователи отмечают существование этнических вариантов симптоматики различных болезней, наличие этнических психозов, культурно-специфических реакций на стресс и т.д. Например, Ю. С. Шойгу и М. В. Павлова считают, что реакция на стресс имеет не только типичный, но и культурально-специфичный характер. Так, у пострадавших в 2003 г. от землятресения в с. Кош-Агач Алтайского края наиболее частыми были реакции эмоциональной ригидности, минимально выражены мимические реакции, практически отсутствовали реакции психомоторного возбуждения, агрессивные, включая вербальную агрессию, слезливости, плаксивости как среди взрослых, так и среди детей. Тогда как в Беслане (Северная-Осетия Алания) в 2004 г. на разных этапах переживания горя и острых стрессовых реакций у пострадавших наблюдались массовые истерические формы реагирования как среди женщин, так и среди мужчин, доминировали агрессивные формы реагирования, в основном – вербальной агрессии, а также реакции психомоторной заторможенности. Аналогичным образом, ряд качеств или черт характера, таких как трудолюбие, или материнское чувство, или коммуникативность и пр. должны быть в достаточной мере выражены у любого народа, поскольку представляют собой универсальные условия существования любой этнической общности. В то же время, есть черты или качества характера, которые в разной степени представлены у разных народов, например, феминность или маскулинность, соотношение которых различно в феминных или маскулинных культурах. Нидерландский этнопсихолог Гирт Хофстед, исследовавший влияние национальных культур на организационное поведение людей, выделяет пять «культурных измерений», которыми одна культура отличается от другой: индивидуализм -- коллективизм; дистанция власти (большая -- малая); неприятие неопределенности (сильное -- слабое); мужественность -- женственность; краткосрочная -- долгосрочная ориентация на будущее. Культуру в целом он определяет следующим образом: «Коллективная ментальная запрограммированность, часть предопределенности нашего восприятия мира, общая с другими представителями нашей нации, региона или группы и отличающая нас от представителей других наций, регионов и групп». В рамках этого подхода (проект GLOBE) исследовались национальные особенности менеджмента, тип его, так сказать, «коллективной запрограммированности». В опросе участвовали более 17000 руководителей из 825 организаций в 61 стране, включая Россию. Был выявлен «портрет» эффективного «мирового» лидера: энергичный, решительный, умный, надежный менеджер, заслуживающий доверия, умеющий планировать будущее и создавать мотивацию. Тип российского эффективного лидера иной, ему свойственны: способность принимать индивидуальные решения и отвечать за них; открытость, быстрота и компетенция в нестабильной внешней среде; ориентация на процесс, а не на конечный результат; агрессивность и забота о статусе и… отсутствие видения будущего. Таким образом, здесь явно выражены черты противоречивой личности с жестким автократичным стилем поведения. Трудно сказать, какие из этих черт российского менеджера более связаны с современной социокультурной ситуацией, а какие обусловлены культурными традициями, однако они отражают представление многих как отечественных, так и зарубежных исследователей русского характера о его противоречивости и полюсности (Колонтай, 2004, Латова, Латов, 2001) Г. Хофстед выделил также в рамках своего подхода особенности маскулинных и феминных культур, представленные в таблице 5 (О.А. Апарцева, 2005). Таблица 5 - Ключевые различия между феминными и маскулинными обществами (по Г. Хофстеду)
Общая норма
В семье
В школе
На работе
В политике
Преобладающие идеи
Сексуальность
С другой стороны, и само содержание качеств, которые в той или иной мере представлены в психологии разных народов, может быть весьма различным. Например, в исследовании содержания толерантности у немецких и русских студентов, проведенном О. Е. Гурьяновым и Д. И. Сеймченко (поЛи Чжан, 2004) обнаружены существенные различия в понимании толерантности (в социологическом опросе участвовали 597 студентов СибГТУ и 476 студентов Мюнхенского политехнического института). Немецкие студенты в качестве основных синонимов толерантности (терпимости) назвали доброту, уважение, сочувствие и способность понять другого. Русские студенты в качестве признаков толерантности назвали сдержанность, терпение и спокойствие. В самом определении толерантности были выявлены следующие особенности: немецкие студенты рассматривают ее как "хорошее отношение к людям независимо пола, национальности, умственных способностей, особенностей и социального положения человека»; российские студенты преимущественно представляют толерантность как стремление понять другого, не торопиться с негативными суждениями. Д. Мацумото вводит даже понятие индигенной личности, под которым понимаются «представления о личности, выработанные в рамках какой-либо отдельной культуры и характерные, а также адекватные только для данной культуры» (Мацумото, 2008, с.518). Соответственно в разных культурах могут быть применимы разные измерения личности, соответствующие этим концептуальным основаниям, универсальные измерительные методики, основанные, в частности, на факторных моделях личности, могут искажать и нивелировать культуральные, этнические, национальные различия. Добавляет сложностей в анализ национальных характеров господство различных стереотипов в представлениях о типичных национальных особенностях. Любопытный материал в этом отношении собран С.Г. Тер-Минасовой (2000), которая выделяет ряд источников появления и бытования этнических стереотипов, к которым относятся, в частности анекдоты. Она пишет: «в русских международных анекдотах англичане обычно подчеркнуто пунктуальны, немногословны, прагматичны, сдержанны, любят сигары, виски, конный спорт и т. п. Немцы практичны, дисциплинированны, организованны, помешаны на порядке и потому ограниченны. Французы - легкомысленные гуляки, эпикурейцы, думающие только о женщинах, вине и гастрономических удовольствиях. Американцы богатые, щедрые, самоуверенные, прагматичные, знамениты хорошими дорогими машинами. Русские - бесшабашные рубахи-парни, неприхотливые, алкоголики, драчуны, открытые, неотесанные, любят водку и драки. В русских международных анекдотах все они ведут себя соответственно этим стереотипам. В качестве одного из примеров автором приводится анекдот о международном конкурсе на лучшую книгу о слонах, который в российском варианте выглядит так: Немцы привезли на тележке многотомный труд "Введение к описанию жизни слонов". Англичане принесли книгу в дорогом кожаном переплете "Торговля слоновой костью". Французы представили жюри изящно иллюстрированное издание "Любовь у слонов". Американцы издали тоненькую карманную книжечку "Все о слонах". Русские написали толстую монографию "Россия - родина слонов". Болгары предложили брошюру "Болгарский слоненок - младший брат русского слона". В норвежском варианте этого анекдота немцы представляют на конкурс книгу "150 способов использования слонов в военных целях", французы - "Сексуальная жизнь у слонов", американцы - "Самый большой слон, которого я когда-либо видел", шведы - "Политическая и социальная организация общества слонов", датчане - "150 рецептов блюд из слона", норвежцы - "Норвегия и мы, норвежцы"» (Тер-Минасова, 2000, с. 140). Вследствие этих разноречивых данных в этнопсихологии сложилось несколько достаточно различающихся представлений о национальном характере, в которых выделяются разные грани национального характера. Приведем некоторые из них. Русский философ, этнопсихолог Г.Г. Шпет (1879 — 1940), склонный сближать категории духа (смысл и идея народа), характера, души народа, полагает, что национальный характер (душа народа) представляет собой единство переживаний («то общее в их переживаниях как «откликах» на происходящее перед их глазами, умами, сердцем»), общность отношений «к им же «созданным» духовным ценностям» и «типичные коллективные реакции индивидов на сходные условия жизни» (Шпет, 1996, с. 111). Душа народа предстает в его работах как особый тип коллективности, «коллективный субъект», в основе которого находится индивидуальная душа, и «организация» которого детерминирована природными, социальными факторами и творимой людьми духовной культурой. Один из основателей социальной психологии Г. Лебон (1841 – 1931) определяет душу народа (общеупотребительный в 19 веке термин, применяемый этнопсихологами и этнологами) как совокупность моральных и интеллектуальных особенностей, как синтез его прошлого и наследство всех его предков, и, что самое важное, как общие чувства, общие интересы и общие верования. В качестве причин, определяющих специфику души народа, выступают наследственность, влияние семьи, социальной среды, причем приоритет отдается влиянию предков, т.е. биологической наследственности. Этот «агрегат общих психологических особенностей» образует некий средний тип (идеальный тип) определенного народа или национальный характер (Лебон, 1995). Д.В. Ольшанский (2001) считает, что «национальный характер — это совокупность наиболее устойчивых, характерных для данной национальной общности особенностей восприятия окружающего мира и форм реакций на него. Национальный характер представляет собой, прежде всего, определенную совокупность эмоционально-чувственных проявлений, выражаясь в первую очередь в эмоциях, чувствах и настроениях — в предсознательных, во многом иррациональных способах эмоционально-чувственного освоения мира, а также в скорости и интенсивности реакций на происходящие события» (Ольшанский 2001). В.Г. Крысько (2002) определяет национальный характер как «исторически сложившуюся совокупность устойчивых психологических черт, определяющих привычную манеру поведения и типичный образ действий представителей той или иной нации и проявляющихся в их отношении к социально-бытовой среде, к окружающему миру, к труду, к своей и другим этническим общностям». С. М. Арутюнян, который также признает существование национального характера, или «психологического склада нации», определяет его как «своеобразный национальный колорит чувств и эмоций, образа мыслей и действий, устойчивые и национальные черты привычек и традиций, формирующихся под влиянием условий материальной жизни, особенностей исторического развития данной нации и проявляющихся в специфике ее национальной культуры» (Арутюнян, 1966. с. 31). Интересна и обоснована точка зрения К. Касьяновой, которая связывает национальный характер с понятием социального архетипа и полагает, что в «основе национального или — точнее — этнического характера … лежит некоторый набор предметов или идей, которые в сознании каждого носителя определенной культуры связаны с интенсивно окрашенной гаммой чувств или эмоций («сентименты»). Появление в сознании любого из этих предметов приводит в движение всю связанную с ним гамму чувств, что, в свою очередь, является импульсом к более или менее типичному действию. Вот эту единицу «принципиального знаменателя личности», состоящую из цепочки «предмет — действие», мы впредь будем подразумевать под понятием социальный архетип» (Касьянова, 1994, c.32). Таким образом, несмотря на многообразие определений национального характера исследователи выделяют в нем, как правило, то, что относится к собственно психологическим проявлениям и то, что относится к поведению. Вследствие столь многогранного, многомерного и противоречивого содержания категории национального характера этнопсихологи пытаются ввести иные понятия, которые в меньшей мере содержат в себе пресуппозиции различных взглядов и подходов: национальный менталитет, базовая личность, модальная личность. Например, категория национального менталитета, рассматриваемая обыкновенно как более общая по отношению к понятию национальный характер, определяется как «присущая национальной общности стабильная совокупность иррациональных и рациональных особенностей коллективных представлений о мире, специфический склад мышления, чувств, верований, установок, которые опредмечиваются в материальной и духовной культуре, а также в особенностях функционирования и организации социальных институтов» (Трофимов, 2001). Однако, на наш взгляд, здесь акцент, скорее, делается лишь на одну из сторон национального характера: представления, мышление, мировоззрение, но почти исчезают такие важные составляющие, как специфика действий, поступков, отношений. В рамках культурной антропологии А. Кардинером (1892 - 1981) было сформулировано понятие базовой личности как неком доминирующем типе, представленном в каждой культуре и формируемом определенной культурой. Понятие базовой личности предполагает существование некоторого структурного ядра, общего для всех членов группы. Она представляет собой тип и способ интеграции человека в культурную среду: особенности социализации представителей данной культуры, их индивидуально-личностные характеристики. Согласно А. Кардинеру, базовая личность «… техника размышлений, система безопасности (то есть стиль жизни, посредством которого человек получает защиту, уважение, поддержку, одобрение), чувства, мотивирующие согласованность (то есть чувство стыда или вины) и отношение к сверхъестественному» (Этнология в США и Канаде, 1989). Базовая личность, таким образом, как отмечают исследователи, представляет собой совокупность склонностей, представлений, способов связи с другими людьми, которая обусловливает максимальную восприимчивость человека к определенной культуре и позволяет ему переживать удовлетворенность и устойчивость, иначе говоря, базовая личность представляет собой результат адаптации к универсальному порядку жизни определенной культуры (формируемая в детстве способами ухода за детьми и их социализацией). В данном случае акцент делается, главным образом, на переживании благополучия, достигаемого в том случае, если человек «вписался» в определенную культуру, что также отражает лишь один из аспектов национального характера и недооценивает его активное начало. Однако многие этнопсихологи не согласились с позицией А.Кардинера относительно существования единственной базовой личностной структуры, присущей всем членам группы, поскольку ее признание означало бы отказ от личностного разнообразия, и в этом смысле категория базовой личности имеет чрезмерно универсальный и умозрительный характер. Стремясь преодолеть указанные недостатки, этнологи А. Инкельс и Д. Левенсон ввели понятие модальной личности, представляющей собой некий собирательный облик, включающий черты характера и другие психологические особенности, присущие большинству взрослых членов данного общества. В этом случае речь идет о статистическом явлении: совокупности особенностей, которые можно определить эмпирически с помощью тестирования. Однако дальнейшие исследования показали, что в обществе, как правило, имеется не один наиболее распространенный тип личности, но несколько модальных личностей. Впрочем, последнее не меняет сугубо эмпирического и статистического понимания модальной личности, что лишает эту категорию целостности и системности и теоретической обоснованности (Стефаненко, 2007). Таким образом, введение новых категорий не снимает проблемы содержания национального характера, но лишь размывает ее. Традиционно используемая категория национального характера имеет право на существование и достаточно адекватно отражает существующие этнические, национальные, культурные различия. Национальный характер одно из объединяющих начал нации и поэтому требует специального изучения и анализа. Национальный характер – это не статистическая совокупность наиболее часто встречающихся психологических или иных особенностей мышления, переживания, поведения той или иной этнической общности, и даже не наиболее часто встречающиеся типы личностей, это отражение души народа во всей ее противоречивости и сложности, в ее явных и скрытых особенностях. Это некая форма бытия народа, способ его существования в истории, закрепленный в языке и тенденциях его развития, в системе ценностей, отношений к миру и к самому себе, моделях решения исторических задач, традициях, социальном поведении, в совокупной специфике психологических особенностей. Все эти параметры находятся во взаимосвязи и взаимообусловленности, определяя интегральное и динамичное единство национального характера и логику его развития. В различные исторические периоды в соответствии с конкретными историческими задачами могут на первый план выходить те или иные ценности, типы социального поведения и пр., однако неизменной является социокультурная топология (конфигурация) национального характера, способ связи между собой его различных составляющих. Говоря математическим языком, национальный характер представляет собой топологический инвариант, включающий качественные, устойчивые свойства, не меняющиеся при деформациях, т.е. он гомеоморфен. К таким свойствам можно отнести систему ценностей, представленную в социокультурных образцах, которые выступают как мера, с которой представители данного народа или этноса соизмеряют свои действия, поступки, переживания, выборы. Эти социокультурные образцы могут быть осознанны или выступать как архетипические (К. Касьянова), однако в любом случае они актуализируют определенный набор сложившихся в данной культуре способов поведения, способов решения тех задач, которые поставлены самой историей и конкретной социокультурной ситуацией перед этносом или народом. Сошлемся на любопытное высказывание немецкого этнолога Вальтера Шубарта (1897–1942), трепетно относившегося к России и погибшего вместе со своей русской женой в лагере для военнопленных в Казахстане. «Разные народы дали разные образы человеческих идеалов. У китайцев это мудрец, у индусов – аскет, у римлян властитель, у англичан и испанцев – аристократ, у пруссаков – солдат, а Россия предстает идеалом своей женщины. Достоевский был прав, возлагая на нее большие надежды. Русская женщина самым привлекательным образом объединяет в себе преимущества своих западных сестер. С англичанкой она разделяет чувство женской свободы и самостоятельности, не превращаясь при этом в «синий чулок». С француженкой ее роднит духовная живость, умение без потуг сострить; она обладает тонким вкусом француженки, тем же чувством красоты и элегантности, не становясь жертвой тщеславного пристрастия к нарядам. Она обладает добродетелями немецкой домохозяйки, не сводя жизнь к кастрюлям; и она, как итальянка, обладает сильным чувством материнства, не огрубляя его до животной любви. К этим качествам добавляется еще грация и мягкость, свойственные только славянкам. Никакая другая женщина, по сравнению с русской, не может быть одновременно возлюбленной, матерью и спутницей жизни. Ни одна другая не сочетает столь искреннего стремления к образованию с заботой о практических делах, и не одна так не открыта навстречу красоте искусства и религиозной истине» (В. Шубарт, 2003). Какие же факторы влияют на становление национального характера и свидетельствуют одновременно о его уникальности и целостности. Разные исследователи обращают внимание на целый ряд таких факторов и условий, в которых он одновременно и проявляет себя и посредством которых происходит его становление. Особое значение в анализе национального характера многие авторы придают языку, что вполне правомерно, если опираться на теорию языковой относительности». Согласно концепции Э. Сепира - Б. Уорфа восприятие мира детерминировано именно языком, который определяет то, как мы видим, слышим, понимаем мир, выделяем в нем главное и второстепенное. Язык, как считает известный российский лингвист С. Г. Тер-Минасова (2000), и подтверждает само существование национального характера, и раскрывает его черты, и позволяет выявить его не всегда заметные стороны. Роль анализа языка для понимания национального характера подчеркивалась еще в 19 веке выдающимся немецким лингвистом В. Гумбольдтом, отечественными учеными А.А. Потебней, Д.Н. Овсянико – Куликовским и др. Например выдающийся русский лингвист, философ, литературовед А.А. Потебня (1835 – 1891) считал, что язык «влияет на все миросозерцание человека, так каждая мелочь в устройстве языка должна давать без нашего ведома свои особые комбинации элементов мысли. Влияние всякой мелочи языка на мысль в своем роде единственно и ничем незаменимо» (Потебня, 1993). Его ученик Д.Н. Овсянико – Куликовский (1853 – 1920) полагал, что именно с освоения языка начинается освоение ребенком национальной культуры (Овсянико-Куликовский, 1922). В настоящее время имеется ряд интереснейших лингвокультуральных исследований, в которых анализ особенностей национальной культуры и характера осуществляется сквозь призму языковой картины мира (Вержбицкая, 1996, Воробьев, 2008, Маслова, 2004, Тер-Минасова, 2000, Шмелев, 2002 и др.). А.Ф. Лосев ссылается в своих работах на исследование Оскара Вейзе, который еще в начале двадцатого века делает этона материале сопоставления древнеримской и древнегреческой культур в контексте анализа латинского и греческого языков. Оскар Вейзе считает, что черты национального духа, национального характера римлян, выделенные в трудах Ливия и Цицерона, представлены в особенностях латинского языка. Сами римляне выделяли у себя такие черты характера как важность (величие духа), упорное терпение, твердость (или сдержанность), непреклонное мужество. В языке же это отражено нагромождением согласных звуков nt, rt, st, rs, ms (в особенности в конце слов), "свидетельствующих о какой-то воле и активности языкового сознания". Латинский язык в сравнении с греческим является более простым в отношении спряжения глаголов, в нем меньше причастий. "В синтаксисе латинский язык поражает энергией и логической последовательностью. Ясно, что этот синтаксис был создан для обвинительных речей и изображения военных действий, но не для лирики и не для поэзии". В синтаксисе латыни выражена также склонность «к методу подчинения вместо сочинения». В целом этому языку свойственна точность, конкретность, ясность, в нем преобладает рассудочность при бедности украшающих эпитетов. Рассудочна римская любовь и латынь "чрезвычайно бедна в словах и выражениях, относящихся к сфере любви. Даже религия понимается "просто как связь (religare) без всяких намеков на внутреннюю жизнь духа". "Римская поэзия гораздо беднее, суше, деловитее, чем греческая" (Лосев, 2000, с. 28-34). Аналогичные идеи развиваются в ряде других современных отечественных исследований (Шмелев, 2002; Малышева, 2002; Мельникова, 2003 и др.) Так, А.А. Мельникова считает, что язык «дает возможность гораздо глубже исследовать культурные установки, чем непосредственный анализ культурных проявлений, ибо последние объемны, многозначны и находятся в постоянном изменении, тогда как лингвистические правила конкретны, обозримы и лишь в малой степени изменяются (причем изменения касаются не синтаксиса, а направлены на коррекцию словарного запаса)» (Мельникова, 2003, с. 113). Приведем один из примеров лингвистического (в данном случае морфологического) анализа национального характера в работе С.Г. Тер-Минасовой (2000, с. 153 - 155). «Известно, что в русском языке имеется очень большое количество уменьшительных и ласкательных суффиксов: -очк- (-ечк-), -оньк-(-еньк-), -ушк- (-юшк-), -ик- и многих других. Носитель английского языка, практически не имеющего таких суффиксов (bird [птица] - birdie [птичка], girl [девочка] - girlie [девчушка] - это редкие исключения), не может даже отдаленно вообразить себе все то огромное суффиксальное богатство русского языка, которое предоставляет его носителям возможность выразить столь же огромное богатство тончайших нюансов ЛЮБЯЩЕЙ души (поскольку эти суффиксы даже в сухих грамматических учебниках называются уменьшительно-ласкательными). Как известно, стереотипный образ России и русского человека на Западе - это медведь, могучий, но грубый и опасный зверь. Так вот родной язык этого зверя отражает его потребность в передаче оттенков хорошего отношения к миру, любви и ласки (язык - зеркало культуры) и формирует из него тонкую и любящую личность, предоставляя в его распоряжение большое разнообразие языковых средств для выражения этого самого хорошего отношения к миру. Причем именно к МИРУ, а не только к людям, потому что уменьшительно-ласкательные суффиксы с одинаковым энтузиазмом присоединяются русскими людьми и к одушевленным, и к неодушевленным предметам. Разумеется, это создает большие трудности при переводе. Представьте себе, что русское слово старушка в есенинском "Ты жива еще, моя старушка?" требует в переводе четырех (!) английских слов: "Are you still alive, my dear little old woman?" Действительно, по-русски можно сказать о людях: Машенька, Машутка, Машечка, Машуня, Машунечка и т. д.; девушка, девочка, девонька, девчушка, девчонка, девчоночка; о животных: кот, котик, коток, котишка, котишечка, котишенька; телка, телушка, телочка, телушечка; собачка, собачушка, собаченька; а также о любом предмете НЕЖИВОГО МИРА: домик, домишечка, домичек, домок, домушка; ложечка, вилочка, кастрюлька, сковородочка и т. д. Всему этому богатству английский язык может противопоставить только слово little или dear little: little сat [букв. маленькая кошка], dear little dog [букв. милая маленькая собака], но до высот dear little fork/spoon/frying pan [букв. милая маленькая вилка/ ложка/сковорода] англоязычному человеку не подняться... Употребление такого рода суффиксов показывает уважение, такт, хорошее отношение к окружающим. Часто они употребляются в речи, обращенной к детям. В магазине женщины, особенно пожилые, нередко говорят: дайте хлебушка, колбаски, молочка, маслица и т. п. Современные коммерсанты немедленно взяли на вооружение эту "слабость" русского народа и продают масло под названием "Маслице" (лучше идет с таким ласковым родным названьицем), овсяное печенье в пачке с надписью "Овсяночка" и т. п. Навещая знакомого в реабилитационном военном госпитале в Химках, я услышала, как пациент - большой высокий человек, сохранивший даже в больничной пижаме свою военную выправку, говорил по телефону: "Я тут попал в госпиталек". Тактичный русский человек, он не хотел пугать своих близких словом госпиталь и смягчил его, добавив уменьшительно-ласкательный суффикс. Между тем сам госпиталь выглядит как огромный неприступный бастион. Стюардесса, любя пассажиров или демонстрируя любовь, говорила, заглядывая в их билеты: "Третий салончик, второй салончик, пожалуйста". Ласкательный суффикс может встретиться в любом слове, даже в свежем заимствовании из иностранного языка. Так, в Москве на Красной Пресне открылся магазин под названием "Парфюмчик". Профессор Зденька Трестерова из Словакии дает свое объяснение пристрастию русских людей и русского языка к уменьшительно-ласкательным суффиксам. По ее мнению, это реакция языка и культуры на тяжелую жизнь в советское время 28. Чем хуже благосостояние народа во всех отношениях, тем заметнее рвение к прекрасному (в духовном смысле прежде всего среди интеллигенции) и просто красивому, будь то одежда, духи, мебель, все равно. Грубость жизни отразилась в языке не только богатым запасом бранных выражений, но, как это ни парадоксально, также любовью к ласкательно-уменьшительным словам, диминутивам, активным использованием языковых средств выражения подчеркнутой вежливости. Покупали и читали не просто книги, а книжечки, ели огурчики, помидорчики, капусточку. В стихах Ахматовой читаем: "А мне ватничек и ушаночку" - здесь и связь с фольклором, и намек на места ссылки. В литературе встречаются примеры гипертрофированного употребления таких диминутивных выражений: Я возьму свеколки, капустки, морковочки, все нарежу меленько и варю на маленьком огонечке, добавлю лучка, петрушечки, укропчика (подслушано в очереди). В престижном подмосковном санатории на двери была надпись: "Медсестрички". Его сотрудники, объясняя, как пройти в столовую, говорили: "По коридорчику направо", а лекарства давали со словами: "Это Вам анальгинчик, стрептомицинчик и ноотропильчик". Представить себе носителей английского языка, говорящих dear little corridor или dear little hospital, невозможно - и не просто потому, что в английском языке нет такого количества и разнообразия уменьшительно-ласкательных суффиксов, а главным образом потому, что у них этого нет и в менталитете. А в менталитете нет, потому что нет в языке, они не приучены языком к таким "нежностям". Та же тенденция к повышенной эмоциональности у носителей русского языка, к так называемой переоценке (overstatement), в отличие от знаменитой английской недооценки, недосказанности (understatement), проявляется, как это ни удивительно, и в пунктуации, в первую очередь в употреблении восклицательного знака. В русском языке восклицательный знак употребляется гораздо чаще, чем в английском, что свидетельствует, возможно, о большей эмоциональности и, очевидно, о более открытом проявлении (демонстрации?) эмоций. В русском языке восклицательный знак ставится после обращения в письменной форме - в любом жанре переписки: в деловой, частной, официальной и т. д. В английском языке во всех этих жанрах ставится запятая, что часто вызывает конфликт культур. Носители английского языка недоумевают по поводу восклицательного знака в письмах, написанных русскими: Dear John! Dear Smith! Dear Sir/Madam! Русскоязычные же обижаются на запятую после имени: не уважают нас, восклицательного знака пожалели, что это за Dear Svetlana,?!» Следующий фактор становления национального характера - природно-климатические и географические условия, в которых складывалась нация, общность территории. Сошлемся здесь на работу уже упомянутого нами Вальтера Шубарта, создавшего оригинальную и весьма поэтичную концепцию эонических прототипов (Эон — часть космического времени, эпоха), основных душевных прообразов с резко очерченным характером, которые «в постоянной смене следуя один за другим, стремятся найти свое воплощение в живом человеческом поколении. Развитие каждого из этих прототипов и его борьба против своих предшественников и последователей и придают истории культуры ритм и часть ее напряженностей и противоречий». Он считает, что «дух ландшафта обусловливает различия в пространстве, дух эпохи — различия во времени… есть два фактора, определяющих человеческую историю,— постоянные силы месторазвития и переменные силы экономического прототипа. Сочетание и противоборение этих двух противоположных принципов, земного и духовного, и борьба между прототипами составляют содержание культурных судеб, поэтому столь трудно поддающихся научному объяснению» (с. 14). Приведем выдержку из его работы «Европа и душа Востока». «Из духа ландшафта вырастает народная душа. Он чеканит в ней ее постоянные национальные свойства. В бесконечных, непресеченных, широких равнинах человек отдаст себе отчет в своей ничтожной малости и потерянности. Величаво и тихо смотрит на него вечность и тянет его прочь от земли. Так зарождаются религии. Как много значили в религиозной судьбе человечества степи Китая и России, равнины Индии, пустыни Сирии и Аравии! Будда получил божественное озарение на широких равнинах Патны. Для того, чтобы воспринять откровение, другие основатели религий, как Христос, уходили в пустыни. Совсем иной человеческий тип создают горы. В то время как степь не имеет ни границ, ни имени, в горах каждая вершина, каждая долина имеют свое название и свою индивидуальность. Это благоприятствует укреплению в человеке самостоятельности, но также развивает в нем себялюбие и замкнутость. Это защищает от искусственной централизации, но создает и опасность раздробления. Эллада и Швейцария тому примеры» (с. 14 - 15). «Прототип выходит за рамки наций и рас — он может охватывать целые континенты. Трудно сказать, где находятся границы его действия, но в этих границах своего господства он все пронизывает своей своеобразностью, все, вплоть до последней человеческой личности, не лишая ее, однако, тем самым моральной свободы. Отдельная человеческая личность принуждена ориентироваться на этот прототип: она его может или воплощать, или себя ему противопоставлять, но ни в коем случае не игнорировать. Она должна его признавать; ведь и сопротивление есть форма признания. Эонический прототип ставит большие вопросы эпохи, он заставляет звучать доминанты, по отношению к которым отдельные личности разыгрывают обертоны в некоем контрапунктическом сочетании. Он, наконец, ставит большие духовные рамки, в которых индивидуумы с их частными желаниями и целями движутся в меру своей моральной свободы. Каждый раз, когда человечество оплодотворяется новым прототипом, творческий процесс повторяется сначала, и горячее ощущение молодости охватывает культуры. Только тогда кажется найденным смысл существования. Все до этого времени бывшее становится как бы завершенным, пройденным этапом, достойным осмеяния. Начинается «новое время». Но и оно когда-то становится старым и уступает место более новому. За этой сменой эонических прототипов скрывается, вероятно, какой-то темный закон, согласно которому божественные силы вливаются в вещный мир и снова его покидают. Об этих закономерностях можно лишь догадываться, их нельзя объяснить во всех деталях. О них можно говорить лишь притчами или молчать… Персы и иудеи с верной интуицией ограничили возрасты мира четырьмя. Действительно, имеются четыре сменяющие один другого прототипа. Они создают во времена своего господства гармонического, героического, аскетического и мессианского человека, которые отличаются друг от друга своим основным поведением в противопоставлении себя Вселенной. Гармонический человек переживает Вселенную как космос, одушевленный внутренней гармонией, не подлежащий ни человеческому водительству, ни оформлению, а долженствующий быть лишь созерцаемым и любимым. Здесь нет мысли об эволюции, а есть лишь мысль о статическом покое. Мир — у цели. Так чувствовали гомеровские греки, китайцы Кунг-Тцэ, христиане готики. Героический человек видит в мире хаос, который он должен оформить своей организующей силой. Здесь все в движении. Миру ставятся цели, определяемые человеком. Так чувствовали античный Рим, романские и германские народы современности. Аскетический человек ощущает бытие как заблуждение, от которого он бежит в мистическую суть вещей. Он покидает мир без желания и надежды его улучшить. Так чувствовали индусы или греки неоплатоники. Наконец, мессианский человек чувствует себя призванным создать на Земле высший божественный порядок, чей образ он в себе роковым образом носит. Он хочет восстановить вокруг себя ту гармонию, которую он чувствует в себе. Так ошущали первые христиане и большинство славян. Эти четыре прототипа можно определить выражениями: созвучие с миром, господство над миром, бегство от мира и освящение мира. Гармонический человек живет во всем мире и со всем миром, связанный с ним в одно целое. Аскетический человек отвращается от мира. Героический же и мессианский выступают против него; первый — из желания полноты своей власти, второй — но имя задания, полученного от своего Бога. Гармонический и аскетический человек — статичны, два других — динамичны. Гармонический считает смысл истории выполненным, аскетический — считает невозможным, чтобы он когда-либо был выполнен. Оба не ставят своему времени никаких требований. Героический же и мессианский человек хотят сотворить мир иным, чем тот, который им представляется в действительности. Это волнует и принуждает к напряжению всех сил. Поэтому их эпохи более подвижны и активны, чем все остальные. Картины мира гармонического и мессианского человека родственны между собой. Но то, что первый считает уже имеющимся вокруг себя, то второй видит лишь как дальнюю цель. В обоих случаях мир есть возлюбленная, которой себя отдают для того, чтобы с ней соединиться. Героический человек рассматривает мир как раба, которому ставят ногу на шею; аскетический — как искусителя, которого следует избегать. Героический человек не смотрит покорно на небо, он полон жажды власти и злыми, враждебными глазами смотрит вниз, на землю. По самому существу своему он удаляется все дальше и дальше от Бога и все глубже уходит в мир вещей. Секуляризация — его судьба, героизм — его жизненное чувство, трагика — его конец. Мессианского человека одухотворяет не жажда власти, но настроение примирения и любви. Он не разделяет, чтобы властвовать, но ищет разобщенное, чтобы его воссоединить. Им не движут чувства подозрения и ненависти, он полон глубокого доверия к сущности вещей. Он видит в людях не врагов, а братьев; в мире же не добычу, на которую нужно бросаться, а грубую материю, которую надо осветить и освятить. Им движет чувство некоей космической одержимости, он исходит из понятия целого, которое ощущает в себе и которое хочет восстановить в раздробленном окружающем. Его не оставляют в покос стремление к всеобъемлющему и желание сделать его видимым и осязаемым…… Я называю новый эон иоанническим по Евангелию от Иоанна, ибо ему как раз в необычной степени свойственны дух солидарности, примирения и любви. И особенно думаю я о стихе 17, 21, где горячее желание переходит в молитву: «Да будут все они воедино». Эта борьба за вселенскость станет основной чертой иоаннического человека. Тут возникает одна трудность: несомненно, существуют группы лиц, проникнутые духом единого зона и все же не покрывающие друг друга во всех чертах своего существа. Существуют национальные различия. Некоторые народы обладают свойствами, переживающими смену прототипа. Широко распространено мнение о существовании ярко выраженных черт национального характера, душ народов, остающихся неизменными во времени. В жизни общества, следовательно, должны действовать одновременно постоянные и меняющиеся факторы. Перемены производят эонические прототипы» (с. 8 - 14). Следующий признак нации и одновременно условие становление национального характера - исторический опыт, передающийся от поколения к поколению в традициях, обычаях, преданиях, общность культурных ценностей. Этот опыт представлен в фольклоре, художественной литературе и изобразительном искусстве, музыке, танце. По-видимому, особенно полно и достоверно этот опыт вербализован в фольклоре (пословицах и поговорках, колыбельных, сказках), поскольку фольклорные произведения анонимны, они представляют коллективное творчество, автором которого является народ, и в то же время, отображают социальные архетипы, которые, как мы помним, выделяются К. Касьяновой в качестве основы национального характера, скрывают и обнажают «неосознанное, повседневное», «автоматизмы поведения», «внеличные аспекты индивидуального сознания» (Ле Гофф, цит. по Гуревич, 1993, с.194). Фольклор с одной стороны, выступает как одна из важных составляющих духовной культуры народа, в нем отражены этнические установки, стереотипы, обряды, в которых представлены типичная образность, герои и антигерои, способы чувствования, восприятия мира, картина мира и др., с другой стороны, в нем все эти самобытные стороны культуры сохраняются, воспроизводятся и передаются. Эти образы воспроизводятся в современной литературе, выступают как метафоры, смыслы которых хорошо понимаются носителями языка и включаются в концептосферу современного языка. Одним из оснований национального характера, этнической (национальной) идентичности является, по мнению ряда ученых, миф (Гачев, 2000, Осмонова, 2004, Щеглова, Шипулина, Суродина, 2002, Радугин, 2001 и др.). Например, с точки зрения одного из представителей этносимволизма Э.Д. Смита, национальная идентичность связана с поддержанием и постоянным воспроизводством «определенного склада, набора ценностей, символов, воспоминаний, мифов и традиций, которые составляют отличительное культурное наследие нации, а также идентификацию отдельных индивидуумов с этим отличительным наследием, набором ценностей, символов, воспоминаний, мифов и традиций» (Смит, 2004, с. 30). Вопреки представителям так называемого модернизма в этнологии и политологии, исходящих из того, что нация представляет собой исторически достаточно позднее образование, связанное с появлением государства, и с этносом она может иметь лишь случайное совпадение, сторонники этносимволизма полагают, что в основе наций лежит достаточно древняя история и национальное самосознание, что, фактором формирования нации, наряду с экономикой, является этническая принадлежность. В этом контексте значение мифа как особой формы сознания имеет существенное значение для становления национального характера. Архетипические сюжеты мифа в преобразованном, символическом виде представлены в сказках, потешках, пословицах, поговорках, традициях, праздниках, в целом в искусстве и др. явлениях современной жизни. «Мифологические символы функционируют таким образом, чтобы личное и социальное поведение человека и мировоззрение (аксиологически ориентированная модель мира) взаимно поддерживали друг друга в рамках единой системы. Миф объясняет и санкционирует существующий социальный и космический порядок в том его понимании, которое свойственно данной культуре, и через это объясняет человеку его самого». – считает Е.М. Мелетинский (Мелетинский, 1995, с. 169). Специфика мифа и в том, что в виде рассказа о происхождении элементов мироздания и социума дается описание некоей модели мира (Мелетинский,1991), его происхождения, его упорядочивания, что, безусловно, остается в культурной памяти народа и имеет символический смысл. К особенностям мифа, позволяющим рассматривать его в качестве фактора национального характера, относятся его статус как коллективного верования, его иррациональный характер, синкретичность и взаимосвязь с массовым сознанием, символичность и возможность интерпретировать с помощью символической картины мира социокультурные события, обращаться к будущему на основе рефлексии истории и ценностей народа, кодированных в архетипах, переживать культуральную, духовную, событийную общность, солидарность с определенным социумом – этносом или нацией (Леви Брюль, 1930; Мелетинский, 1991, 1995; Осмонова, 2004; Смит, 2004 и др.). Пожалуй, одним из важнейших признаков и условий становления национального характера является осознание человеком себя как представителя определенной этнической общности, нации, культуры, т.е. наличие этнической самоидентификации и этнического самосознания. В этом случае человек становится ответчивым социокультурным, национальным, этническим образцам, он готов соизмерять свою жизнь, поступки, переживания с соответствующей системой ценностей, свойственной его народу, делать выбор и принимать решения исходя из этой системы ценностей и картины мира, он способен позитивно принимать свою национальную (этническую) принадлежность, осознавая, в то же время, включенность своего народа, культуры в общечеловеческий контекст и культурные ограничения, связанные с негативными сторонами национального характера. Русский характер
Итак, если признать правомерность категории национального характера, то неизбежно возникает вопрос, каковы же особенности русского национального характера. Эта проблема особенно актуальна в условиях, с одной стороны, обострения процессов национального самоопределения, доходящего, порой до крайних проявлений национализма и экстремизма, с другой стороны, банкротства принятой в Европе доктрины мультикультурализма, понимаемой как параллельное существование культур, «уживание» в одной стране культур с разными системами ценностей в целях их взаимного проникновения, обогащения и развития. Напомним, что идея мультикультурализма («культурной мозаики») возникла в Европе, Канаде и Австралии во второй половине – в конце 20 века как ответ на дискредитировавшую себя нацистскую и колониальную идеологию и как альтернатива концепции «плавильного котла», принятой в США, и предполагающей слияние всех культур в одну, общую. Мультикультурализм был направлен на предотвращение культурной ассимиляции иммигрантов из стран «третьего мира». Противники идеи мультикультурализма считают, что нельзя смешивать явления и категории культуры, субкультуры и этничности. «Поскольку культура есть символическая система, характерная для определенного общества и кодифицированная в институтах этого общества, наличие в одном обществе множества культур весьма проблематично» - считает, например, В. Малахов (Малахов, 2002 с. 48-60).Опыт показывает, что в условиях общего образования, системы коммуникаций, производства и пр., мультикультурализмпарадоксальным образом усиливает дискриминацию, поскольку фактически сводит социальные и экономические различия и проблемы к этническим и конфессиональным явлениям.В идее мультикультурализма, с одной стороны, психологически актуализирована гамма чувств, связанных с переживанием вины и ответственности западной цивилизации за колониальную политику пренебрежения интересами соответствующих народов, с другой стороны, это политический проект, до поры до времени удобный для иммиграционных стран. На наш взгляд в условиях России, которая исторически сложилась как полиэтническая, поликонфессиональная общность, более конструктивным является антиномичный принцип нераздельности – неслиянности культуры и этноса. Культура России с необходимостью должна опираться на универсальные особенности европейской культуры, к которой, как считает Д.С. Лихачев, принадлежит и русская культура с учетом ее специфики. Характеризуя европейскую культуру в целом, он говорит о трех ее особенностях. Это «личностная культура (в этом ее универсализм), затем она восприимчива к другим личностям и культурам и, наконец, это культура, основанная на свободе творческого самовыражения личности. Эти три особенности европейской культуры опираются на христианство» (Лихачев, 2000, с. 45 – 49). В то же время, каждый этнос вправе жить, сохраняя свои традиции, язык, бытование. Понимание русской культуры и, соответственно, русского национального характера представляет известную сложность в силу целого ряда причин. Русская культура, во-первых, с геополитической точки зрения (местоположение, климат, история), является срединной. Если культуральная оппозиция Запад – Восток прописана относительно подробно (см. Таблицу 6), то русская культура, в силу ее относительно более позднего в сравнении и западными, и восточными культурами формирования (и это вторая причина), осмыслена недостаточно, тем более, что в самом ее понимании представлены как минимум, два сильных и противостоящих друг другу дискурса славянофилов и западников. Таблица 6 Сравнительная характеристика западной и восточной цивилизаций (Щеглова, Шипулина, Суродина, 2002)
Следует отметить также чрезвычайно противоречивые взгляды на русскую культуру, бытующие среди зарубежных этнологов, политиков, писателей, обывателей и т.д., от трогательного восхищения и приятия (пример уже упоминаемого В. Шубарта), до неприязненного и даже враждебного ее описания как в исторической ретроспективе, так и в современном контексте (негативные качества русских, часто указываемые зарубежными исследователями и обывателями: агрессивность, деспотизм власти, всеобщее рабство, милитаризация, угнетение, нищета, непросвещенность, отсутствие меры во всем, проявляющееся в ленности, неумеренном обжорстве и пьянстве, распутстве и разврате). Противоречий в понимании русской культуры добавляет и ее восприятие соплеменниками, особенно в настоящее время, характеризующееся кризисом национальной идентичности, сопровождающимся культурной маргинальностью, имеющей защитный характер, негативным восприятием своих национальных особенностей. Следует отметить здесь и специфическую особенность русского национального характера, проявляющуюся в самокритичном, покаянном отношении к себе. Вот, например, как описывает национальный характер П.Я. Чаадаев в «Философических письмах (1991): «Присмотритесь хорошенько, и вы увидите, что каждый важный факт нашей истории пришел извне, каждая новая идея почти всегда заимствована». У России «нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего»; «Мы идём по пути времён так странно, что каждый сделанный шаг исчезает для нас безвозвратно… у нас нет развития собственного, самобытного, совершенствования логического. Старые идеи уничтожаются новыми, потому что последние не истекают из первых, а западают к нам Бог знает откуда, наши умы не бороздятся неизмеримыми следами последовательного движения идей, которые составляют их силу, потому что мы заимствуем идеи уже развитые. Мы растем, но не зреем; идем вперед, но по какому-то косвенному направлению, не ведущему к цели». И он же несколько позже в «Апологии сумасшедшего»: «Мне чужд, признаюсь, этот блаженный патриотизм, этот патриотизм лени, который приспособляется все видеть в розовом свете и носится со своими иллюзиями и которым, к сожалению, страдают теперь у нас многие дельные умы. Я полагаю, что мы пришли после других для того, чтобы делать лучше их, чтобы не впадать в их ошибки, в их заблуждения и суеверия. …Я считаю наше положение счастливым, если только мы сумеем правильно оценить его; я думаю, что большое преимущество иметь возможность созерцать и судить мир со всей высоты мысли, свободной от необузданных страстей и жалких корыстей, которые в других местах мутят взор человека и извращают его суждения. Больше того: у меня есть глубокое убеждение, что мы призваны решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество….мы, так сказать, самой природой вещей предназначены быть настоящим совестным судом по многим тяжбам, которые ведутся перед великими трибуналами человеческого духа и человеческого общества. Наконец, еще один фактор сложности понимания русской культуры связан с ее суперполиэтничностью как в историческом контексте, так и современном составе ее этносов, что проявляется в значительном разнообразии конкретных черт и проявлений характера. В обширной литературе, посвященной русскому национальному характеру, чаще всего подчеркивается его антиномичность, противоречивость (В.О. Ключевский, Н.А. Бердяев, И.А. Ильин, Н.О. Лосский, Б.П. Вышеславцев и др.). Действительно, набор черт национального характера, описываемый в различных источниках, весьма противоречив. Вот некоторые типичные противоречия, которые выделяются страстным патриотом России Н.А. Бердяевым: - Отношение к государству, власти: «Россия - самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире. И русский народ - самый аполитический народ, никогда не умевший устраивать свою землю… Русская душа хочет священной общественности, богоизбранной власти. …Русский народ как будто бы хочет не столько свободного государства, свободы в государстве, сколько свободы от государства, свободы от забот о земном устройстве». И в то же время: «Россия - самая государственная и самая бюрократическая страна в мире; все в России превращается в орудие политики…. Силы народа, о котором не без основания думают, что он устремлен к внутренней духовной жизни, отдаются колосу государственности, превращающему все в свое орудие. Интересы созидания, поддержания и охранения огромного государства занимают совершенно исключительное и подавляющее место в русской истории» (Бердяев, 1990, с. 10 – 12). - Отношение к национальности: «Русскому народу совсем не свойственен агрессивный национализм, наклонности насильственной русификации. Русский не выдвигается, не выставляется, не презирает других. В русской стихии поистине есть какое-то национальное бескорыстие, жертвенность, неведомая западным народам». И в то же время: «Россия – самая националистическая страна в мире», это страна «национального бахвальства», где обратной стороной русского смирения является необычайное русское самомнение. «Россия – «святая Русь». «Национализм проникает и в славянофильскую идеологию, которая всегда подменяла вселенское русским» (Бердяев, 1990, с. 13 – 14) - Отношение к свободе: «В русском народе поистине есть свобода духа, которая дается лишь тому, кто не слишком поглощен жаждой земной прибыли и земного благоустройства. Россия - страна бытовой свободы, неведомой передовым народам Запада, закрепощенным мещанскими нормами… Величие русского народа и призванность его к высшей жизни сосредоточены в типе странника». И одновременно: «Россия - страна неслыханного сервилизма и жуткой покорности, страна, лишенная сознания прав личности и не защищающая достоинства личности, страна инертного консерватизма, порабощения религиозной жизни государством, страна крепкого быта и тяжелой плоти» (Бердяев, 1990, с. 16 – 18). Бердяев выделяет и другие антиномии русской души: бунт и смирение, сострадательность и жестокость, святость и свинство, консерватизм и радикализм и др. Он пишет: «И в других странах можно найти все противоположности, но только в России тезис оборачивается антитезисом, бюрократическая государственность рождается из анархизма, рабство рождается из свободы, крайний национализм из сверхнационализма. Из этого безвыходного круга есть только один выход: раскрытие внутри самой России, в ее духовной глубине мужественного, личного, оформляющего начала, овладение собственной национальной стихией, имманентное пробуждение мужественного, светоносного сознания» (Там же, с. 20). В.О.Ключевский особенно выделяет противоречие между трудолюбием и ленью, обусловливая его особенностями климата в земледельческой культуре России, требующего кратковременного напряжения сил в летнее время и длительного бездействия зимой (Ключевский, 1987). Н.О. Лосский в качестве основных черт, в которых проявляется противоречивость русского характера, выделяет: религиозность, включающую и воинствующий атеизм. Русский человек, считает он, хочет действовать во имя чего-то абсолютного, однако, если возникает сомнение в идеале, то он готов перейти от невероятной богобоязненности и послушания к необузданному бунту. Другие противоположности, выделяемые Н.О. Лосским: страстная сила воли, максимализм и пассивность, лень (обломовщина); свобода духа, искание высших ценностей и склонность к анархии, нигилизм (у интеллигенции), хулиганство (у простого народа); исконная доброта и необузданная жестокость; даровитость и сатирический склад ума, склонность к самоуязвлению; мессианизм и отсутствие самодисциплины, чувства меры, шараханье из крайности в крайность; способность к высшим формам опыта - и атеизм, бунтарство; доброта как преобладающая черта русского характера и жестокость. К особым слабостям русского характера он относит: небрежность в работе, беспечность, критиканство и отсутствие действия, пьянство, своеволие и попустительство, склонность к абсурдным поступкам, внутренняя саморазорванность и увлечение безудержным самобичеванием. Главной бедой русского народа он считает недостаток средней области культуры, максимализм: "все или ничего". В тоже время он выделяет и особые достоинства, такие как глубокая религиозность русского народа и связанные с нею совестливость, искание абсолютной правды, именно поэтому русский человек обладает особой чуткостью в различении добра и зла; способность русского народа к высшим формам опыта и высокое развитие нравственного опыта, что проявляется в теплоте личного и семейного общения; могучая сила воли и страстность, проявляемая в религиозной, политической жизни, направленная на утверждение какой-либо ценности. Он считает, что максимализм, экстремизм и фанатическая нетерпимость есть порождения этой страстности (Лосский, 2005) Интересна в отношении понимания русского характера позиция нашего великого современника Д.С. Лихачева. Он пишет: «Амплитуда колебаний между добром и злом в русском народе чрезвычайно велика. Русский народ — народ крайностей и быстрого и неожиданного перехода от одного к другому, а поэтому — народ непредсказуемой истории…. Вершины добра соседствуют с глубочайшими ущельями зла. И русскую культуру постоянно одолевали «противовесы» добру в ее культуре: взаимная вражда, тираничность, национализм, нетерпимость». Д.С. Лихачев формулирует интересное замечание о том, что «зло стремится разрушить наиболее ценное в культуре. Зло действует целенаправленно, и это свидетельствует о том, что у «зла» существует «сознание». Если бы сознательного начала в зле не существовало, оно должно было бы прорываться только на слабых участках, тогда как в национальном характере, в национальных культурах оно, как я уже говорил, атакует вершины» (Лихачев, 2000, с. 49). Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.024 сек.) |