Психоаналитическая антропология З. Фрейда. Структура психики человека по Фрейду. Анализ культуры и цивилизации. «Аналитическая психология» К.Г. Юнга

Психоанализ — особый метод терапии в практике лечения невро-
зов, основы которого были заложены 3. Фрейдом. На базе психоана-
лиза возник ряд научных течений в психологии и психиатрии ХХ в.

Основным объектом исследования в психоаналитической философии
является психика человека. Она рассматривается как имеющая собствен-
ную природу, закономерности функционирования и развития, не сводимые
к свойствам физического мира. Психика при этом понимается как состоящая из различных
слоев, важнейшие из которых — сознание и бессознательное. Централь-
ное место в психоаналитической философии занимает учение о бессозна-
тельном: о его природе и происхождении, о взаимодействии с сознанием и
о роли бессознательного в жизни отдельных людей и общества в целом.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) — австрийский психиатр и психолог.

Основные труды. «Толкование сновидений» (1899), «Литератур-
ное творчество и ожившее сновидение» (1907), «Леонардо да Винчи.
Воспоминания детства» (1910), «Тотем и табу» (1913), «Моисей и Ми-
келанджело» (1914), «Гете: воспоминания детства в вымысле и реаль-
ности» (1917), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Пси-
хология масс и анализ человеческого Я» (1921), «"Я" и "Оно"» (1923),
«Будущее одной иллюзии» (1927), «Достоевский и отцеубийство»
(1928), «Недовольство культурой» (1930), «Человек Моисей и монотеи-
стическая религия» (1939).

Философские воззрения. Учение о бессознательном. До Фрей-
да сфера психического отождествлялась только со сферой сознательного, поэтому одним из важнейших его достижений можно считать
введение в область научного рассмотрения понятия «бессознатель-
ного» (в более поздних работах Фрейд называет его «Оно»). С точки
зрения Фрейда, бессознательное стоит за множеством наших действий,
и, прежде всего, за такими, как фантазии, сны, оговорки, за забытыми впе-
чатлениями (вытесненными из сферы сознательного).

Первым шагом к пониманию бессознательного стал для Фрейда
анализ сновидений, когда сознательное «Я» наименее активно, а значит,
деятельность бессознательного проявляется особенно свободно. В
снах Фрейд различал два основных слоя. Первый из них — это явное,
открытое содержание, именно его пересказывает человек, увидевший
сон. Но за ним стоит второй — скрытый — слой, представляющий под-
линное содержание сна, и его правильное понимание требует специ-
альных усилий, применение метода психоанализа. Это связано с тем,
что наше сознательное «Я» устанавливает цензуру на целый ряд жела-
ний и влечений, поэтому, проявляясь во сне, эти желания и влечения
обретают причудливую, символическую, зашифрованную форму.

Человеческая психика хранит в себе следы всех событий, всех же-
ланий человека, которые он имел за свою жизнь. Однако на поверхно-
сти психики, в сознании, остаются далеко не все. Напротив, большая
часть их уходит, а точнее, вытесняется в область подсознания. Там ока-
зываются все желания и влечения, которые не прошли «цензуру» на-
шего «Я», т.е. оказались несовместимыми с этическими требованиями,
которые человек осваивает в процессе своей социализации'. Наиболее
активно социализация протекает в детстве и юности, и именно в этот
период происходит особенно сильное и «массированное» вытеснение в
область подсознательного различных произвольных импульсов и по-
буждений, идущих от инстинктов самосохранения, продолжения рода и
т.п. Особое место среди них занимает сексуальное влечение (либидо),
которое общество оценивает как постыдное и греховное', поэтому такого рода влечения вытесняются из области сознательного «Я» в об-
ласть подсознания; при этом они заменяются чем-то
более «пристойным» с точки зрения общества. Отсюда «невинные», на
первый взгляд, образы, посещающие нас во время сновидении, интер-
претировались Фрейдом как символы «постыдных» эротических вле-
чений. Специфическими видами сублимации он считал религию и ис-
кусство.

Структура психики. В развитии представлений Фрейда о струк-
туре личности четко выделяются два этапа. На раннем этапе в психике человека выделяются три основных составляющих: бессознатель-
ное, предсознание, сознание. К 1920 г. у Фрейда формируется представление об иной структуре че-
ловеческой психики (схема 164), в ней выделяются следующие области.

• «Оно» (Ид) — сфера бессознательного, наполненная различными
вытесненными из области сознательного («Я») желаниями и влечени-
ями, главное место среди которых занимают сексуальные. Это амо-
ральное и эгоистическое начало в человеке. Господствует в нем
«принцип удовольствия».

• «Сверх-Я» (Супер-Эго) — сфера моральных и поведенческих ус-
тановок и запретов, налагаемых обществом на своих членов, это сфера
долга и совести, внутренний цензор, которые формируются за счет пе-
реноса «внутрь» различных внешних авторитетов (например, авторите-
та отца). «Сверх-Я» формируется к пяти годам, когда у ребенка появля-
ется чувство вины и стыда. «Сверх-Я» «перехватывает» агрессивные и
сексуальные импульсы, идущие из «Оно», трансформируя их в угрызе-
ния совести из-за несоответствия этих стремлений требованиям авто-
ритетов.

• «Я» (Эго) — сфера сознательного, находящаяся «между двух ог-
ней»: с одной стороны, на нее давит «Оно», а с другой — «Сверх-Я».
Именно «Я» направляет импульсы, идущие из «Оно» в приемлемые для
общества рамки, позволяет их реализовывать цивилизованным путем.
Если же это не удается, то тогда и возникают различные неврозы-
как у личности, так и всего общества в целом. Для фрейдизма харак-
терна трактовка социальных катаклизмов (войн, революций и т.п.) как
проявлений общественных неврозов. Постижение с помощью психо-
анализа тайн «Оно» позволяет «Я» взять над ним вверх, усмирить его.
Отсюда лозунг Фрейда: «Там, где было «Оно», должно стать
«Я»».

Если в «Оно» господствовал «принцип удовольствия», то в «Я» име-
ет место «принцип реальности».

«Оно», «Я» и «Сверх-Я» понимается Фрейдом не только как результат
личного опыта человека, но и как «архаическое наследие индивида» от
предков. Свое проявление они находят как в «комплексах» индивидов, так
и на социальном уровне в религиях, искусстве и социальных чувствах.

Учение об росе и Танатосе. В основе человеческой природы, по
Фрейду, лежит ряд «влечений», «энергий» или инстинктов. Суть этих
«влечений» и их источник остаются у Фрейда неопределенными, и он
сам пишет о них как о «мифических существах». Фрейд среди всех этих влечений в каче-
стве основных выделил два: инстинкт жизни (влечение Эроса) и ин-
стинкт смерти (влечение Танатоса). Понятия «влечение Эроса» и «влечение Танатоса» Фрейд применял
не только к отдельным людям, но и к целым обществам и культурам,
классифицируя их по доминирующему в них влечению.

Карл Густав Юнг (1875 — 1961) — швейцарский психолог и психиатр.

Основные труды. «Очерки ассоциативной психологии» (1906),
«Психология Dementia Ргаесох» (1907), «Метаморфозы и символы ли-
бидо» (1912), «Психологические типы» (1921), «Отношение между Я
и бессознательным» (1928), «Проблемы души в наше время» (1931),
«Психология и алхимия» (1944), «Символика духа» (1948), «Ответ
Иову» (1952), «Комментарий к "Тайне Золотого Цветка"» (1929), «Пси-
хологический комментарий к "Бардо Тходол"» (1935)».

Философские воззрения. Критика Фрейда. Высоко оценивания
идеи и достижения Фрейда в целом, Юнг был принципиально не согла-
сен со сведением всех явлений культуры и сознания к физиологиче-
ским факторам, в частности к сексуальным. Полагая, что Фрейд пере-
оценивал роль сексуальности в жизни людей, Юнг считал необходи-
мым «поставить сексуальность на место», считая сексуальные
комплексы важными, но далеко не единственными: их значение не сто-
ит преуменьшать, но не стоит и преувеличивать.

Учение о коллективном бессознательном.

Человеческая психика понимается Юнгом как некая энергети-
ческая система, в которой постоянно взаимодействуют сознание-
индивидуальное человеческое «я» («эго»), наполненное различными
комплексами, и коллективное бессознательное, представляющая со-
бой систему архетипов'. Эта система является общей для всех лю-
дей, это сверхличностный психический субстрат, присутствующий в
каждом человеке и наследуемый им от предков'. И становление ин-
дивидуального сознания есть процесс обособления личного «я» от
коллективного бессознательного, т.е. родовой человеческой сущнос-
ти.

Учение об архетипах. Архетипы, составляющие человеческую
сущность, есть «автопортреты инстинктов», и они определяют схемы
инстинктивного поведения, присущие всем людям. Реализуются архе-
типы в образах конкретной культуры и внутреннего опыта конкрет-
ных людей, т.е. каждый раз по-разному.

«Великая Мать» (Анима) есть архетип женственности, связанный
с эмоциональным началом, «Великий Отец» (Анимус) — архетип му-
жественности, связанный с рациональным началом. Оба эти архетипа
могут проявляться в различной степени как в женщинах, так и в муж-
чинах, влияя на их поведение.

Персона — это совокупность социальных ролей, которые мы игра-
ем в своей жизни, тех масок, которые носим в различных ситуациях, но
даже совокупность этих масок не есть еще подлинное «я» человека.
Тень — это «низший человек в нас», т.е. совокупность наших комп-
лексов (в том числе сексуальных), страхов, инфантильных желаний и
агрессивных влечений. Обычно человек не хочет признать за собой
эти неприятные качества (осуждаемые во всех культурах), поэтому
проецирует их на других людей. Устранить Тень невозможно, выдер-
жать с ней встречу очень трудно. Но единственный способ избавиться
от неврозов и страданий, связанных с Тенью, состоит в том, чтобы на-
учиться принимать ее как данность, научиться сосуществовать с ней.
И только это позволяет прекратить приписывание другим людям соб-
ственных негативных качеств.

Важнейший из архетипов, по Юнгу, — Самость. Это психологиче-
ский образ Бога, центр всеобщей личности, всеобщая основа всякой
индивидуальности. Именно к пониманию и непосредственному вос-
приятию Самости стремятся адепты большинства восточных религи-
озно-философских учений, отвлекаясь от собственной личности, свое-
го индивидуального «я» в процессе медитации и Логической практи-
ки. Постижение Самости происходит в состоянии самадхи. Этот
процесс интеграции Самости, т.е. родового человеческого «Я», в инди-
видуальное «я» (индивидуация) позволяет излечиваться от неврозов,
разрешать внутренние противоречия и проблемы, позволяет человеку
обрести внутреннюю целостность. Путь этот практически бесконе-
чен, поэтому символом его может служить круг, вписанный в квад-
рат'.

Человек и культура в концепции фрейдо-марксизма (В. Райх, Г. Маркузе). Роль бессознательного в формировании тоталитарного общества в концепции В. Райха. Неофрейдизм. «Гуманистический психоанализ» Э. Фромма. «Индивидуальная психология» А. Адлера.

Своеобразное развитие получило учение Фрейда в таком направлении социальной философии, как фрейдомарксизм. Оно представляет собой эклектическое, то есть лишенное внутреннего единства, соединение учений Фрейда и Маркса.

Наиболее видными представителями фрейдомарксизма являются Вильгельм Райх (1897-1957) и Герберт Маркузе (1898-1979). Они наряду с другими фрейдомарксистами объявляют борьбу бессознательных инстинктов (к жизни и смерти, наслаждению и разрушению) основным фактором, определяющим поведение человека, межличностные отношения и развитие общества. Особую роль отводят они сексуальным влечениям и половым отношениям.

Сексуальная энергия рассматривается как важнейшая движущая сила человеческой деятельности, источник творческого вдохновения, "эмоциональной уверенности" и "психической устойчивости".

Указывая на некоторые положительные свойства культуры, прежде всего искусства, фрейдо-марксисты в то же время подчеркивают ее репрессивное воздействие на жизненные потребности и влечения людей. В своей работе "Эрос и цивилизация: философское исследование о Фрейде" Г. Маркузе развивает идеи о виновности культуры за страдания людей, подавление их стремлений к счастью как к наслаждению жизнью. Он истолковывает исторический процесс как "постоянно возобновляющуюся борьбу между репрессивной цивилизацией и стремлением человека к наслаждению". В этом заключается основная репрессия цивилизации, направленная на подавление первичных биологических инстинктов.

Маркузе говорит также о дополнительной репрессии по отношению к человеку со стороны социально-политических и государственно-правовых институтов и учреждений, закрепляющих человека "в качестве инструмента отчужденного труда".

Г. Маркузе, В. Райх и другие фрейдо-марксисты ставят вопрос о преодолении отчуждения человека от общества, ссылаясь при этом на известные положения Маркса о необходимости преобразования общественных отношений. Однако основу решения этого вопроса они усматривают опять-таки в сфере сексуальности.

Вильгельм Райх (1897-1957) - австро-американский психолог, психиатр и психоаналитик. Основные труды: “Функции организма” (1927). “Анализ характера” (1929), “Массовая психология фашизма” (1933), “Сексуальная революция” (1936) и другие. Райх считал сексуальность и оргазм основным регулирующим механизмом человеческой жизнедеятельности, поэтому он разрабатывал науку о “сексуальной экономии”, основанную “на социологическом фундаменте Фрейда”, которая одновременно должна была быть “массово-психологической и сексуально-социологической”. Заложил основания фрейдомарксизма, идеи которого развил в работе “Диалектический материализм и психоанализ” (1924). Райх разрабатывал проблемы и теорию сексуальной революции, которую считал атрибутом революционного и реформистского процесса. Утверждал, что сексуальная революция является предпосылкой и основой “подлинно человеческой революции”, поскольку она освобождает людей от подавленной сексуальности, раскрепощает их и тем самым создает условия для настоящей социальной революции. Райх также создал учение о существующей системе сексуальной репрессивности, которая использует семью, политику и культуру в целях подавления сексуальности и свободы человека и тем самым формирует консервативный тип характера людей, ориентированный на слепое подчинение и поддержку диктатуры. Разработал ряд символов общественной репрессии сексуальности. Проанализировал сексуальное подавление как основной источник массовой невротизации и неврозов. Разработал натурфилософское учение об “оргонной энергии” (естественно, свободно текущей сексуализированной жизненной энергии) и методике ее психотерапевтического использования.

В 1929 — 1930 гг. начал развиваться неофрейдизм, по-
лучивший особое распространение в США. Его наибо-
лее выдающиеся представители: К. Хорни, Г.С. Салливан, Э. Фромм.
Иногда подлинным началом неофрейдизма считается выход в свет в
1941 г. книги Фромма «Бегство от свободы».

Неофрейдисты отказались от идеи Фрейда о господстве в бессозна-
тельном биологического начала и, в частности, сексуальных влечений.
Они полагали, что на жизнь индивида и общества, а также формирова-
ние неврозов гораздо большее влияние оказывают социальные и куль-
турные факторы. Каждая культура обладает собственным «идеологи-
ческим стержнем», и именно он оказывает решающее воздействие на
воспитание детей и формы поведения взрослых, поэтому основным
объектом исследования у неофрейдистов стали межличностные отно-
шения.

Неофрейдизм не является целостным учением, различные его пред-
ставители существенно расходятся друг с другом во многих важных
вопросах, связанных с трактовкой природы человеческой личности.
Наиболее значимыми для философии являются идеи и выводы в уче-
нии Фромма.

Эрих Фромм (1900 — 1980) — немецко-американский философ и психоаналитик, вид-
нейший представитель неофрейдизма.

Основные труды. «Бегство от свободы» (1941), «Человек для са-
мого себя» (1947), «Забытый язык» (1951), «Здоровое общество» (1955),
«Антология человеческой деструктивности» (1973), «Иметь или
быть?» (1976).

Философские воззрения. Фромм считал, что в процессе истори-
ческого развития человек утратил свою биологическую «первую» при-
роду'. Взамен нее возникла «вторая», где решающую роль играют соци-
альные связи и отношения. В основе этой «второй природы» (единой для всех людей) лежат не какие-то постоянные качества, а исходные и неразрешимые противоречия — экзистенциальные дихотомии.

Они не устранимы, каждый человек дает
на них ответ всем своим существом. Природа человека проявляется в
этом ответе, который может рассматриваться как осмысленное отно-
шение человека к миру. В качестве таких ответов Фромм рассматри-
вает как позитивные (стремление к свободе, истине, справедливости
и т.д.), так и негативные (ненависть, садизм, конформизм, нарциссизм'
и т.д.). Эти характерные для человека черты не являются биологиче-
скими инстинктами, Фромм называет их «укорененными в характере
страстями».

Характер же человека Фроммом определяется как «относительно
стабильная система всех неинстинктивных стремлений, через которые
человек соотносится с природным и человеческим миром»'. Характер
заменяет у человека инстинкты, он формируется в процессе социали-
зации и оказывает значительно больше влияния на поведение челове-
ка, нежели такие унаследованные психофизиологические свойства, как,
например, темперамент. Человек — социальное существо, он живет в обществе, принадлежа
к какому-то роду, племени, этносу, клану, классу и т.п. Каждое такое
общество вырабатывает в своих членах ряд специфических качеств,
необходимых для сохранения и нормальной жизнедеятельности этого
общества. Первичная социализация происходит в семье — «психиче-
ском агенте общества». Нормы и правила поведения, усвоенные в ран-
нем детстве, позднее даже не осознаются индивидом, поэтому, в каком
бы обществе человек ни вырос (пусть даже это диктатура или тотали-
тарное общество), большинство людей воспринимает царящие в нем
законы и правила как нормальные, естественные и положительные.

“Индивидуальная психология” А. Адлера

Альфред Адлер (1870-1937) - австрийский врач, психолог и психиатр. Основные сочинения: “Нервный темперамент” (1912), “Познание людей” (1917), “Практика и теория индивидуальной психологии” (1920), “Наука жить” (1929), “Смысл жизни” (1933) и другие. Примкнул к кружку Фрейда в 1902. В работе “О неполноценности органов” (1907) сформулировал концепцию болезни как нарушения баланса в отношениях органа и среды, которое организм стремится компенсировать. Полагал, что в основании психопатологических репертуаров человеческого поведения лежит идея компенсации чувства неполноценности - результат реализации неосознаваемого стремления к превосходству. Идея и принцип компенсации и сверхкомпенсации стали одним из оснований учения Адлера. Но Адлер отвергал фрейдистские мотивы особой акцентации роли и значения сексуальности и бессознательного психического в жизни людей, не усматривая жесткого противостояния бессознательного и сознательного в психике человека. Адлер считал особенно важным уделять внимание социальным составляющим, а также (пусть даже и неосознаваемым) целям поведенческих мотиваций. Основные движущие силы развития человеческого характера, по Адлеру, обусловлены целостной совокупностью целенаправленных стремлений, отражающих потребность в самоутверждении, успехе, превосходстве, совершенстве, чувстве общности и формирующихся в детстве. Особую популярность снискала идея и термин Адлера “комплекс неполноценности”. Преодоление этого чувства Адлер связывал с тенденцией “стремления к власти” и позже с установкой “стремления к общности”. Недостаточная либо извращенная компенсация чувства неполноценности, согласно Адлеру, приводит к неврозам. Но в дальнейшем Адлер корректирует некоторые прежние установки, отказывая компенсации и чувству неполноценности в статусе универсальных механизмов и источников развития личности.

Комплекс неполноценности - это формирующееся в раннем детстве болезненное чувство собственной ущербности и никчемности, сопряженное с желанием человека во что бы то ни стало их преодолеть. По Адлеру, с первых лет жизни ребенок ощущает и осознает пределы собственных возможностей: в случае неспособности отстоять свою индивидуальность и свои поведенческие принципы у него формируется “комплекс неполноценности”, в результате чего человек стремится к “влиянию и к власти”. В случае, когда перед лицом необходимости разрешения жизненной задачи психическая активность человека заметно ниже требуемой, актуализируются процессы компенсации (замещение недостающего потенциала осуществляется как бы из резервуара иной энергетической природы). Подобные ситуации результируются, по мысли Адлера, либо в мании величия (тирания по отношению к домашним или к окружающей социальной среде), либо (при неудаче) в “бегстве в болезнь”. В случае “гиперкомпенсации”, по версии Адлера, люди стремятся к предельно неадекватному господству над близкими или даже над всем человечеством. “Любой невроз, - утверждал Адлер, - может пониматься как ошибочная с позиций культуры попытка избавиться от чувства неполноценности, чтобы обрести чувство превосходства”. Элиминируется “комплекс неполноценности” из человеческой психики, по Адлеру, методом “одобрения”, причем крайне важно, чтобы цели, формулируемые человеком для самого себя, не превосходили бы избыточно человеческую меру.

Поиск по сайту: