Природа и источник двух страхов

Во-первых, следует отметить, что эти страхи переживаются как неприятные состояния напряжения, точно так же, как и при тревоге, описанной другими теоретиками конфликта. Ранк предпочитает использовать термин "страх", поскольку он предполагает наличие определенного объекта, тогда как тревога – это более диффузное состояние. В плане телесных проявлений страх имеет много общего с тревогой, однако что касается когнитивных аспектов, то он обеспечивает более точный формат для соответствующего действия. Тот факт, что эти два страха являются состояниями напряжения, показывает, в соответствии с нашим определением тенденции ядра, что основополагающая цель личности заключается в редукции напряжения. И в этом Ранк соглашается с другими представителями теории конфликта. Но как только мы начинаем пристальнее рассматривать происхождение этих страхов, различие между ним и другими авторами становится очевидным. Хотя, в принципе, Ранк и соглашается с Фрейдом в том, что у каждого человека есть определенные биологические инстинкты, такие, как потребность в пище, воде и сексе, он не склонен считать эти инстинкты важными для понимания человеческой личности. Какими бы ни были эти биологические инстинкты, они не являются основой внутреннего конфликта, считает Ранк. Гораздо большую значимость представляет неумолимая тенденция всех живых существ к сепарации и индивидуализации. Уже сам акт начала жизни (рождение) являет собой резкое отделение новорожденного от тела матери. Ранк (Rank, 1929) полагает, что рождение – это чрезвычайно травмирующий опыт, поскольку человек вынужден покинуть теплую, относительно стабильную обстановку материнского чрева, где все его нужды автоматически удовлетворяются, и перейти в гораздо более изменчивый, потенциально жестокий внешний мир, где в первый раз за все время своего существования человек сталкивается с тем, что реализация его желаний возможна далеко не всегда.

На первых этапах своей профессиональной деятельности Ранк рассматривал травму рождения как наиболее значимое жизненное событие. Позднее, хотя и не отказываясь от идеи о первостепенной важности события, он выдвинул положение о том, что травма рождения является всего лишь первой из множества переживаний сепарации, которая неизбежна, как сама жизнь. Сепарация обусловливается биологическим, психологическим и социальным развитием, жизнь без которого немыслима. Как правило, второй значимый акт сепарации имеет место при отлучении ребенка от груди, когда он вынужден пережить трагедию потери источника и теплого, безопасного места рядом с матерью. За этой сепарацией незамедлительно следует еще большее уменьшение контакта с матерью: ребенок научается ходить. Среди других актов сепарации поступление в школу, отказ от утерявших смысл и анахронистических увлечений и привязанностей, уход из дома с целью начать свою собственную жизнь. Жить, по мнению Ранка, означает сталкиваться с последовательностью актов сепарации, посредством которых человек формирует свою психологическую, социальную и биологическую индивидуальность. Человек страшится жизни, поскольку она неизбежно предполагает сепарацию и он уже не может быть уверен в том, что случится в следующий момент, и ему приходится брать на себя все большую и большую ответственность за самого себя, в результате чего он чувствует себя все более и более одиноким.

Если сепарация и индивидуализация предполагают столь сильный страх, почему же человек не стремится избежать их полностью? По мнению Ранка, избежать их полностью – значит отречься от самой жизни; иными словами, это равноценно самоубийству. Однако такое решение невозможно, поскольку человек – это живое существо, а индивидуализация является составной и неизбежной частью любой нормальной жизни. Тот факт, что жизнь неизбежно является процессом сепарации, а человек – живое существо, также лежит в основании страха смерти. Избегание сепарации и индивидуализации любым образом, например посредством отказа от развития или попыток бездумно слиться с другими людьми и явлениями, по мнению Ранка, это надругательство над собственной природой, и оно усиливает страх перед разрушением. И человек попадает в ловушку между двумя полюсами конфликта, конфликта неизбежного, как сама жизнь. Все, что направлено на снижение страха перед жизнью, увеличивает страх перед умиранием, и наоборот. Единственный способ обеспечить себе приемлемое существование – это найти компромисс, баланс, удерживающий противоборствующие силы на минимуме. Учитывая акцент на понятии компромисса, мы вполне можем причислить Ранка к сторонникам теории конфликта в интрапсихической его модификации.

Ролло Мэй (May, 1958) выдвинул идеи, весьма сходные с идеями Ранка. Мэй также видит жизнь как разворачивание ситуации выбора между индивидуальностью, предполагающей отделение от других, и отказом от нее. Каждый из таких выборов ввергает личность в состояние экзистенциальной тревоги и онтологической вины. Экзистенциальная тревога, подобно страху жизни, связана с непредсказуемостью будущего с потенциально большим одиночеством и ответственностью за самого себя. А онтологическая вина, подобно страху жизни, соотносится с ощущением утраченных возможностей, стагнацией и регрессией, которые вызваны отказом от сепарации. Различие между идеями Ранка и Мэя заключается в том, что Мэй выступает в защиту минимизации онтологической вины посредством разворачивания процесса индивидуализации независимо от того, сколь сильна будет при этом экзистенциальная тревога. А такой путь требует от личности значительной смелости, которая, по мнению Мэя, имеет инстинктивную природу. Нежелание Мэя признавать важность компромиссного решения конфликта между экзистенциальной тревогой и онтологической виной говорит о том, что его теорию, в отличие от теории Ранка, не следует считать разновидностью модели конфликта.

Очевидно, однако, что и Ранк, и Мэй согласны в том, что попытка уменьшить лишь страх жизни, или экзистенциальную тревогу, обречена на провал, поскольку она нарушает самые основы человеческого существования. Эта позиция становится особенно интересной в свете недавнего обращения нашего общества к идеям дзен-буддизма (например, Watts, 1957), который, возможно, является более осмысленным способом существования, нежели тот, что предлагается нам западной традицией. Дзен-буддизм провозглашает слияние человека со своим социальным и физическим окружением. Дзен-буддизм учит нас тому, что человек един с каждым другим человеком и с миром в целом. Такое убеждение и попытка реализовать его на практике, по мнению Ранка и Мэя, представляют собой отрицание самой сущности жизни. И хотя ни Ранк, ни Мэй не предлагают нам солидное объяснение того, как такое отрицание возможно в принципе, они явно воспринимают его как отклонение от нормы. Довольно интересно, что поддержку теорий Ранка и Мэя можно найти в исследованиях одного западного ученого (Koestler, 1960), который интерпретировал дзен-буддизм в восточной и западной культуре как скрытое стремление к смерти.

Поиск по сайту: