Проблема познаваемости мира в восточной философии. Гносеология индийских философских систем

Наука, являясь своеобразной формой духовного производства, не может быть представлена как нечто раз и навсегда данное, неизменное – она имеет свою историю, то есть прошлое, настоящее и будущее.

В истории науки обычно выделяют две стадии: возникновения и стадию собственно науки. В свою очередь, стадия возникновения науки включает в себя период донауки и преднауки.

Донаучные знания о мире отражены в мифологии. Характерной особенностью донаучного, мифологического отношения к миру является отсутствие представлений о разделении реального и нереального, объективного и субъективного, подлинного и мнимого – в нем все едино, слитно. В мифологическом сознании предмет сливается с его образом, однако этот образ мог меняться, и, в свою очередь, предмет, его отражающий, также менялся, как бы «оборачивался», претерпевая различные, в том числе и не свойственные ему, трансформации. Отсюда проистекает и еще одна особенность восприятия мира в мифологическом смысле – дубликация миров, способность помимо «видимого» мира «видеть», угадывать и «невидимый мир». Причиной такого восприятия мира являлась опора на чувственную наглядность, на изменчивость, нестабильность чувств, на духовно-личностное отношение к действительности. В нем наличествует непосредственная проекция чувств, переживаний, человеческих страстей на действительность, тождество человека и действительности. Отсюда «угадывание» связи субъекта и действительности по принципу «причина – значение», а не «причина – следствие», как это характерно для научного мышления.

Прошло немало времени, прежде чем в рамках мифологического познания мира произошли трансформации, в результате которых сформировалось представление о действительности как о некоем «вещном», «внесубъективном» объекте, самодостаточном и обладающем внутренней организацией. Совершился скачок от чувственно-слитного, антропоморфного (устройства мира на ранних этапах развития общества) и анимаморфного мира психической реальности к миру, в котором субъект и природный, «вещный» мир разделены, и этот, второй, не зависит от первого, а «живет» по собственным законам, познание которых основано на рациональных комплексах и аргументах и ориентировано на объективный мир.

Следующий этап развития донаучного знания определяют как переход от логоса к преднауке. Наиболее ярко этот процесс проявил себя в древневосточных цивилизациях – Египте, Месопотамии, Индии, Китае.

Обнаруженные древневавилонские тексты, богатый археологический и этнографический материал свидетельствуют о том, что восточная цивилизация располагала достаточным объемом знаний в области математики, геометрии, астрономии, медицины. Можно ли в таком случае говорить о том, что там уже была наука? Свидетельствует ли наличие знаний о наличии науки? Общепризнано, что науки как таковой в древневосточных цивилизациях не было. Почему?

Во-первых, главным отличительным признаком науки является опора на теоретические модели, абстрактные объекты, которые затем проходят проверку с помощью эмпирических объектов. Знания же в древних цивилизациях опирались на непосредственную практику, нужды и потребности повседневной жизни. К примеру, возникновение геометрии в Египте связано с необходимостью измерения земли – сезонные разливы Нила меняли границы земельных участков, их формы, что требовало их восстановления. Так возникла практика измерения земельных площадей, определения площади участков с различной геометрической конфигурацией. Египтяне первыми научились вычислять площади таких геометрических фигур, как прямоугольник, треугольник, трапеция, окружность. При этом они вынуждены были отвлекаться от точных границ их ширины, не учитывать неровности, то есть создавать их отвлеченные модели.

Таким образом, эти модели в исходной точке носили эмпирический характер (совокупность естественных причинных связей, образующих феноменальную жизнь того или иного индивида), а в конечной – прикладной, кроме того, такие модели не всегда давали точные результаты. Самое же главное, существенное их свойство в том, что создавались они с опорой на известные эмпирические (наблюдаемые) образы, а не на абстрактные понятия, что и позволяет определять их как преднаучные.

Тем не менее, в рамках древневосточных знаний обнаруживаются отдельные случаи, когда исследование начиналось с простейших абстрактных объектов, которым находились эмпирические интерпретации. Нагляднее всего этот момент представлен в математике. К примеру, вавилоняне решали системы уравнений и извлекали корни, египтяне оперировали простейшими натуральными дробями, тем самым совершая «первые шаги по использованию общих абстрактных понятий для образования других конкретных понятий».

В целом же эта стадия в истории науки определяется как переходный период от донаучного к научному познанию, или преднаука. Ее характеризуют следующие черты:

§ Знания в этот период возникали путем индуктивного обобщения непосредственного практического опыта, не имели дедуктивного и доказательного характера и имели целью практическое применение, то есть носили рецептурный характер. Древневосточная наука не являлась самодостаточной деятельностью («наука ради науки», «познание ради познания»), она служила решению прикладных задач.

§ Древневосточная наука не была рациональной в полном смысле этого слова, что объяснялось особенностями социально-политического устройства обществ того периода. Знаниями владели жрецы, представители аристократии, власти, а потому их мнение и авторитет являлись истиной, принимались на веру. Свобода мнения, умение аргументированно, рационально доказывать общезначимые истины не сложились к этому периоду (и не могли сложиться, поскольку в обществе не было к этому предпосылок). Каста жрецов, своего рода интеллектуалов восточных деспотий, превращала знания в предмет поклонения, в таинство. Монополия жрецов на знание, отсутствие демократического духа в обществе обусловили нерациональный, догматический характер древневосточной науки, превратив ее в эзотерическое, сакральное занятие, в священнодействие.

§ Несмотря на огромные успехи древневосточной мысли (древние египтяне и вавилоняне, как упоминалось выше, умели решать уравнения первой и второй степени, определять площади треугольников и четырехугольников, знали и владели формулами объемов пирамиды, конуса, цилиндра), знания, наука в целом не имели систематического характера, древние не владели приемами доказательства. Цель знаний была одна – решать частные, практические задачи по принципу «как поступить в определенной ситуации», они не «поднимались» до общетеоретических обобщений. Кроме того, эти знания были своего рода профессиональной тайной, они не доходили до широких масс простых людей, а потому часто приобретали оттенок магического характера.

Перечисленные особенности и позволяют древневосточные знания рассматривать лишь как переходный период от донауки к науке.

Неотъемлемой, органической частью любой философской системы является теория познания или гносеология (от греч. gnosis – знание, logos– учение), или эпистемология (от греч. episteme - знание, logos – учение).

Процесс познания сопровождает человека всю жизнь (познаются вещи, явления, объекты, связи и отношения, самих себя и других людей). Но люди не часто задумываются над вопросом: а как возможно само знание, каково его происхождение, структура, пределы, критерии достоверности?

Познание мира - это задача не только философии, но и всех других наук. Философия дает (разрабатывает) общую теорию познавательного процесса и его закономерности. Гносеология как раздел философии делает предметом своего исследования само знание. Она производит знание о знании. Поэтому гносеологию можно определить как учение о знании, его возникновении (природе), закономерностях развития и функционирования, о видах и формах знания, их взаимосвязи, о превращении одних форм в другие, о способах, т.е. методах получения, производства знания, а также критериях его достоверности.

Одним из важнейших вопросов теории познания (гносеологии) является вопрос: познаваем ли мир? Попытки ответить на него уходят своими корнями в глубокое прошлое, - возникнув в античности (и еще ранее в восточной философии), они пронизывают средневековье, захватывают Новое время, продолжаются в наши дни. В решении данного вопроса в истории философской мысли традиционно выделяют следующие основные позиции: скептицизм, агностицизм, гносеологический оптимизм.

Скептицизм (от греч. skeptomai – сомневаюсь) признает существование вещей вне человека, вне его сознания. Но человеческие чувства могут давать разные показания о вещах. Поэтому скептики подвергают сомнению возможность познания, т.е. достижения адекватного знания.

Агностицизм -идеалистическое философское учение, отрицающее возможность познания объективного мира и его закономерностей Агностицизм, по сути, – это более интеллектуально честная форма атеизма.

Гносеологический оптимизм – направление в гносеологии, настаивающее на безграничных возможностях познавательных способностей человека, полагающее, что нет принципиальных препятствий на пути познания человеком окружающего мира, сущности объектов и самого себя. Сторонники данного направления настаивают на существовании объективной истины и способности человека достичь ее. Вариантов оптимистической гносеологии достаточно много, различаются и их онтологические основания. В учении Платона возможность безусловного познания сущности вещей базируется на постулировании единой природы души и идеальных сущностей в некоем месте обитания занебесной области, в которой души созерцают идеальный мир. В учениях Г.Гегеля и К.Маркса, несмотря на то, что первое принадлежит к объективно-идеалистическому, а второе – к материалистическому направлениям, онтологической основой гносеологического оптимизма является представление о рациональности (т.е. логичности, закономерности) мира.

В чистом виде философия на востоке не существовало, однако, философская мысль развивалась здесь в контексте религиозных и политических учений.

Основные понятия Индийской философии.

Человек живет до тех пор, пока у него сохраняется желание жить, смерть не есть окончание существования, а переселение в другую телесную оболочку.

Карма – предопределенность нашего сегодняшнего состояния, нашими прошлыми действиями. Судьбу изменить нельзя, а наша карма в наших руках. В следущей жизни человек получает все что захочет.

Нирвана – состояние выхода из круга рождения - смертей. Многие школы разработали свои пути достижения нирваны, наиболее известным является восьмой путь Йоги.

Гносеология индийская (санскр. - праманавада, букв.: учение об источниках достоверного знания) - важная составная часть философских учений всех школ, отличающаяся от аналогичной теории в западной философии, включала в себя и логику. Интерес к теоретико-познавательным проблемам индийских мыслителей проявился уже в предфилософский период - в упанишадах.

В истории становления и развития гносеологии и логики в Индии выделяют четыре периода:

а) древний - ок. 650 г. до н.э. - II в. н.э.; б) средневековый - II—XIII вв.; в) период навьяньяи - XIII - вторая половина XVII в.; г) период постнавья-ньяи - со второй половины XVII в. по настоящее время.

В древний период теория познания развивалась в рамках теории аргументации и полемики, называвшейся анвикшики, хету-шастра, тарка-видья, тарка-шастра, ньяя-шастра. Главным источником для изучения происходивших тогда процессов является медицинский трактат «Чарака-самхита» (7В), излагающий теорию аргументации жившего ранее Медхатитхи Гаутамы (ок. 550 г. до н.э.), которого многие исследователи считают гипотетической фигурой. Древний период имел характер подготовительного этапа: развитых теорий познания в это время еще не существовало, но отдельные вопросы были поставлены и отдельные концепции и методы ведения спора были разработаны, к примеру, получившие наибольшую известность две джайнские концепции - десятичленного «силлогизма» и «семичастного паралогизма», первая послужила основанием для последующей разработки пятичленного силлогизма найяиков.

В средневековый период теория аргументации выделяется в самостоятельную область исследований и обретает собственное имя - прамана-шастра, прамана-видья (наука об источниках достоверного знания) и ньяя-шастра (наука о методах познания). Диалектика становится одним из разделов науки о познании. Парадигмой для построения собственных теорий познания и логики во всех школах стали «Ньяя-сутры» Гаутамы-Акша- пады (II в.). Помимо найяиков, сыгравших выдающуюся роль в развитии теории познания (см. Ньяя), в названный период творили и известные мыслители других философских школ: буддисты Нагарджуна (II-III вв.), Асанга и Васубандху (III—IV вв.), Дигнага (ок. 450-520), Дхармакирти (VII в.) и Дхар- моттара (ок. 750-810); мимансак Кумарила (VII—VIII вв.); вайшешик Прашастапада (V—VI вв.) и др. Главным достижением найяиков является начало теоретической разработки проблем познания и логики, и в частности создание пятичленного силлогизма (см. Анумана). Вкладом Нагарджуны является использование им трех видов аргументации: «четырехчастного отрицания» (чатух-коти), доказательства ошибочности положений оппонента (витанда) и сведения к абсурду (пра- санга), а также сокращение пятичленного силлогизма найяиков до трехчленного. Диг- нага разделил вывод на «для себя» и «для других» и сделал еще ряд нововведений в теорию выводного знания (см. Анумана). Эти концепции Дигнаги отстаивались и развивались его учениками Дхармакирти и Дхармоттарой. Дальнейшее развитие индийской эпистемологии связано со школой навья-ньяя (см. Ньия).

В средневековый период в о всех школах принимается единое представление об основных структурных элементах познавательного акта, которым есть аналоги в западной традиции: в нем выделяются субъект познания (джнятр, праматр, грахитр), объект познания (джнейя, прамейя, грахья, вишая), инструмент или источник получения знания (пра-мана, грахана) и результат процесса познания - достоверное знание (прама, джняна, прамити). В некоторых школах это разделение полагалось условным, что не мешало, тем не менее, им пользоваться. В буддизме и адвайта-веданте, к примеру, отмечался условный характер противопоставления субъекта и объекта. Буддисты, со своей стороны, отождествляли инструмент получения знания и само знание: пратьякша у них обозначает и акт восприятия, и результат этого акта, анумана - и процесс вывода, и выводное знание.

В теориях различных религиозно-философских школ четыре названных элемента получили различное концептуальное наполнение в зависимости от онтологических позиций соответствующих школ, и не всем понятиям, которые использовали индийские теоретики для описания когнитивного процесса (любой процесс, включая мышление, рассуждение, оценку, решение задач), можно найти соответствия в западной философии. У субъекта устанавливалось наличие аффектов, эмоций и различных дефектов познавательных способностей, дающих искажения в знаниях. Познавательные способности, которые описываются в Г.и., существенно отличаются от западных аналогов - это: душ а (атман - в ньяе, вайшешике, мимансе; джива - в веданте и джайнизме), органы чувств (индрия), сознание, включающее различные интеллектуальные способности (манас, читта, буддхи или бодцхи). Манас часто переводят как «ум», но это не равнозначный перевод, поскольку точного аналога ему нет, манас обозначает самые разнообразные проявления интеллекта: интеллект, способность к осмысливанию чувственных впечатлений, к реагированию на чувственные впечатления, восприятие, чувства, сознание, волю и др. Его считали внутренним чувством, располагающимся в сердце. Сходное положение и с остальными способностями. Читта индийские мыслители соотносили с манасом как внешнее с внутренним и представляли как совокупность модификаций ума, определяющих разные состояния духовной жизни. В йоге различают пять модификаций читты: три инструментальных причины достоверного знания (пратьякша, анумана и шабда), недостоверное познание, знание слов, сон и память. У санкхьяиков подобная способность называется махат, у ведантистов - буддхи. В санкхье и йоге сознание и душа объединяются в одной способности, именуемой пуруша. Практически во всех школах, кроме чарвака, субъекту приписываются также сверхъестественные познавательные способности. У джайнов их три: предвидение (авадхи), с помощью которого можно получить знание о предметах, удаленных в пространстве и времени; телепатия (манахпарьяя), дающая непосредственное знание о чувствах и мыслях других людей; всеведение (кевала). Последняя способность признавалась также в школах йоги, но только как привилегия бога Ишвары. Буддисты признают существование сверхъестественного восприятия йогинов. О похожей способности под названием йогаджа говорится и в теории найяиков.

Механизм получения знания в текстах различных школ также описывался различным образом. В синкретической ньяя-вай-шешике и у мимансаков знание рассматривалось как синоним сознания и считалось непостоянным качеством души, возникающим при контакте души и ума (манас) с каким-либо объектом. Сама по себе душа считалась не обладающей сознанием. Джайны, напротив, считали сознание неотъемлемым качеством души, с которым она не расстается даже во сне или в обмороке. Функцию сознания в процессе познания они объясняли через аналогию с солнцем, освещающим себя и все другие предметы, включая препятствия на пути к знанию.

Главные теоретико-познавательные категории знание и истина получили в индийской философии следующее концептуальное наполнение. Знания подразделялись на истинные и ложные, непосредственные и опосредованные, внешние (получаемые через внешние органы чувств) и внутренние (такие, как чувства голода, боли и др.). Найяики считали истинное знание репрезентацией реальности. Они утверждали, что в суждении, выражающем истинное знание, объект соотносится с тем качеством, которым обладает в реальности. Если суждение выражает ложное знание, то в нем объект связывается с качеством, которым в реальности не обладает. Мир найяики считали полностью познаваемым. Так же отвечали на вопрос о познаваемости мира чарваки и вайшешики. Ведантисты и буддисты считали, что существует два вида истины: высшая и низшая, соответствующие двум видам реальности: высшей (парамартхасат) и низшей (самврити-сат). Низшая реальность — эмпирический мир, результатом ее познания являются истины, позволяющие нам осуществлять предметную деятельность. Высшая реальность — Абсолют (в веданте) или мир дхарм (в буддизме), для ее познания недостаточно познавательных способностей субъекта, являющегося лишь иллюзией. Высшая истина — категория не только гносеологическая, но также этическая и сотериологическая, постигается она не эмпирическим сознанием и в принципе не существует рациональных критериев ее проверки. Познанию мира в индийской эпистемологии изначально был придан подчиненный статус, вытекающий из признания очень низкой ценности человеческого бытия в мире. Процесс познания никогда не был ориентирован в Индии на покорение мира, приспосабливания мира к себе, комфортное обустройство в нем человека, как это было в западноевропейской культуре, но всегда — на достижение подлинной реальности, перестройки человека для обретения этой реальности. Этим можно объяснить, почему развитие философской мысли не привело к появлению экспериментально-математического естествознания и техники, как в Европе, почему идеал истины как критерия оценки достоверного знания был заимствован не из «наук о природе», а из гуманитарных дисциплин — грамматики и логики: истинность, по мнению индийских учителей, — это то, что поддается проверке только на уровне эмпирической реальности, эмпирическая истина есть правильность, соответствие установленным правилам. Достигнуть единства при установлении этих правил представители главных индийских систем не смогли, поэтому пользовались понятием конвенциональной истины: истинно то, что доказано в настоящий момент; если в другой раз кто-то более искусный докажет другое положение, то истинным станет последнее.

Помимо познавательных способностей субъекта индийская теория познания описывает еще инструменты, или источники получения достоверного знания (прамана). Всего называлось 11 праман, из числа которых в различных системах выбирался свой комплекс.

Поиск по сайту: