СВЯТОЙ ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕОДОР СТУДИТ 27 страница

1) Жатва. Все трудятся, не зная утомления: так и нам надо, – всякому в своем деле трудиться. – 2) Там могут ссылаться на немощи, а нам нельзя; ибо требуется только: восхоти и взыщи. – 3) Так действовали отцы, и теперь вкушают плоды того. [4, 17]

1. Время жатвы, как видите, и каждый земледелец поднимается на собрание семян. Ни труд усиленный, ни солнце палящее не утомляют делателя, но с утра до вечера трудится он, то сгибаясь, то выпрямляясь, пока не кончит предлежащего ему дела. – А мы, рабами Христовыми именующиеся, и монашескую проводящее жизнь, имеем ли также жатву? – Да имем, – и такую жатву, какую Господь наш Иисус Христос указал ученикам Своим, говоря: не, вы, ли глаголете, яко еще четыре месяцы суть и жатва придет? Се глаголю вам, возведите очи ваши, и видите нивы, яко плавы суть к жатве, уже. И жняй, мзду приемлет, и собирает плод в живот вечный: да и сеяй вкупе радуется и жняй (Ин. 4, 35. 36). Очевидно, таким образом, что у нас есть и сеятва и жатва, и притом не определенное какое время продолжающаяся, но непрерывно нам предлежащие и на всегда. Будем же, братие, жать усердно, именно учащий учение, предстоятельствующий попечение о всем, эконом экономию, служащий служение, послушник послушание, безмолвствующий безмолвие, молящийся терпеливое пребывание в молитве, все всё во всём, сколько сил есть. Ни с чем несообразно было бы, когда плотски действующие так усердно прилежат к своим делам, нам к духовным деланиям нашим приступать лениво и небрежно; когда те, потом обливаясь, не отступают от трудов, нам отвращение иметь к аскетическим рачениям. Не царствие ли небесное предлежит нам? не жизнь ли вечная? не радость ли неизреченная? – Да и возможно ли, предаваясь лености, стяжать что-либо великое и вожделенное? Никак. Итак воспрянуть надо от сна лености и нерадения, и со всем рвением взяться за дело: ибо ищется не что-либо тленное и скоропреходящее, но нетленное и вечное; так что и о нас можно будет говорить: труды рук твоих снеси, блажен еси и добро тебе будет (Пс. 127, 2).
2. Не говори никто: немощен я, не могу жать. Немощный телом не может подъять телесных трудов; в духовном же делании восхоти, и будешь силен творить благое: слезу имеешь, сокрушение имеешь, хранение ума имеешь, мир имеешь и святыню, кои паче всего любезны Богу (Евр. 12, 14). Не говори никто: разбился я в падении, не могу подняться и право ходить. Ты только восхоти и взыщи, – и воздвигнет тебя воздвизаяй от земли нища, и от гноища возвышаяй убога (Пс. 112, 7). Еда падаяй не востает? Или отвращаяйся не обратится? (Иер. 8, 4). Живу Аз, глаголет Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратиться нечестивому от пути своего и живу быти ему (Иезек. 33, 11). Какой же благословный предлог можем мы иметь, какое благовидное извинение в том, что не со всем рвением приступаем к деланию заповедей, чтоб улучить таким образом обетованные блага?
3. Смотри, как потрудились св. отцы, сеяли, жали, собирали в житницы свои, и ныне радуются, ожидая явления последнего дня, в который воссияют они, как солнце. Не допустим же, братие, себя отчужденными быть от блаженных оных, и за немногие ничтожные и маловременные удовольствия не продадим спасения нашего, имея за то бессмертно мучимы быть; но, сколько сил есть, будем напрягаться тещи вслед их, все перенося и все претерпевая, да наследуем царствие небесное во Христе Иисусе, Господе нашем.

240.

1) Мiряне, умирая, оставляют завещание; и от иноков бывает завещание; какое? – Что мы странники и пришельцы здесь, и должны искать не здешнего. – 2) Послушаемся сего завещания и возьмемся исполнять его, – 3) подражая отцам, которые все так поступали. [4, 18]

1. Время жатвы расслабляет тело, тяжелым делает бдение, а иной раз разленивает и к слушанию поучений. Но поелику, мы, по законоположению Апостола, должны быть, как ежедневно умирающие; умирающий же обыкновенно говорит последние свои слова, надгробные и отходные, и тем внимательными делает слушающих; то не будем лениться слушать и мы, но будем внимать тому, что говорится, как бы присутствовали при чтении завещания. – Завещание живущих плотски, как плотское, и говорить о плотском, именно, какое наследство оставляется жене, детям, братьям, сродникам, и какие еще делаются распоряжения, как обычно бывает. В нашем же быту завещание ничего такого не заявляет; но что? – То, что мы странники и пришельцы есмы на земле и что как ничтоже внесохом в мiр сей, яве, яко ниже изнести что можем (1 Тим. 6, 7), переходя из тления в нетление, из бесчестия в славу, из смертности в бессмертие; так что не погрешил бы, кто такое завещание назвал Евангелием: поелику и Апостол признавал, что разрешитися и со Христом быти много паче лучше (Филип. 1, 23). И в другом месте опять: аз уже жрен бываю, и время моего отшествия наста: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох: прочее соблюдается мне венец правды, его же воздаст ми Господь в день он, праведный Судия: не точью же мне, но и всем возлюблшим явление Его (2 Тим. 4, 6-8).
2. Видите, что он о нашем отсюда преставлении говорить, как бы Евангелие благовествуя. Итак, поелику нашенское завещание есть Евангелие, то в сладость послушаем, что говорится в нем и в силу его, и ревностно емлемся за подвиги, не обращаясь вниманием и сердцем ни к чему житейскому, ни к родителями, ни к братьям, ни к сродникам и ни к чему вообще тварному, подражая некоему из святых отцов, который, когда выходил из кельи, клал покрывало на главу свою, чтоб не смотреть на солнечное сияние, и который, когда спросили его о причине того, ответил: "для чего мне желать видеть этот временный свет?" Сей боголюбивый муж, выступив за пределы всего тварного, емлется единой любви к Богу и созерцания вещей божественных. Он рассматривает и поднебесную тварь, удивляясь и хваля высочайшего художника – Бога; но скоро, миновав все чувственное, погружается в созерцание вещей невидимых, почерпая из сего радование и веселье духовное, упоительнейшее.
3. Таков был и Патриарх Авраам, ибо написано: верою приде Авраам на землю обетования, якоже на чужду, в кровы вселися, со Исааком и Иаковом, снаследникама обетования того же: ждаше бо основания имущего града, ему же художник и содетель Бог (Евр. 11, 9. 10). Таков и великий Моисей, который верою остави Египет, не убоявся ярости царевы: невидимого бо яко видя, терпяше (Евр. 11, 27). Таковы и все святые, не смотревшие на видимое, но на невидимое, и стремившиеся не к временному, но к вечному и тем образовавшие себя по божественному подражанию, сколько оно доступно. – Таковое стремление воспримем и мы, и никогда не позволим себе вожделевать красная века сего, или дивиться живущим плотски; но паче постенем об них, что, прияв благовестие о наследии обетованных благ, они суетятся о стяжании злата и серебра, и о тленных удовольствиях. Мы же, братие, говоря Апостольски, откровенным лицом славу Господню взирающе (2 Кор. 3, 18), вышняя взыщем, вышняя мудрствовать станем, идеже есть Христос одесную Бога седя (Кол. 3, 1. 2), чтоб и о нас можно было сказать: вы не от мiра сего (Ин. 15, 19), и ваше житие на небесех есть (Филип. 3, 20), где и да будет нам предстать неосужденными в день воздаяния праведного суда Божия, пред страшным престолом Христовым, и услышать вожделенный глас призвания к наследию царствия небесного.

241.

1) Терпение – величайшая добродетель; она – путь святых; будем и мы преуспевать в ней. – 2) Хочешь ли преуспеть? – отсеки свою волю, – и все легко будешь перетерпевать, и еще, – будь завистен в терпении; ибо чем больше потерпишь, тем лучше и выше будешь. – 3) Извещает, – что хотя они в изгнании, но живут по монастырски, и принимают желающих поступить к ним; – и прибавляет: старшие и наибольшие подавайте во всем пример младшим. [4, 19]

1. Будем радостно переносить все трудное и прискорбное Бога ради, в уповании воздаяния. Упование же видимое, несть упование как говорит Апостол: еже бо видит кто, что и уповает? аще ли егоже не видим, надеемся, терпением ждем (Рим. 8, 24. 25). Таким образом, терпение есть величайшая из добродетелей добродетель; за терпение мученики украшены небесными диадемами; терпением преподобные стяжали венцы правды. Будем и мы являть терпение в послушании, в смирении, в безгневии, в исполнении послужений, во всем, что требует подвига терпения; и равное с ними и мы получим мздовоздаяние.
2. Знаю я послушническое иго, знаю болезненность отсечения воли; но опять ведаю и сладость такой жизни. Ибо когда воля своя бывает отсечена, тогда путь легок, и спасение удобно; так что стоит только отсечь волю, как вместе с тем явится покойная и блаженная жизнь. В общежитии бывают труды, но бывают и утешения. Трудится кто больше брата? – но и воздаяние большее будет иметь он. Кийждо свою мзду примет, по своему труду, говорит Апостол (1 Кор. 3, 8). Подчиняется кто по любви другому? Но и первенством будет он почтен в свое время. Ибо Господь сказал: иже аще хочет в вас быти первый, буди вами раб (Мф. 20, 27). Не силен кто взяться за слишком тяжелые дела? Пусть не небрежет о тех, кои под силу ему; да во всех славится Бог, и никто да не будет негож к чему-либо полезному для братства. Сие хотя часто говорено было, но и ныне не без нужды напоминается: ибо не мал предлежащий нам подвиг. Вот я положили пред лицом твоим живот и смерть, говорится в Писании (Втор. 30, 19). Чтоб мы держались жизни и избегали вечной смерти, для того слово наше и утешение, наше учение и увещание. И я знаю и убежден, что не бесполезно ни для меня смиренного, ни для вас слышащих бывает говоримое.
3. Не хочу же, чтоб вы не ведали, что хотя мы в изгнании за Слово Божие, но живем, как в монастыре: приходящих с желанием отречься от мiра, не отсылаем прочь. Совершаем же сие чрез рассеянных всюду братий наших, коим заповедано принимать таковых, по возможности, и сопричислять к братству. Правда, многие отошли от нас, но многие и вступили к нам: и братство наше увеличивается. Бог славится в нас; Он прославит и нас в Себе, по обетованию. Но как каково начальство, таковы и подначальные, – то прошу вас, стоящие во главе в пример другим, преподобно, праведно и благочестно поживем, самими собою (т.е. своею жизнью) направляя других к правости и в слове и в жизни. Да не будет же у нас ни крика неподобающего, ни разговоров спорливых; и слово гнило да не исходит из уст ваших, но точью еже есть благо к созиданию веры (Еф. 4, 29), чтоб не осквернилось чрез то дело ваше в них, но чтоб, благоугодив во всем Господу, благому Богу нашему, сподобились мы получить обетованные блага.

242.

1) Преображение – образ будущего века. К такой светлости и красоте мы предназначены, как и созданы первоначально. – 2) Поелику так есть; то возлюбим сию светлость и красоту, отвращаясь от всего безобразного, страстного и нечистого. – 3) Если же случится что такое, поспешим очиститься; – и никто не говори не могу: ибо Бог обетовал сделать сие для ищущих; и примеров имеем множество. – 4) Почему, если кто чуждым сего остается, то по одному произвольному равнодушию и беспечности. [4, 20]

1. Предпразднество божественного Преображения сподобясь ныне совершать, составили мы из него и поучение, не долгим словом исполняя долг свой. Все Господские праздники напоминают таинства явления во плоти Спасителя нашего Иисуса Христа, именно, что Он родился, что окрестился, что распялся, что был погребен, что воскрес в третий день, что вознесся во славе; праздник же Преображения живописует состояние будущего века. Ибо каким образом в Преображении лице Господа просияло, как солнце, ризы же Его стали белы, как свет: таким же образом придет Он опять с небес, как молния, в силе и славе многой судить всех; и как на горе с Ним были святой Петр, Иаков и Иоанн: так тогда будут с Ним избранные в царствии небесном, наслаждаясь неизреченным Богоявлением и неизъяснимым радованием. – И к силе кто доволен? Кто достоин внити в радость оную? Кто другой, как не имеющий жизнь чистую и непорочную. Чист бо будучи Бог наш, как свет светлейший, и к Себе приемлет только чистых; и чистую вложив в нас душу, чистою и потребует ее от нас. Ибо если она создана по образу Божию и подобию, то явно, что, будучи отображением богоначальной красоты, и она причастна красоты сей. И сие-то ведая, Псалмопевец, говорит: Господи, волею Твоею подаждь доброте моей силу (Пс. 29, 8), т.е. красоте души, чтоб, иначе склонившись на безобразные страсти греховные и сделавшись безобразной, не отпала она от Бога и Божественных воздаяний не лишилась.
2. Поелику таким образом исповедуется, что такую имеем мы душу, прекрасную и добрую, и такой, как залог, должны будем представить ее Богу в последний день воскресения; то прошу и молю, возлюбим сию красоту ее, и такую доброту ее сохраним, не обращая внимания и сердца на красоты века сего, и на доброты плоти и крови: ибо это не красоты, а истуканы красоты, лучше же: тление и прах. Что видим мы и на бывающем у нас пред глазами: ибо ныне добротнейший и краснейший завтра полагается во гроб, издает зловоние и всех от себя отвращает. Так ничего нет здесь добротного и достолюбезного, кроме одной дивной добродетели, к которой наипаче и стремиться должно нам.
3. Если же, как, исповедуемо, часто случается, душа нетвердая осквернится нечестивыми помыслами, – ибо кто похвалится чисто имети сердце? (Притч. 20, 9), – то поскорее надобно ее очистить и возвести в прежнее доброе настроение, – чтоб иначе, замедлив во зле, не привлекла она смерти. – И никто не говори: не могу очиститься, будучи многими обременен грехами, слыша, что говорит Господь: аще будут греси ваши яко багряное, яко снег убелю: аще же будут, яко червленое, яко волну убелю (Ис. 1, 18). Видите неизреченное человеколюбие Божие, по коему Он обещается не только очистить кающегося, но и возвести на верх благообразной красоты? – И примеры этому пред очами. Давид пророк был, но впал в грех блуда и убийства, однако же не отчаялся, но, скоро прибегши к покаянию, опять получил пророческий дар. –Манассия царь пятьдесят пять лет отклонял Израиля от истинного Бога; но покаялся, – и улучил спасение. Верховный из Апостолов, по отречении от Господа, употребив врачевство слез, опять восприял бремя Апостольства. Мария Египетская, – прохожу молчанием многие другие бесчисленные примеры, – дошедшая до последнего предела нечистоты похотной, поелику покаялась достодолжно, востекла потом на самый верх добродетели.
4. Таким образом ни единого предлога нет ссылаться на бессилие и невозможность, коль скоро кто искренно возжелал спасться и с рвением приступить к делу сему. Только тому это невозможно, кто совершенно бесчувствен, и произвольно предает себя в руки смерти. – Почему слышим: вскую умираете доме израилев, глаголет Господь (Иезек. 18, 31). Чего ради, когда предлежит нам бессмертная жизнь, мы избираем вечную смерть? благой Владыка наш каждодневно вопиет: придите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокой вы (Мф. 11, 28). Но мы бремя грехов своих сбросить с себя не хотим. Он взывает: Аз есмь свет мiру: ходяй по Мне не имать ходити во тме, но имать свет животный (Ин. 8, 12). А мы обращаемся в противоположную сторону, самыми делами изрыгая хульную речь: отступи от нас; путей Твоих видети не хощем (Иов. 21, 14). – После сего нам остается только выслушать приговор осуждения и отвержения: ходите светом огня вашего и пламенем, егоже разжегосте (Ис. 50, 11). Да ведаем однако же, что таковая творящии царствия Божия не наследят (Гал. 5, 21), как говорит Апостол. – Но да не будет, чтоб это и о нас справедливо могло быть сказано. – Вы други мои есте, аще творите елика Аз заповедаю вам, говорит Господь (Ин. 15, 14). Будем же творить все заповеданное, да сподобимся другами Господу быть и наследовать царствие небесное.

243.

1) Преставился блаженный Михаил, Митрополит Синадский: почтим память его, ибо это и еще молитвенник о нас. – 2) Но и урок возьмем от кончины его – всегда держать себя готовым к исходу; ибо смерть может вдруг застать, как видим бесчисленные примеры. – 3) Не говори никто: не могу; ибо это в нашей воле. [4, 21]

1. Отец наш духовный Святейший Митрополит Синадский, Михаил, переселился ко Господу. Жизнь его была похвальна, и слово сильно; и мы веруем, что в предстоящем исповедании, вместе с другими отцами и исповедниками будем и его иметь ходатаем о нас пред Господом. Почему пусть не высятся сами в себе злоименные иконоборцы, говоря, что исповедники Христовы опечалены (смертью св. Михаила); но паче да познают, что преставление таковых лиц для Церкви Божией непоколебимая твердыня, для нас же оставшихся утверждение истины, а их омраченной прелести оплевание.
2. Но поелику спасает человека вера любовью споспешествуема (Гал. 5, 6), то прошу вас и ныне, как всегда, будем верно исполнять Божественные заповеди, и всегда готовыми себя иметь к исходу, по причине безвестности часа смертного. Ибо ведаете, что и названный пред сим отец наш, вдруг схваченный сильными болями и палящей огневицей, в следующий день стал безгласен, а на третий предал дух свой Господу. Но и прежде его Афанасий, знаменитый Игумен Павло-Петрский и одного дня не пролежал в болезни, но почти тотчас восхищен был из среды людей. Слышим, что иные, бывая поражаемы молнией, умирают; другие в море утопают; и словом, много есть нечаянных случайностей, по причини коих внимать себе и бояться должно, как бы дьявол, обманывая нас день ото дня забвением смерти, вдруг не привел нас к последнему часу в крайнем изумлении, по коему мы неспособны будем сделать что-либо по делу покаяния. – Не страшат же ли нас приведенные примеры? Не приводит ли нас в трепет, когда помышляем о том, что в час тот связанный язык и гласа издать не может? и о том, как изыдет душа, отторженная от тела, когда много, может быть, будет присутствующих и плачущих, но никого помогающего, кроме благой совести? Почему, прошу и молю, позаботимся всегда пребывать в исповедании, в слезах, в молитвах, в послушании, в смиренномудрии, в усиленном послушании, и во всяком добром делании, чтоб в час последний, быв застигнуты им в нерадении и беспечности, и мы не уснули в смерть вечную, об избавлении от чего молится святой Давид (Пс. 12, 4).
3. Но, может быть, иной скажет: желать желаю, но не могу. – Что за речь? – Если дело идет о том, что выходит из естественного порядка, и я согласен, что нельзя, например, нам летать по воздуху, ходить по морю, также нельзя говорить носом, а обонять языком; все такое невозможно и не естественно. Если же дело идет о том, что естественно и зависит от произволения, то такое слово ложно; ибо мы как можем рассеянно держать себя и смеяться, так можем быть степенными и проливать слезы; как можем осквернять себя грешными пожеланиями и сплетениями неуместных помыслов, так можем хранить себя непорочными и чистыми от страстей; и как можем ожесточаться и упорствовать во зле, так можем умиляться и сокрушаться. Пусть злая похоть, обратившись в нас в навык, сделала нас бессильными на добро и сильными на зло; однако же не следует отчаиваться, – да не будет, – но опять охотно браться за дело, и всячески стараться ни одного не только дня, но и часа, не проводить беспечно, а всегда трезвиться и бодрствовать, быть непорочными и чистыми, и к Богу прилепленными, так, чтоб и нам можно было говорить: прилпе душа моя по Тебе: мене же прият десница Твоя (Пс. 62, 9); и таким образом, добре прошедши здешнее пребывание, переселиться отсюда с благой надеждою, и там получить Царство Небесное.

244.

1) Возвратившись с похорон Святителя Халкидонского Иоанна, хвалит братий, что нашел их в обычном добром порядке, и желает, чтоб они всегда были таковыми. – 2) Потом обличает неразумность неких слышанных им толков. Первый толк: святитель был святой и по вере и по жизни, как же он умер так? (от поноса). Второй толк, будто мы по воскресении не будем узнавать друг друга: ибо эти тела истлевают и разносятся не знать куда. – 3) В конце прилагается увещание: хранить веру: ибо видите сколько уклонений бывает, – равно как и жить свято: ибо ведаете, какими и коликими ветрами веет на нас враг. [4, 22]

1. Не надолго отлучившись от вас в предыдущие дни, и теперь опять возвратившись, я нашел вас мирствующими между собою и в добром находящимися настроении, и возблагодарил Господа за благочиние ваше, – которое свойственно искусным и утвержденным в добре послушникам, в коем еще и еще утверждайтесь благодатью Господа нашего Иисуса Христа, чтобы, как в смиренном присутствии моем, так и в отсутствии, всегда сохраняться вам здравыми и не поврежденными. Причиной отлучения моего была, как знаете, смерть блаженного Митрополита Халкидонского Иоанна, который, добрым подвигом подвизавшись, течение скончав, и веру соблюдши, отошел к Господу восприять венец исповедничества с предшествовавшими святыми отцами и братиями нашими.
2. Но как он умер от изнурительного поноса, то некие, изумляясь сему, говорят: если он добр, то как недобре скончался? – Таковые болят неведением дела: ибо добрая или недобрая смерть не тем определяется, что так или так кто скончался, но тем, если кто веру соблюл православную и жизнь имел безупречную; скончавшийся же именно таков был. Хоть от водяной болезни кто скончается, хоть от поноса, хоть от другого чего разрушительного, – на суше или на море, ничего это не имеет укорного: ибо это не от нас зависит, но лежит в сокровенных судах Божиих. Бог знает, что для кого полезнее, так и устрояет, относительно ли продления жизни, или ее скончания.

Другие другое нечто словопрятся утверждать на разорение слышащих, – именно, что в пакибытие, когда Сын Божий придет судить всех, мы не будем узнавать друг друга; ибо, говорят, как это возможно, когда мы из тленных, каковы есмы, сделаемся нетленными и бессмертными, и когда не будет еллина, иудея, варвара, скифа, раба, свободного, мужчины и женщины, но все будут Ангеловидны? – Я же утверждаю, что возможно будет узнавать нам друг друга, и во первых припомните, что невозможная у человек, возможна суть у Бога (Лк. 18, 27); так как мы и самое воскресение исповедуем, не на человеческих мудрованиях основываясь. Ибо для сего мудрования совершенно непонятно, как телу истлевшему и всюду разнесенному, зверьми съеденному, или птицами склеванному, или рыбами поглощенному, возможно в последний день собраться во едино и воскреснуть; и однако же неизреченной силою Божией каждое тело и соберется во едино, и воскреснет, и всякая душа узнает свое собственное тело, с коим прожила на земле; если же свое тело узнает, то нет сомнения, что узнает и тело брата своего.

Потом, такое мудрование ведет к отрицанию будущего Суда: ибо суд бывает над лицами знаемыми; никто и не приводит в суд людей, себя не знающих и не знаемых, но знаемых, как и написано: обличу тя и представлю пред лицем твоим грехи твоя (Пс. 49, 21). Так что, если мы не будем узнавать друг друга, то и судимы не будем; если же не будем судимы, то не получим и достойного воздаяния за дела свои. к тому же опять, как исполнится сказанное Господом Апостолам: сядете на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома (Мф. 19, 28), если они не будут знать тех, кого судить будут?

Таким образом, отовсюду доказывается, сколь неуместно такое предположение, и по нечестью равно баснословию Оригенову. Мы же, братие, веруя веровать будем, что и воскреснем, и друг друга узнавать будем не в свойствах тления, каковы мы теперь, но в красотах нетления, по неизреченному Божию хотению, как и прародители наши в раю, и прежде преступления знали друг друга, будучи нетленны, и после преступления, подвергшись тлению, также знали себя. Почему веровать должно, что в будущем веке брат будет узнавать брата, отец чадо, жена мужа, друг друга, – приложу еще, – подвижник подвижника, исповедник исповедника, мученик сострадальца своего, Апостол соапостола, – все всех, да будет всех веселящихся жилище в Боге, со всеми другими благами дающему и узнавание друг друга.

1. Прошу же вас, будем крепко хранить веру святую: ибо видите сколько уклонений бывает от нее, и сколько должны мы благодарить Бога, что не попали в какое-либо заблуждение, но получили и держим веру православную. Равным образом и житие будем вести непорочное: ибо ведаете, каким ветром веет на нас дьявол день и ночь; но ничего не сможет он сделать нам, всегда находя нас огражденными верою и любовью ко Христу Господу. Почему будем стоять еще, и убежит от нас дракон сей; будем плакать и угасим разжженные стрелы похотей; смиримся под крепкую руку Божию, и Он возвысит нас; – пребудем в совершенном терпении, и дьявол исчезнет, а мы спасенными внидем в царствие небесное.

245.

1) Празднество обычное, – и духовное; купля обычная и духовная. – 2) И мы купцы; маргариты для нас – добродетели; бисер многоценный – Христос Господь. Да будет же каждый из нас мудрым купцом. – 3) Торжище наше – послушания, кои все суть и маргариты, и покупание, и цена. [4, 23]

1. Там и здесь по временам совершаются празднества, как и ныне в Никомидии. На эти праздники стекаются люди, продают и покупают. Но это не надолго; ибо скоро все расходятся. Но душевный праздник один есть и непрерывный, на всю жизнь каждого простирающейся, в который предметами купли и продажи служат не злато, не серебро, не одежды и не другое что из вещей преходящих и тленных, но спасение души, жизнь вечная, царство небесное, о коих люди, все тщание долженствующие иметь, мало однако же и при том немногие заботятся, все же попечение и все усилия обращают на вещи суетные и тленные.
2. Мы же, братие, не попустим себе уклониться от главной цели нашей, и от доброй купли, но слыша Господа говорящего: царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), всеусердно всякий день будем домогаться стяжать Его, не злато и серебро сокровиществуя, но веру правую и жизнь непорочную, послушание, терпите, смиренномудрие, великодушие и любовь, яже есть соуз совершенства (Еол. 3, 14). Сие и Господь показал в Евангелии, сказав: подобно есть царствие небесное человеку купцу, ищущу добрых бисерей: иже обрет един многоценен бисер, шед продаде вся, елика имяше, и купи его (Мф. 13, 45. 46). Вы – добрые купцы, все оставившие и вместо всего купившие добрый, предобрый, и предорогой маргарит – Христа, когда решились взять крест и идти вслед Его, в преподобии и правде. – Но как празднество есть время радования и недремлющего бодрствования, будем и мы радостны и бодренны, купуя на здешнем празднестве спасение свое. Добр продавец, который во всем действует с благоговейным вниманием и никогда не выходит из себя; добр покупатель, который бесчестия принимает радостно; добр меняльщик, который дает кровь и получает Дух? чрез терпение, с коим исполняет послушание.
3. Но как слово наше коснулось послушания, то почтим в кухне исполняющих череды свои, как более трудящихся, друг друга тяготы носящих и тако исполняющих закон Христов любовью; почтим и пекущихся о необходимых потребах братий, как добрых и опытных экономов о Господе; почтим и на псалмопениях радушно и благоговейно поющих, как достойных большего воздаяния. И смотри, какова жизнь наша, каково действование, какова блаженная купля, которую деяли святые отцы наши с полным усердием, которую и мы, добре совершив и успешно окончив, с радостью возвратимся домой, по реченному святым Давидом: обраться душе моя в покой твой, яко Господь благодействова тя (Пс. 114, 7). И буди всем нам в час смерти испустить таковой глас, как отходную молитву, и улучить за тем жизнь вечную во Христе Иисусе, Господе нашем.

246.

1) Бог Сына Своего единородного послал в мiр целителем всех недугов наших духовных и телесных и подателем всех благ: что и когда был на земле, делал Он, и теперь делает, как всякий по себе знает. – 2) Такого благодетеля как не любить вседушно; врага же нашего злотворца и губителя как не ненавидеть. [4, 24]

1. Наступило начало нового лета, когда в Евангелии на сей день читаются такие слова: Дух Господень на Мне: Его же ради помаза мя благовестити нищим, посла Мя исцелити сокрушенные сердцем: проповедати плененным отпущение, и слепым прозрение: отпустити сокрушенные в отраду: проповедати лето Господне приятно (Лк. 4, 18. 19). Итак, поелику Единородный Сын Божий послан Отцом в мiр, как целитель, то взыщем у Него просвещения очес как слепые, освобождения как пленные, отрады как сокрушенные. – Но кто слеп? Кто ослепляется пристрастием? Кто пленник? Кто уводится не уместными помыслами? Кто сокрушен? Кто обременен грехами? – Всех таковых врачует Господь: ибо не телес только есть врач, но и душ; не тогда только жившим присущ Он был телесно, но и ныне присущ есть всем невидимо, тоже благовествуя, вземля грех мiра, и врачуя всяку болезнь и всяк недуг. Никто потому не оставайся не просвещенным и не уврачеванным; но да приступает с верою, и примет благословение от Господа, и милостыню от Бога Спаса своего (Пс. 23, 5). О, неизреченное человеколюбие! Он из несущих привел нас в бытие, падших опять восставил, и третью даровал нам благодать – монашеское совершенство. Но если и еще согрешаем, не отвращается, а приемлет приступающих: когда сокрушены, подает отраду; когда плачем, утешает; когда течем, намащает; когда изнемогаем, укрепляет; когда уранены, врачует, и когда на самое дно ада готовы бываем низринуться, простирает руку и человеколюбно изъемлет из беды такой; так что по справедливости каждому прилично было бы говорить: аще не Господь помогл бы ми, вмале вселилася бы во ад душа моя (Пс. 93, 17). Отриновен превратихся пасти, и Господь прият мя (Пс. 117, 13). И всякий знает, в какие впадал искушения, и как тотчас обретал Бога помощником себе в скорбях своих. к тому же, нас алчущих питает Всеблагой телесно каждогодными плодоносиями, духовно пречистыми тайнами, паче матери и доилицы, желая нас и объемля любительно. Мать млеком питает чадо свое до времени; истинный же Владыка наш и Отец собственное тело Свое дает нам в пищу и питие, и это всегда О, неисследованная благостыня! О, непревосходимый дар!
2. Такового же Благодетеля как не любить? Как не вожделевать? И как не прилепляться к Нему до неразрывности? – И подлинно, если не будем к Нему так расположены, небо возопиет и земля восстенает на нас, и самые камни обличать будут нас в бесчувственности. Посему, чтоб сего не было, крепко емлемся за возлюбление Его, крайне ненавидя дьявола и отвращаясь от него. Ибо как благодетеля следует любить и вожделевать в мiру благодеяний Его; так в мiру злодейств должно ненавидеть лукавого и отвращаться от него. Ибо он есть губитель жизни нашей; он – человекоубийца искони, по слову Господа (Ин. 8, 44); он на бесчисленное множество сект рассек род наш, по мудрованиям их, многими стрелами греховными уязвляет его и ищет совсем поглотить его. Такого его если мы не будем ненавидеть, то не найдется мука, которая, как заслуживаем, мучила бы нас за это, – за то, что мы к врагу своему душегубителю прелагаемся. Но побежим от него, братие, побежим, сколько сил есть. Бежание же сие что есть? Есть воздержание от злых дел и помышлений, равно как и к Богу прилепление, и на добрые дела себя посвящение. Почему емлемся за добро, со всем смирением, кротостью и благопокорностью работая Господу, в уверенности, что всякое добро, не огражденное смирением, незрело и непрочно. Если же есть такие, кои надменное имеют о себе мудрование, смиримся под крепкую руку Божию, да не вотще течем, но наследия да сподобимся царствия небесного.

247.

Поиск по сайту: