СЛОВО ПЯТНАДЦАТОЕ. Об отречении от мира

Возлюбленные! Попечемся о себе, яко время сокращено есть прочее (1 Кор. 7, 29). Нельзя пещись о душе, коль скоро кто печется о теле. Как нельзя одним глазом смотреть на небо, а другим – на землю: так и уму нельзя пещись и о Божием и о мирском. Что не будет помощно тебе, когда выйдешь из тела, о том стыдно тебе пещись.

Имей в уме, что Бог внимает тебе при всяком деле, какое делаешь. Имей в уме, что Бог видит тебя при всяком помысле твоем.

Что стыдишься делать пред людьми, о том стыдись помышлять тайно (в сердце). Как древо познается по плоду, так ум по созерцанию своему (по тому, на что устремлено око его) познает помыслы свои и душа разумная по созерцанию своему (по тому, чему умно внимает) познает саму себя.

Не считай себя бесстрастным, пока влечет тебя грех. Кому дарована свобода (от страстей), тому уже не думается о том, что делал он не по естеству. Не считай же себя свободным, коль скоро оскорбляешь Господа своего, ибо свобода не приходит, пока сердце твое похотствует что-либо мирское.

Пекись о своем теле, как о храме Божием, – пекись, как имеющий воскреснуть и дать ответ Богу; бойся Бога, как имеющий дать Ему отчет по всем, что наделал; как, когда тело твое получит рану, заботишься ты уврачевать ее, так попекись, чтоб оно явилось бесстрастным в воскресении.

Рассматривай в себе каждодневно, какую страсть победил ты, прежде чем вознесешь к Богу прошения свои.

Как земля не может принести плода без семени и воды, так человек не может покаяться без смиренномудрия и труда телесного.

При благорастворении воздухов расцветают семена; так и человек расцветает через заповеди, когда ум его (на то обращен), чтоб соблюдать заповеди. То и вера в Бога и страх Божий, чтоб не оскорблять своей совести.

Если всеется в тебя сласть блудная, когда сидишь в келии своей, смотри, противостой помыслу своему, чтоб он не увлек тебя. Постарайся восставить память о том, что Бог внимает тебе, и что пред Ним открыто все, о чем ни помышляешь ты в сердце своем. Скажи убо душе своей: если стыдишься ты подобных тебе грешников (и стараешься), чтоб они не видели тебя грешащим, кольми паче (должно страшиться грешить) пред Богом, внемлющим сокровенностям сердца твоего. Чрез такое рассуждение в помысле твоем страх Божий восстановится в душе твоей, – и если ты последуешь страху Божию, то будешь неподвижен (на страстное) и не можешь уже более быть насилуемым от страстей, как написано: надеющиися на Господа, яко гора Сион: не подвижится в век живый во Иерусалиме (Ис. 124, 1).

Верующий, что есть суд, когда изыдет из тела, не может судить ближнего ни в каком деле, как имеющий дать ответ Богу о всех делах своих, как написано, что нам должно предстать пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5, 10).

Верующий, что для святых есть царство, печется соблюсти себя (непорочным) даже в малых и ничтожных вещах, чтоб быть сосудом избранным, ибо написано: подобно есть царствие небесное неводу ввержену в море, и от всякаго рода собравшу. иже егда исполнися, извлекоша и на край, и седше избраша добрыя в сосуды, а злыя извергоша вон (Мф. 13, 47-48).

Верующий, что тело его имеет восстать в своем естестве в день воскресения, должен попещись о нем и очистить его от всякой скверны; ибо написано: Иже преобразит тело смирения нашего, яко быти ему сообразну телу славы Его, по действу еже возмогати Ему (Фил. 3. 21).

В ком вселилась любовь к Богу, того ничто мирское не может уже отлучить от Бога, как написано: кто ны разлучит от любве Божия; скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч (Рим. 8, 35).

Силен же есть Бог (сделать), чтоб и мы обрелись в числе тех, кои ни из-за чего мирского не разлучили себя от любви Христовой, чтоб вместе с ними обрести милость силою Господа нашего, Иисуса Христа, Ибо Ему слава, со безначальным Отцом и животворящим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

СЛОВО ШЕСТНАДЦАТОЕ [26]. О радости, бывающей в душе, желающей работать Богу

Во-первых, приветствую тебя в страхе Божием, и умоляю: будь совершен, как благоугодно сие Богу, чтоб не был бесплоден труд твой, и чтобы целым принял его Бог в радости от тебя. Торгующий, если получит прибыль, радуется, ни во что ставя подъятые труды, потому что узнал (как они полезными оказались); взявший жену, если она покоит его и блюдет добре, радуется о ней сердцем своим, во всем полагаясь на нее; вступивший в военную службу, если, с презрением смерти своей повоевав за царя, получит венец, (радуется), что такой имеет успех. Се таковы дела мира сего погибающего, и творящие их радуются, когда получают в них успех. Какая же, думаешь, радость будет душе того, кто, начав работать Богу, успешно окончит это дело свое? При исходе его из мира сего, такое дело его сделает ему то, что с ним будут радоваться Ангелы, увидев, что он освободился от властей тьмы. Ибо когда изыдет душа из тела, ей сшествуют Ангелы; на встречу же ей выходят все силы тьмы, желая схватить ее, и изыскивая, нет ли в ней чего ихнего. Тогда не Ангелы борются с ними, а дела, содеянные душой, ограждают ее, как стеной, и охраняют ее от них, чтоб не касались ее. Когда дела ее одержат победу, тогда Ангелы (идя) впереди ее поют, пока не предстанет она Богу в радовании. В час тот забывает она о всяком деле мира сего и о всем труде своем.

Употребим же силу свою, чтоб добре поработать в краткое время сие, (сохраняя) дело свое чистым от всякого зла, да возможем спастись от рук князей (тьмы), имеющих сретить нас, ибо они злы и немилостивы. Блажен, в ком не найдется ничего ихнего: радости того и веселию, упокоению и венцу – меры нет. Мирское же все превратно, торговлею ли кто занимается, или брачным делом, или другим чем, о чем сказал я впереди. Брате возлюбленне! Сотворим силу нашу в слезах пред Богом; может быть смилуется над нами благостыня Его и пошлет нам мощь, на препобеждение тем, что сделаем (доброго), начальников злобы, имеющих сретить нас (по исходе из тела).

Попечемся о себе с крепким сердцем (без саможаления) и стяжем себе вожделение к Богу, которое спасет нас от рук злобы, когда она там изыдет в сретение нам. Возлюбим любить бедных, чтоб это спасло нас от (духа) сребролюбия, когда оно изыдет в сретение нам. Возлюбим мир со всеми, малыми и великими, потому что он сохранит нас от (духа) ненависти, когда изыдет она в сретение нам. Возлюбим всех, как братьев наших, ни малой неприязни не держа в сердце своем ни против кого, и никому не воздавая злом за зло; это избавит нас от завистования, когда оно изыдет в сретение нам. Возлюбим смиренномудрие во всем, перенося слово ближнего, если он побранит нас или обнесет: это сохранит нас от гордости, когда изыдет она в сретение нам. Взыщем чести ближнего, не допуская умалиться ему во мнении нашем, когда его поносят, кто бы он ни был: это сохранит нас от оклеветания, когда оно изыдет во сретение нам. Презрим выгоды мира и честь его, чтоб избавиться от зависти, когда изыдет она в сретение нам. Приучим язык свой к Божию поучению, правде и молитве, чтоб это сохранило нас от лжи, когда изыдет она в сретение нам. Очистим сердце свое и тело от похоти, да избавимся от нечистоты, когда изыдет она в сретение нам. – Все сие покушается схватить душу, когда изыдет она из тела, а добродетели вспомоществуют ей, если она стяжала их.

Кто же из мудрых не восхощет предать душу свою на смерть, чтоб избавиться от всего сего? Итак, сотворим по силе нашей, и сила Господа нашего Иисуса Христа велика чтоб помочь смирению нашему. Знает Он, что человек бедная есть тварь, и дал ему покаяние, пока он в теле, до последнего издыхания. Да будет же один у тебя помысл – к Богу, чтоб Он сохранил тебя. – Не внимай благам мира, как бы можно было на них понадеяться, – дабы возмог ты спастись. Все, что есть от мира сего, оставишь и отойдешь; что же сделаешь для Бога, в том обретешь благую надежду в час нужды.

Возненавидь словеса мира, да узрит Бога сердце твое. Люби часто молиться, да просветится сердце твое. Не люби лености, чтоб не пожалеть, когда достигнешь в воскресение праведных. Храни язык свой, да просветится сердце твое. Не люби лености, и страх Божий вселится в тебя. Дай ныне нуждающемуся, богатым оком, да не посрамишься пред святыми и благими делами их. Возненавидь похотение яств, чтоб Амалик не преградил тебе пути. Не спеши в отправлении служб своих (молитвенных правил), чтоб не пожрали тебя звери. Не люби вина до опьянения, чтоб не быть лишену обрадования Божия. Возлюби верных, чтоб чрез них получить милость. Возлюби святых, да ревность их снест тебя.

Помни о царствии небесном, чтоб вожделение его мало-помалу увлекло тебя. Помышляй о геенне, чтоб возненавидеть дела ее. Просыпаясь утром каждый день, вспоминай, что дашь отчет Богу о всяком деле, и не согрешишь пред Ним, и страх Его вселится в тебя. Приготовляй себя к сретению Его, и совершишь волю Его. Обсуждай себя здесь каждый день, в чем недостаточествуешь, и не будешь в затруднении в час нужды смертной. Да видят братия твои дела твои, и ревность твоя снест их. Испытывай каждый день самого себя, какую страсть победил, – и однако же не думай много о себе, потому что то милость и сила Божия есть. – Не почитай себя верным до последнего издыхания. – Не высокомудрствуй, будто ты добр, ибо не можешь вверить себя врагам своим. – Не полагайся на себя, пока ты в жизни сей, – и пока не минуешь всех властей тьмы.

Бодрствуй, брате, против духа, приносящего человеку печаль, ибо много у него ловлений, пока не сделает тебе обессиленным. Печаль по Богу радостотворна, когда видишь себя стоящим в воле Божией. Кто же говорит тебе: куда тебе бежать? Нет тебе покаяния; тот от вражьей стороны (и говорит так), чтоб склонить человека оставить намерение вести прочее воздержную жизнь. А печаль по Богу не налегает на человека (подавляющею тяготою), но говорит ему: не бойся, приди опять (к Богу), ибо знает Он, что человек немощен, и подает ему силу.

Рассудительное имей сердце; при помыслах (находящих), – и они пооблегчатся у тебя. Кто боится их, того расслабляют они тяжестью своей. Боящийся воздействий (вражеских) обнаруживает, что не имеет веры в Бога.

Намерение себя и почитание себя невеждой показывают человека, который не поблажает страстям, чтоб творить волю их, а творит волю Божью. А желающий сказать слово свое при многих обнаруживает, что страха Божия нет в нем. Страх Божий есть страж и помощник для души, охранитель внутреннего владычественного (ума), в деле истребления всех врагов его.

Ищущий чести Божией старается отогнать от себя нечистоту. Разумное о себе попечение отсекает страсти, ибо написано: попечение найдет на мужа мудрого (Притч. 17,12. Впадет попечение мужу смысленну. безумнии же размышляют злая). Заболевший познает цену здравия. Венчаемый венчается за то, что победил врагов царя. Есть страсти, есть и добродетели. Но если мы унывливы (ленивы), то явно, что мы, как предатели. Мужество сердца есть помощь для души, после Бога; как уныние (разленение) есть помощь злу. Сила желающих стяжать добродетели вот в чем, – чтоб если падут, не малодушествовать, но опять воспринимать попечение (о спасении). Орудия добродетелей суть телесные труды с разумом. Порождения страстей бывают от нерадения. Не осуждение ближнего есть стена (ограждения) для разумно ведущих брань, осуждение же его разоряет сию стену в неразумии. Попечение о языке явным делает, что человек такой из деятельных, а необуздание языка означает, что он не имеет внутри себя добродетели. Милостыня. с разумом творимая, рождает презрение (имущества) и руководит к любви, а немилостивость означает, что нет в человеке добродетели. Благостность рождает чистоту; а развлечение (трата на развлечения и удовольствия) рождает страсти, и жестокосердие рождает гнев. Ненавидеть развлечение есть подвиг душевный, а скудость есть (подвиг) телесный. Любовь к развлечению есть падение души, а безмолвие с разумом есть исправление ее. Насыщение сном есть растревожение страстей в теле, а бдение в меру есть спасение сердца. Многоспание утучняет сердце, бдение же в меру утончает его. Лучше спать в молчании с разумом, чем бодрствовать в суесловиях. Плач изгоняет все худости (kakias) без тревог. Щадение (небиение, неуязвление) совести ближнего рождает смиренномудрие. Слава человеческая мало по малу рождает гордость. Любовь к простору (нестеснению себя лишениями) изгоняет ведение, а воздержание чрева смиряет страсти. Похотение яств возбуждает их без труда. Украшение тела есть разорение души, попечение же о нем в страхе Божием хорошо.

Внимание к суду Божию рождает страх в душе, а попрание совести исторгает добродетели из сердца. Любовь к Богу прогоняет нерадение, а бесстрашие возбуждает его. Хранение уст восторгает ум к Богу, если молчать с разумом, а многословие рождает уныние (разленение) и умоиступление (manian). Уступление своей воли ближнему означает, что ум имеет в виду добродетели, а удерживание своей воли (в сношении) с ближним показывает невежество. Поучение в страхе (Божием) сохраняет душу от страстей, а говорение словес мирских омрачает душу, (удаляя ее) от добродетелей. Вещелюбие возмущает ум и душу, а отречение от всего обновляет их. Молчание, если молчишь, чтоб не высказать помыслов, показывает, что ты ищешь чести мира и славы его срамной, а кто с дерзновением (не жалея себя) высказывает свои помыслы пред отцами своими, тот отгоняет их от себя.

Что дом, не имеющий дверей и окон, в который, какое ни захочет пресмыкающееся, входит свободно: то человек трудящийся и не хранящий труда своего. Как ржа снедает железо, так честь человеческая – сердце, если оно сочувствует ей. Как плющ сплетшись с виноградом уничтожает плод его, так тщеславие уничтожает труд монаха, если он увлекается им. Впереди всех добродетелей (стоит) смиренномудрие, а впереди всех страстей – чревоугодие. Конец добродетелей – любовь, а конец страстей – самооправдание. Как червь, истачивая дерево, уничтожает его, так злоба в сердце омрачает душу.

Повержение души пред Богом (предание себя в волю Божию) рождает несмущенное перенесение поношений, и слезы ее бывают (тогда) сохранены от всего человеческого. Неукорение себя причиняет и то, что не претерпевают (не укрощают) гнева. Смешивание слова своего с мирянами (беседа с мирянами по-мирски) встревоживает сердце, и постыждает его на молитве, потому что оно после того не имеет дерзновения. Любовь к выгодам мирским делает душу омраченною, а презрение к ним во всем приносит ведение. Любовь к труду есть ненависть к страстям, а леность порождает их без труда.

Не связывайся с жителями города, – и помысел твой безмолвствовать будет в тебе. Не надейся на силу свою, – и помощь Божия будет сшествовать тебе. Не имей вражды к человеку, иначе не будет принята молитва твоя. Будь мирен со всеми, чтоб иметь дерзновение в молитве. Храни очи свои, – и сердце твое не узрит зла. Смотрящий на кого-либо сластолюбно совершает любодеяние. Не желай слышать о вреде, понесенном оскорбившим тебя, чтоб не воздать ему в сердце (злом за зло). Храни слух твой, чтоб не набрать им себе браней. Трудись в рукоделии своем, чтоб бедный нашел (у тебя) хлеб, ибо бездействие есть смерть и падение души.

Прилежная молитва разрешает пленение (пристрастие к чему-либо), а нерадение о ней, хотя малое, есть матерь забвения. Ожидающий близкой смерти не грешит много, а ожидающий ее чрез много лет во многие вплетется грехи. Кто готовится дать отчет Богу во всех делах своих, того весь путь печется Бог очистить от всякого греха, а кто нерадит о том, говоря: когда-то еще я достигну туда, тот сосед лукавым. – Прежде чем сделать какое-либо дело, каждый день, поминай, где ты и куда имеешь пойти, исшедши из тела, – и ни одного дня не понеради о душе своей. Помышляй о чести, какую прияли святые, и соревнование им мало по малу повлечет тебя (в след их); помышляй опять и о посрамлениях, какие испытали грешники, – и это всегда будет охранять тебя от зла.

Всегда следуй совету отцов своих, и все время жизни своей проведешь в спокойствии. Внимай себе, – и если помысел твой крушит тебя из-за того, что брат твой скорбит на тебя, не презирай его (помысла), но (поди) поклонись брату с умоляющим гласом, (и не отступай), пока не убедишь его (примириться). Смотри, не будь жестокосерд к брату, (помня, что) мы бываем насилуемы от врага. Когда жить будешь с братиями, не приказывай им одним что-либо делать, но трудись вместе с ними, чтоб не погубить мзды своей. Когда станут смущать тебя демоны относительно пищи, одежды или большой бедноты (всем), подлагая тебе, как за это поносят тебя, не отвечай им против этого ничего, но предай себя Богу от всего сердца своего, – и Он успокоит тебя. Смотри, не небреги об исправлении служб (молитвословий) своих, ибо они приносят просвещение душе.

Если сделал ты что доброе, не хвались тем, (но и с другой стороны, если наделал много зла, да не опечаливается тем чрез меру сердце твое, но стань над сердцем, чтоб не попускать ему более сослагаться с тем) – и соблюдешься от гордыни, если ты мудр. Если терпишь нападки от блуда, держи тело свое непрестанно под прискорбностью в смирении пред Богом, не давая сердцу своему увериться, что прощены тебе грехи твои, – и успокоишься. Если станет крушить тебя завистование, вспомни, что мы все члены есмы Христовы, и что честь и поношение ближнего есть (честь и поношение) всех нас, – и успокоишься. Если войну против тебя подняло чревоугодие похотением яств, то вспомни о зловонии их, – и успокоишься. Если беспокоит тебя позыв осудить брата своего, то вспомни, что он имеет опечалиться, если услышит, – и тебе стыдно будет повстречаться с ним после того, – и успокоишься. Если станет одолевать тебя гордыня, то вспомни, что она губит весь твой труд, и что нет покаяния сосложившимся с нею, – и успокоишься. Если борет сердце твое желание уничижить ближнего, то вспомни, что за это Бог предаст тебя в руки врагов твоих, – и успокоишься. Если красота телесная влечет сердце твое, вспомни о зловонии ее, – и успокоишься. Если сласть жен сластнейша есть для тебя, вспомни о (женах), умерших уже, куда они отошли, – и успокоишься.

Все такое собирая и обсуждая, рассуждение уничтожает (брани). Но рассуждения достигнуть невозможно тебе, если в возделание его не употребишь сначала безмолвия (удаления от шума мирского). Безмолвие рождает подвижничество, подвижничество рождает плач, плач рождает страх Божий, страх (Божий) рождает смирение, смирение рождает прозрение, прозрение рождает любовь, любовь делает душу безболезненной и бесстрастной. Тогда познает человек, как далек он от Бога.

После всего сего, желающий достигнуть всех сих всехвальных добродетелей, да будет в беспопечении о всяком человеке, и пусть готовит себя к смерти. И будет, что на всякой молитве своей начнет он уразумевать, что такое отделяет его от Бога, и станет уничтожать то, возненавидев всякое житие такое (т.е. отделяющее от Бога), и благость Божия вскоре дарует ему их (означенные добродетели).

Сие же ведай, что всякий человек, ядущий и пиющий безразлично и любящий что-либо от мира сего, не дойдет до них (добродетелей), и не достигнет их, но обольщает себя. Молю убо всякого человека, желающего принести покаяние Богу, блюсти себя от многовиния, ибо оно поновляет все страсти, и изгоняет страх Божий из души. Напротив всеми силами постарайся умолить Бога, послать тебе страх Свой, чтоб он с помощью твоего сильного желания Бога (Богообщения) истребил в тебе все страсти, противоборствующие бедной душе, и хотящие отлучить ее от Бога, чтоб сделать наследием своим. На это и враги употребляют всякое усилие, противоборствуя человеку.

Итак не обращай внимания, брате, на покой (от брани), пока ты в теле сем, и не верь себе, если увидишь себя на время покойным от страстей, потому что они иногда приутихают на время в лукавом чаянии, что может быть человек распустит сердце свое, полагая, что совсем избавился от них; и потом внезапно наскакивают на бедную душу я похищают ее, как малую птицу какую; и если окажутся мощнее ее во всяком грехе, то смиряют ее без милосердия, ввергая в грехи, пагубнейшие прежних, о прощении которых она молилась уже.

Будем же стоять в страхе Божием, и хранить его, совершая дела свои, и соблюдая все добродетели, которые возбраняют злобе врагов. Труды и поты краткого времени сего не только сохраняют нас от всякого зла, но (они же опять) приготовляют венцы душе, прежде исхода ее из тела.

Учитель наш Святый, Господь Иисус, зная великую немилостивость врагов наших, и жалея род человеческий, заповедал в крепости сердца, говоря: будьте готовы на всякий час, потому что не знаете, в какой час тать придет, чтобы он, внезапно пришедши, не застал вас спящими (Мф. 24, 43, 44), И в другой раз уча Своих, заповедал Он, говоря: внемлите себе да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той (Лк. 21, 34). Зная же, что лукавые (духи) много превосходят нас и показывая Своим, что мочь (противостоят им) есть Его дело, и что потому им нечего бояться, сказал им: се посылаю вас яко овцы посреде волков (Мф. 10,16), но притом заповедал им, ничего не брать в путь (Лк. 9, 3), ибо поколику они ничего не имели из принадлежащего тем волкам, то они (волки) не могли их поглотить. Когда же возратились они здравыми и соблюдшими заповедь, то Он возрадовался с ними, благодаря Бога и Отца за них, и укрепляя сердце их сказал им: видех сатану яко молнию с небесе спадша. Се даю вам власть наступати на змию и на скорпию, и на всю силу вражию: и ничесоже вас вредит (Лк. 10, 18. 19). Итак послание Его (было) со страхом и опасливостью: но когда они исполнили Его заповедь, Он дал им власть с силой.

Эти слова не к ним только относятся, но и ко всем исполняющим заповеди. Возлюбив их совершенной любовью, Он сказал им: не бойся, малое стадо: яко благоизволи Отец ваш дати вам царство. Продадите имения ваша, и дадите милостыню; сотворите себе влагалища невешшюща, сокровище неоскудеемо на небесех (Лк. 12, 32. 33). Когда же они исполнили и это слово, сказал им: мир оставляю вам, мир мой даю вам (Иоан. 14, 27). Удостоверяя их в сем, Он говорил: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим (Иоан. 14, 23). Воодушевляя их не страшиться мира, Он сказал им: в мире скорбни будете, но дерзайте, яко аз победих мир (Иоан. 16, 33). Укрепляя их не падать духом в скорбях, сказал им, вливая радость в сердца их: вы есте пребывше со Мною в напастех Моих: и Аз завещаваю вам, якоже завеща Мне Отец Мой, царство, да ясте и пиете на трапезе Моей во царствии Моем (Лк. 22, 28 – 30).

Это же сказал Он – не всем, а потерпевшим Его в искушениях. Но кто такие, потерпевшие Иисуса в искушениях, если не стоящие против неестественностей (страстей), пока не отсекут их? Сказал это Он им, идя на крест. Почему, желающий есть и пить на трапезе Его да сшествует Ему на сей крест: ибо крест Иисуса есть обуздание всякой страсти, пока не отсекут их все. Се и возлюбленный Апостол, отсекший их, дерзнул сказать: Христови сораспяхся. Живу же не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2, 19. 20). Итак в тех, кои истребили страсти, живет Христос. Почему, уча чад своих, сей же Апостол сказал: иже Христовы суть, плоть распяша со страстми и похотми (Гал. 5, 24). И Тимофею, чаду своему, пиша, говорил Он: аще с Ним умрохом, то с Ним и оживем: аще терпим, с Ним и воцаримся: аще отвержемся, и Той отвержется нас (2 Тим. 2, 11. 12).

Кто же такие эти, отвергающие Его, если не те, кои творят воли свои плотские, и посрамляют тем Святое Крещение? О имени Его дается нам оставление грехов, но враг по зависти опять порабощает нас чрез грех. Почему Господь наш Иисус Христос, зная из начала злобу его, что она велика, приложил нам покаяние, до последнего издыхания. Если бы не было покаяния, едва ли бы кто спасся. И Апостол, зная, что есть грешащие и после крещения, сказал: крадый ктому да не крадет (Еф. 4, 28).

Итак, имея на себе печать Святого Крещения, постараемся оставить грехи свои, да обрящем милость в день он. Ибо приблизился и грядет Господь, сидя на престоле славы Своей. И соберутся пред Ним все племена. Тогда каждый явен будет (что он такое) но собственному светильнику, держимому в руке своей. У кого не будет елея, у того светильник погаснет, и он будет ввержен во тьму: а у кого светильник будет светел, тот внидет вместе с Господом в царствие.

Постараемся же возлюбленные, наполнить сосуды наши елеем, пока еще мы в теле, чтоб сиял светильник наш и мы вошли в царствие Господа. Сосуд есть покаяние, находящийся в нем елей суть дела (практика) всех добродетелей, светлый же светильник есть святая душа. Итак, какая душа сделается светоносною посредством дел своих, та войдет в царствие вместе с Господом, а какая душа омрачена собственною своею злобою, та пойдет во тьму.

Подвизайтеся же, братия, ибо время наше близ есть. Блажен, кто имеет заботу о сем. Плод созрел и время жатвы настало. Блажен, кто сохранил плод свой, потому что Ангелы соберут его в вечную житницу. Горе же тем, кои суть плевелы, потому что их наследует огнь.

Наследие мира сего – золото и серебро, домы и одеяния. Они только в грехи нас вводят; отходя же отсюда, мы оставляем их. А Божие наследие – безмерно, какового ни глаз не видал, ни ухо не слыхало, ни на сердце человеку не восходило. И его-то даровал Господь слушающимся Его в краткое время сие, и получающим его за хлеб, воду и одежду, какие доставляли они нуждающимся, – за человеколюбие и чистоту тела, за неделание зла ближнему, за незлобивое сердце, и за исполнение прочих заповедей.

Соблюдающие сие, – и в сем веке имеют покой и пользуются почетом от людей, – и когда изыдут из тела, радость вечную получат. А которые творят хотения свои в грехе и не каются, но в сластолюбных развлечениях и самопрельщении удовлетворяют худым влечениям своим, словоохотству и болтливости, бранчивости и спорливости, немилостивости к бедным при безбоязненности суда Божия, и прочим грехам, – таковых лица будут исполнены посрамления в сем веке и люди будут презирать их, и когда изыдут из тела, срам и стыд будет сопровождать их в геенну.

Силен же есть Бог сподобить нас преуспеть в делах Его, с соблюдением себя от всякого дела лукавого, да возможем спастись в годину искушения, имеющую прийти на весь мир. Ибо не коснит Господь наш Иисус, но придет, имея с Собою воздаяние, и нечестивых пошлет в огнь вечный, и Своим даст награду. И внидут они вместе с Ним в царство Его, – и упокоятся в Нем, во веки веков. Аминь.

СЛОВО СЕМНАДЦАТОЕ [27]. О помыслах при отречении от мира и странничестве

Первый пред всеми подвиг есть странничество, особенно когда, удалившись на уединение, оставишь своя – си, и в другое место пойдешь, неся веру совершенную, и надежду, и крепкое сердце против своих пожеланий. Ибо обступят тебя тогда кругом (враги) во многих кругах, и начнут устрашать тебя искушениями, жестокой бедностью и болезнями, внушая, что если впадешь в них, то что будешь делать, не имея никого, кто бы попекся о тебе, или знал тебя. Это благость Божия испытывает тебя, чтоб обнаружилась ревность твоя и любовь к Богу.

Если ты наконец решительно установишься жить уединенно в келии, то (враги) начнут всевать в тебя еще более тяжелые помыслы страшливости, говоря: не одно странничество спасает человека, но исполнение заповедей; приведут при этом тебе на память некоторых близких (к родным твоим) по плоти, и скажут: что ж? Эти вот не рабы ли суть Божии? Будут влагать притом в сердце твое помыслы о неблагорастворенности воздуха (в том месте) и тягостности для тела, пока не изнеможет сердце твое от малодушия. Но если в сердце твоем пребудут неразлучно любовь и упование, то злоба тех (внушителей) ничего не сделает тебе. Так обнаружится рачение твое пред Богом и то, что ты Его любишь более, чем покой плоти своей.

Тех, которые претерпевают прискорбность странничества (жизни на чужой стороне), скорбь приводит к упованию, и упование сохраняет их от тех (искушений), кои по плоти. Ибо ты не просто удалился на чужую сторону, но чтоб уготовить себя поднять труд борьбы со врагами и научиться каждого из них отражать в свое время, пока, достигши покоя бесстрастия, не освободишься (от них), победив каждого в борьбе в свое им время.

Велико, думаю, и честно есть победить тщеславие, и преуспеть в познании Бога. Впадший в срамоту сей лукавой страсти тщеславия чужд бывает мира, и жестеет сердцем ко святым, в конце же зол своих впадет в гордость злую и в заботу лгать (словом, а более лицемерством). Ты же, верный рабе, имей труды свои скрытными, и с сердечным болезнованием при обуздании языка пекись о том, чтоб язык не похитил их и не предал врагам твоим. Кто делатель есть (труженик в деле Божием), отложивший страсти плотские и все прегрешения свои через покаяние, тот душу свою соделывает честной пред Богом, уготовав ее Ему, как непорочное приношение, да сподобится быть храмом Его. А кто любит славу человеческую, тому нельзя быть бесстрастным, но ревнивость и зависть обитают в нем. Таковой предал душу свою многим искушениям, и сердце его закалается демонами, по той причине, что не часто находит он возможность удовлетворить желаниям своим. Конец же его – пагуба.

Кто стяжал смиренномудрие, тому Бог открывает грехи его, чтоб он признал их (признался в них и раскаялся). Если затем присоединится к сему плач и пребудут в нем оба сии (признание грехов и плач), то они изгоняют из души его демонов и напитают ее своею честью и своими святыми добродетелями (самими собою и порождаемыми от них добродетелями). Таковому нет заботы о поношении человеческом. Собственные грехи (непрестанно) помнимые, бывают для него всеоружием, охраняющим его от гнева и отмщения, и он терпеливо переносит все находящее. Ибо какое поношение может коснуться его (сердца болезненно), когда так срамным себя имеет он пред Богом, держа пред лицом своим грехи свои?

Если ты не сможешь снести слова ближнего твоего и отомстишь ему, то брани воздвигнутся в сердце твоем, болезнь сердцу твоему причиняя тем, что слышал ты, и о том печалиться заставляя, что сам сказал. И станет гнести тебя пленение (этою страстию), заставляя тебя ублажать безмолвствующих в уединении, и ожесточая сердце твое к ближним, как не имеющим любви. Но восприими подвиг стяжать долготерпение, и оно победит гнев, а любовь уврачует оскорбление, молитва же к Богу сохранит в тебе сии (добродетели). Любовь и долготерпение уничтожают естественный гнев, и если они пребудут в тебе, то вместо того, чтоб гневаться на ближнего, ты станешь гневаться на демонов, и ближнему же мирен будешь, имея в себе плач и смиренномудрие.

Могущий сносить жестокое слово (человека) грубого и неразумного, ради Бога и ради мира помыслов, – сей наречется сыном мира. Таковой силен хранить всегда мир души, тела и духа. В ком сии три вступят в согласие между собою, в ком престанут (помыслы), вооружающиеся против закона ума, и упразднится пленение плоти, тот наречется сыном мира, – и вселится в него Дух Святой: ибо его Он соделался, и не отступит от него.

Блаженны те, коих труды разумно установлены, ибо они таким образом избавили себя от всякого отягощения и миновали вселукавство демонов, особенно (демонов) боязливости, устрояющих человеку препоны во всяком деле благом, на которое он налегает, ввергая ум в леность, когда он предается неусыпному вниманию к Богу, чтоб как-нибудь отклонить его от сего пути трудов ради. Но думаю, что если будут в нас любовь, терпение и воздержание, то они (враги) ни мало не успеют в этом, особенно если ум, сознав, что лень все низвращает, – презирает ее.

Если ты оставил все видимое вещество, то блюдись от демона печали, чтоб по причине скудости (во всем) и прискорбности (жизни), не лишиться тебе возможности преуспеть в великих добродетелях, кои суть: немерение себя (нивочто-себя-вменение), перенесение поношений и нежелание именитости ни в каком мирском отношении. Если потрудишься стяжать такие (расположения), то они уготовят венцы душе твоей. Не те только нищи, кои, отрекшись от всего, обнищали в видимом, но те, кои обнищали всяким злом, и всегда алчут памяти Божией. И не те стяжевают бесстрастие, кои имеют видимую скорбь, но те, кои пекутся о внутреннем человеке и отсекают свои пожелания: сии приимут венец добродетелей.

Стой же над сердцем своим, внимая чувствам своим. И если мирно будет мирствовать в тебе память, то ты будешь узревать воров, покушающихся окрасть его. Строго внимающий помыслам, узнает хотящих войти и осквернить его.

Если печешься о заповедях с горячим сердцем, то поймешь, в каких видах возмущают тебя производящие мятеж (в помыслах твоих), внося малодушие избрать другое место, не представляющее в себе ничего, (почему бы избрать его следовало), и (на случай неудачности выбора) внушая: если раскаемся, опять (здесь) сядем. Они возмущают ум, чтоб он мечтал (носясь туда и сюда, как метеор) и оставался праздным. Познавшие же их злокозненность пребывают невозмутимыми, благодарение воссылая Господу за то место, в котором дал Он им в терпении проводить дни свои. Ибо терпение, мужество и любовь за труды и поты благодарны бывают, а леность, малодушие и любовь к покою ищут места, в коем прославиться могут. И бывает с ними, что, по причине славы от многих, немощными делаются чувства их, в следствие чего плен страстей угнетает их и они теряют сокровенное (поучение) по причине рассеяния ума и довольства (всем).

Сказал еще святый: если ум, прежде чем чувства успокоятся от немощи (от болезни страстями), восхощет взойти на крест, то гнев Божий грядет на него за то, что начал дело выше силы своей, – не уврачевав прежде чувств своих.

Если сердце твое влается, и ты не знаешь, как укротить его, то (знай, что) делание твое таково, что, хочешь ты или не хочешь, увлекает его (сердце) влаяться. Это есть неестественность Адамова.

Если сердце твое всем существом своим возненавидело грех и отстало от того, что порождает его, и ты, положив пред собою мучение (вечное) с разумом, отстранился от всего, что влечет к нему (греху), и молишься с разумом Создателю своему, да сопребывает Он с тобою, ни чем Его не опечаливая, но плача пред Ним и говоря: "Дело Твоей милости есть избавить меня, я же, без помощи Твоей, не имею сил избежать от рук их (врагов моих)," – и (при этом) внимаешь сердцем своим, чтоб не опечалит и того, кто учит тебя по Богу, то это есть по естеству Иисуса. Ибо если человек и все сотворит, послушания же, смирения и терпения не стяжет, то уклоняется в то, что не по естеству. Но предай все сердце свое в послушание Богу, молясь Ему во истине и говоря: "Господи! Пред Тобою есмь, удостой меня (познания) воли Твоей, ибо сам я не знаю, что мне полезно. Ты побори (врагов моих), ибо я не уразумеваю злокозненности их." И если ты будешь делать то, что по естеству Иисуса, то Он не попустит тебе заблудиться ни в чем. Но если ты одну какую заповедь сотворишь, а не предашь Ему себя всецело в послушание, то Он ни мало не попечется о тебе.

Как поле не противоречит возделывателю своему, когда он очищает его от плевел и сеет на нем семена по естеству (настоящие): (таков будь и ты в отношении к Господу). И как не могут естественные семена возрастать вместе с неестественными, будучи заглушаемы ими, ибо плевелы бесстыжее их, так если не очистишь ты себя от плотских пожеланий, то не можешь сохранить себя от греха.

(Не можешь ты сохранить себя от греха), если прежде не сохранишь себя от того, что порождает его. А это вот что есть: малодушие есть злая матерь греха; уныние (разленение) рождает волю (свою); своя воля и ширение (то, что ограничений и стеснений не терпит, любит шириться) рождают презрение (ко всему должному, – вот, стану я это делать); господствовать желающее (широту возлюбившее) сердце порождает любовь к мирским беседам, порождает желание искать неподобающего тебе и неполезного, порождает отдавание слуха своего осуждающему (брата), порождает навык слушать слова (одного) и передавать их другому, порождает искание того, что есть от мира сего, порождает желание учить, когда не спрашивают, порождает желание уколоть ближнего, порождает много и других зол. Итак кто преуспел или желает преуспеть, да блюдет себя с разумом от всего того, что порождает грехи, и грехи сами собой ослабеют.

Подвизающийся видит их (грехи) и горечь их, а небрегущий (о спасении) готовит себе ад. Боящийся изнеможения тела (от подвига) не достигнет состояния, которое есть по естеству, но если он припадает к Богу во всяком труде своем, то Бог силен успокоить его. Если бы Гедеон не сокрушил водоносов (Суд. 7, 19), то не увидел бы света лампад: так, если человек не презрит тела своего, то не увидит света Божества. Так и Иаиль, жена Хавера Кинеева, если б не выдернула кола кущного, то не сокрушила бы гордыни Сисара (Суд. 4, 21).

Когда ум возьмет силу и уготовит себя следовать любви, погашающей все страсти плоти и тела (так как она долготерпит, милосердствует, ненавидит завидование и гордость, не мыслит в сердце своем ничего, что ниже естества, не допускает завладеть умом ничему противоестественному), тогда он такою силою ее противоборствует неестественности, пока совсем не отторгнет ее от того, что по естеству. Когда же таким образом ум восприимет господство, тогда бывает он главою души, (и научает ее) не принимать ничего, что не по естеству, поведая ей все несправедливости, какие наделало ей то, что не по естеству во все время, как оно было смешано с естественным.

Владыка наш Иисус, когда сотворил милость Святым Своим (совершил домостроительство спасения), разделил на кресте разбойников. Их было распято два, и Он посреди их. Тот, что был по левую сторону, возмущался, видя, что разорвется нечистая дружба его с тем, что был по правую сторону. Бывший же по правую сторону обратился к Иисусу и, со смирением и страхом, сказал: помяни мя, егда приидеши во царствии си (Лук. 23, 42).

Из сего явно, что они уже не суть други, и сущий ошуюю не может склонить на свою сторону сущего одесную лукавыми своими внушениями. Не достигшие же еще сего термина пути падают и восстают, пока придет на них милость Божия, и не могут они спастись, если не придет на них милость сия. Итак, позаботиться надобно со страхом и смирением придти в сознание, подобно тому, который одесную. Смиренномудрие даст силу переносить уничижение.

Когда кто отделит себя от шуяго, тогда познает верно и все грехи свои, какие наделал пред Богом: ибо не видит он грехов своих, если не отделится от них отделением горьким (с болезнованием сердца). Постигшие же в сию меру, – эти обрели плач и молитву, и то, чтоб стыдиться пред Богом, воспоминая о лукавом своем содружестве со страстями. Силен же есть Бог укрепить сокровенно трудящихся в смирении. Ему честь и слава, во веки веков. Аминь.

Поиск по сайту: