СЛОВО ВТОРОЕ. О законе естественном

Когда путь совершаете в дороге, и кто-нибудь из вас немощен, оставьте его идти впереди вас, чтобы он, если захочет сесть, садился.

Если вы из новоначальных, и будете на стороне, – наперед, однажды навсегда, установите себе порядки, как поступать, к умывальнице ли подходите, или садитесь за стол, чтоб, когда настанет такой час, вам не мешаться, но если один ныне пойдет первым, в другой раз пусть пойдет другой.

Когда спрашиваешь старца о помысле, обнажи пред ним со свободой помысел сей, если знаешь, что старец верен и сохранит слово твое.

Когда услышишь о грехе брата твоего, не рассказывай того при ком-нибудь, ибо это смерть для тебя.

Когда некие будут говорить о помыслах, борющих тебя, не желай слушать их, чтобы не было это тебе поводом к брани.

Понуждай себя творить много молитв, ибо свет для души твоей есть молитва.

Каждый день рассуждай, в чем погрешил, и если помолишься о том, Бог простит тебе.

Если какой брат настойчиво станет оговаривать перед тобой брата своего, не постыдись (остановить его) и не поверь ему, чтобы не согрешить пред Богом, но скажи ему со смирением: прости мне, брате, окаянен я, – то что ты говоришь, за мной водится, – и я не могу того понести.

Если брат сделает тебе зло, и кто-нибудь станет говорить на него пред тобою, охрани сердце свое, чтоб не возобновилась в тебе злоба, но вспомни о грехах своих пред Богом, – и если желаешь, чтобы Он простил тебе их, – не воздавай ближнему твоему.

Если пойдешь на сторону с братиями, которых ты не знаешь, и окажется, что они – меньшие пред тобою, – отдавай им честь первенства во всем. Если случится тебе зайти к другу своему, пускай их впереди себя во всем, к умывальнице ли (подходите) или садитесь за стол, и не делай вида, будто они приняты ради тебя, но им отдавай эту честь, говоря: это ради вас он сотворил со мною милость.

Если идешь в дороге с братом и уклонишься к какому другу своему, сказать ему слово по нужде своей, сказав брату: посиди здесь, – а друг твой удержит тебя вкусить хлеба, ничто да не внидет в уста твои, прежде чем позовешь брата, чтобы и он утешился вместе с тобою.

Если идешь в дороге с многими братиями, и стыдишься взять их к другу своему, так как их много, смотри не презри их, и, тайком отшедши, не вкуси хлеба один, оставив их, но вместе с ними рассмотри, чему быть подобает, – и что они скажут тебе, послушай их со смирением; идя же дорогою с ними, не присваивай себе большей меры и не бегай от послушнических послужений.

Если пойдешь на сторону и захочешь зайти к брату, а он не пожелает принять тебя, то когда увидишь его потом в дороге, или он зайдет к тебе не с ведома, окажи ему наибольшее благорасположение.

Если услышишь, что кто-нибудь сказал про тебя слово недоброе, то, когда встретишься с ним в каком месте, или он зайдет к тебе, яви к нему лицо свое радостно-радушным и благорасположенным по силе твоей, ничего не говоря ему про то, что слышал: зачем ты сказал это? ибо написано в Притчах: кто помнит зло, тот законопреступен.

Если вы, братия, зайдете к брату бедному, не печальте его ни какою потребою, но купите себе все потребное для подкрепления себя пищею, так чтобы избытки остались для него, – (от него же) довольно с вас крова, какой нашли.

Если зайдешь к каким старцам, знаемым тебе, и будут с тобою другие, незнаемые старцам, – не выказывай при них особого дерзновения к старцам, но пришедшим с тобою уступи место говорить о своих помыслах.

Когда будут жить с тобою братья, попекись о них со строгостью, если будут слушать тебя, зная, что дашь за них отчет Богу.

Если отойдешь куда, как странник Бога ради, не желай входить в связи с теми, кои в том месте, и словом своим не вяжись с ними, потому что (в таком случае) более для тебя полезно быть со сродниками по плоти.

Если пойдешь на гору побывать у братий в монастырях, то к кому зайдешь (сначала), у того и будь, и к другому не переходи, не спросивши у этого: пойти ли мне или нет? Если он недоволен будет этим, не опечаливай его, пока не выйдешь оттуда.

Если (на чужбине) возьмешь келию, чтобы жить в ней, не попускай себе (иметь) многих друзей, – довольно с тебя одного, на случай немощи, и не погубишь силы (значения, веса) странничества своего.

Когда сделаешь благодеяние бедному (брату), не призывай его на поделие свое, чтобы не погубить благодеяния, какое сделал ты ему.

Если войдешь в монастырь (пустынное обиталище), которого не знаешь, то где позволит тебе жить (обитатель его), там и живи, и в другую келию не входи, пока он сам не позовет тебя.

Если безмолвствуешь в келии своей, и брат попросит у тебя какой-либо вещи на потребу свою, то не оставляй для себя этой вещи, потому что иначе нарушишь заповедь относительно брата твоего. Но если ты имеешь вещи только потребные тебе, а не излишние, то не расточай их на смущение свое: ибо полезнее погубить один из членов своих, а не всему телу твоему ввержену быть в геенну.

Если удалился ты от сродников по плоти, чтобы быть странником Бога ради, то не попускай сластному сочувствию к ним (чувству приятности от сопребывания с ними) войти в тебя, и, сидя в келии, не тревожься сожалением об отце или матери, или воспоминанием о брате или сестре, или сердоболием к детям, или желанием жены в сердце своем, – что все оставил ты, но вспоминай об исходе своем в нужде смертной. Так как никто из них не поможет тебе тогда, то почему не оставить тебе (их) ради добродетели?

Когда, безмолвствуя в келии своей, вспомнишь о ком, сделавшем тебе зло, встань и помолись Богу от всего сердца своего, чтоб Он простил ему, – и помысел отмщения отойдет от тебя.

Когда пойдешь причаститься Тайн приношения, охраняй всячески помысел свой (или блюдись от всякого стороннего помысла), да не причастишься в суд себе.

Если искушен будешь срамным мечтанием ночью, храни сердце свое не помышлять о том днем, какие лица были в мечтании, чтобы не оскверниться сластью их и не навести на себя лютого гнева, но припадай к Богу всем сердцем своим, – и Он поможет тебе, ибо Он милосерд к немощи человеческой.

Если держишь строгое подвижничество, да не понадеется на него сердце твое, помышляя в себе, будто оно хранит тебя, но скажи помыслу своему, что, ради измождения тела, Бог внимает (молитве) окаянства моего (и хранит меня).

Если кто поносить будет тебя, не противоречь ему, пока замолчит, потом, если, испытав себя, найдешь в себе то, что слышал от него, покайся, что ты согрешил, – и благодать Божия примет вас опять.

Когда путешествуешь с братиями, и будет между ними такой, к которому ты имеешь любовь Бога ради, не показывай особой к нему близости, на виду тех; не нашелся бы между ними немощный и не умер бы от ревности, – и ты понесешь грех его, потому что подал ему повод согрешить.

Когда пойдешь к неким, не ожидай, что они рады будут тебе очень, чтоб, когда примут тебя, возблагодарил ты Бога.

Если схватит тебя немощь, когда безмолвствуешь в келии, не малодушествуй, но возблагодари Бога; если увидишь, что душа твоя мятется от того, скажи ей: не лучше ли для тебя эта немощь, чем геенна, в которую имеешь пойти? – и она успокоится в тебе.

Если придешь к братиям, и один из них скажет тебе: не нахожу здесь покоя, но хочу жить с тобою, не давай ему места, чтобы не дать претыкания прочим. Если же он скажет тебе: умирает душа моя, по причине некоей скрытной вещи, дай ему способ бежать, но с собою все же не позволяй жить.

Сидя же на безмолвии в келии своей, положи себе относительно пищи правилом – давать потребное телу своему, чтобы оно носило тебя и давало совершать службы твои молитвенные, и чтобы тебе не хотелось ходить к другим; ничего не ешь в сласть, в удовлетворение похоти вкуса, добрая ли то снедь, или не из добрых; если будет нужда посетить, – брата ли какого, или киновию, никакой сладкой снеди, какая найдется там, не давай телу своему вдоволь, чтобы захотелось ему поскорее идти в келию, и не сделалось оно предателем себя самого.

Если демоны станут склонять сердце твое на подвиги выше сил твоих, не слушай их, ибо они обычно разгорячают человека на всякое дело, для которого он не силен, чтоб он попал в руки их, и они порадовались над ним. Ешь однажды в день и давай телу своему потребное столько, чтоб вставать, когда еще хотелось бы (поесть). Бдение свое совершай благочестно, и не лишай тела своего потребного ему, но с разумом и мерностью твори молитвы свои, чтоб иначе от слишком большого бдения не помрачилась душа твоя, и не сбежала с поприща. Половины ночи довольно тебе для молитв твоих, и половины – для покоя телу; прежде отхода ко сну проведи два часа в молитве и псалмопении и ляж почить, а когда Господь восставит тебя, твори опять молитвы свои с усердием. Если увидишь, что тело твое ленится, скажи ему: или хочешь покоя в это краткое время, а там – быть вверженным во тьму кромешную? И если понемногу будешь так восставлять себя, придет к тебе сила (к бодренности).

Не держи дружбы с людьми, которых совесть твоя боится увидеть другими (нежели как кажется, и нежели как тебе желательно, – или боится, что через них с другими спознаешься), да не дашь преткновения в ведении.

Если ты – в монастыре, и, имея раба, держишь его при себе, то подвергаешь поношению иноческий чин; если же подаришь его брату, согрешишь пред Богом. Но или отпусти его, и пусть идет, или сделай его свободным. Если он захочет быть монахом, сам узрит (или как знает). Ты же не оставляй его с собою, ибо это не полезно для души твоей.

Если ты, живя в городе, измождаешь тело свое Бога ради, и человечество тамошнее, в ревности, станет чтить тебя за это, оставь его и устройся в другом месте – чтобы труд твой не сделался бесплодным; но если ты победил уже тщеславие, не внимай человечеству, зная, что Бог вместе с тобою соблаговоляет тому, что ты творишь.

Если отрекся ты от мира, то совершенно ничего не оставляй при себе, и если увидишь в себе желание походить, то поболее потруди тело свое рукоделием, чтобы безмолвствовать в келии своей, мирно вкушая хлеб свой.

Если пойдешь в город продавать рукоделие свое, не спорь из-за цены его, как миряне, но отдай его, как случится, чтобы не погубить силы (значения) келии своей.

Когда покупаешь что-нибудь, в чем имеешь нужду, не спорь, что больше того-то не дам за это, но если желаешь ту вещь, понудь себя немного (заплатить требуемое); если же не имеешь цены ее, оставь ее молча. Когда начнут потом мучить тебя помыслы, где же возьмешь, скажи им: се я стал теперь, как все святые, которых Бог искушал бедностью, пока не узнавал, что произволение их верно, и тогда уже выводил их на широту (довольства).

Если брат положит у тебя какую вещь, и ты поимеешь нужду в ней, не касайся ее без него, если не сказал ему (об этом прежде).

Если брат, отходя на сторону, скажет тебе: купи у меня такую-то вещь, то, если можешь купить то, купи у него. Впрочем, если ты живешь с другими, не делай этого без их ведома и мнения, иначе оскорбишь ты сожительствующих с тобою.

Если будет тебе нужда побывать в селе своем за каким-либо делом, поостерегись позволять себе особую вольность в обращении с сродниками по плоти, и не вмешивайся в разговоры их.

Если возьмешь что на временное пользование у брата своего, не неради, но постарайся отдать ему то поскорее. Если же это будет какое либо рабочее орудие, то отдай его тотчас, как кончишь дело свое. Если оно сломается у тебя, почини, или новое сделай: не понеради о сем.

Если ссудишь что либо брату бедному в нужде его и видишь, что он не может отдать, не докучай ему и не тесни его, что бы там ни было, деньги ли или одежда, – что бы ты ни дал ему по силе своей.

Если пришедши в какое место жить, возьмешь келию, и, устрояя все в ней потребное, истратишься на нее, а по времени оставишь ее, и в ней станет жить какой-либо брат, ты же потом опять воротишься туда, – не вытесняй его, но поищи себе другую келию, чтоб не согрешить перед Богом. Но если тот по собственному произволению удалится из нее, ты чист будешь от всякой вины. Если оставил ты какие вещи в келии, а он истратил их, не взыскивай их с него.

Когда удаляешься из келии, смотри не бери с собой нужных в ней вещей, а оставь их в ней для брата бедного, и Бог благоустроит тебя там, куда отойдешь.

Всякий помысел, борющий тебя, не стыдись сказывать набольшему своему, и будешь облегчаться от него: ибо духи ни в ком так не имеют места, как в человеке, умалчивающем о своих помыслах, хорошие ли они, или худые.

Блюдись, приступая к причащению, иметь зло на брата своего, ибо в таком случае ты сам себя обольщаешь.

Если (откроется тебе в словах Писания какой-либо переносный (аллегорический) смысл, – толкуй их аллегорически, но не разоряй и буквы (или буквального смысла), чтобы не верить своему разуму более, чем Святому Писанию, ибо это – знак гордости.

Если брат твой, прельстившись словами еретиков, уклонится от веры по неведению, а потом опять обратится, не презирай его, ибо это было у него дело неведения.

Блюдись разговаривать с еретиками, желая отстоять веру, чтобы яд скверных слов их как-нибудь не уязвил тебя (самого).

Если встретишь книгу, которая слывет еретической, не желай прочитать ее, чтобы не наполнить сердца своего ядом смертоносным, но содержи то, в чем просвещен, ничего не прибавляя к тому, и ничего не убавляя от того.

Блюди себя от лжеименного разума, противящегося здравому учению, как сказал Апостол (1 Тим. 6, 20; 1, 10).

Если ты юн и не поработил еще тела, то слыша о высоких добродетелях отцов и устремясь к ним, не возмечтай достигнуть их предаваясь покою: не придут они к тебе, если не будешь притрудно возделывать их, а если будешь, они сами собой придут к тебе.

Храни себя от уныния, ибо оно уничтожает плод монаха.

Когда подвизаешься против какой страсти, не малодушествуй, но повергни себя пред Богом, говоря от всего сердца своего: не могу я против этого, помоги мне бедному, – и успокоишься.

Если срамота насеется в сердце твое, когда сидишь в келии своей, смотри, воспротивься душе твоей, чтоб она не взяла верха над тобой, поспеши вспомнить о Боге, что Он внимательно смотрит на тебя, и что все, о чем помышляешь ты в сердце своем, открыто перед лицом Его, и скажи душе своей: если ты боишься подобных себе грешников, чтобы они не видели грехов твоих, сколь более (должна ты бояться) Бога, внимательно на всех смотрящего? Из такого внушения душе откроется в ней страх Божий, – и если ты пребудешь с ним, то будешь недвижим на страсти, как написано: надеющийся на Господа, яко Гора Сион: не подвижится в век живый во Иерусалиме (Пс. 124, 1).

Если ты в подвиге, противостоишь вражьей силе, и увидишь, что она подалась пред тобою в изнеможении и бежит вспять, – да не радуется тому сердце твое, потому что злой ков, устрояемый тебе духами сими, находится позади их, и они уготовляют тебе брань, злейшую первой. Они оставляют особую бранную рать в засаде, – позади города, и приказывают ей не двигаться. Когда потом ты, вступив против них, воспротивишься им, они бегут пред лицом твоим будто в изнеможении, но когда вознесется сердце твое тем, что ты прогнал их, – и ты оставишь город, тогда из них одни сзади воздвигнутся против тебя, другие станут против спереди, ставя бедную душу посреди себя, так что ей не будет уже убежища. – Город этот есть – повергать себя от всего сердца, пред Богом, спасающим тебя от всех браней вражьих.

Если молишься Богу о брани, чтоб Он взял ее от тебя, и Он не услышивает тебя, не малодушествуй, ибо Он лучше тебя знает, что полезно тебе. Но когда молишь Бога о всяком прошении твоем во время брани, не говори: возьми от меня то-то, и дай то-то, а молись, говоря так: Господи, Иисусе Христе, помоги мне, и не попусти мне согрешить против Тебя, ибо я заблудился, не попусти мне последовать воле своей, не попусти мне погибнуть во грехах моих, ущедри Твое создание, не презри меня, яко немощен есмь; не остави меня, яко к Тебе прибегох; исцели душу мою, яко согреших Тебе; предо мною все стужающие мне, – и нет мне прибежища, разве к Тебе, Господи; Господи, спаси меня ради щедрот Твоих; да постыдятся все, воcстающие на меня, ищущие душу мою – истребить ее; ибо Ты, Господи, силен во всем, и чрез Тебя есть слава Богу и Отцу, и Духу Святому, во веки, Аминь. – Тогда совесть втайне скажет сердцу твоему, ради какого дела не внемлет тебе Бог, твое же дело будет потом не пренебречь того, но что ни скажет она тебе сделать, сделай. Нельзя тому быть, чтоб Бог не услышал человека, когда человек не преслушает Бога. Он недалеко от человека, но пожелания наши не попускают Ему услышать нас. Никто да не прельстит тебя: как земля не может плода приносить сама по себе, без осеменения и орошения, так невозможно человеку приносить плоды (добра) без злострадания (самоозлобления, самоумерщвления) и смиренномудрия.

Будем же стоять, возлюбленные, в страхе Божием, сохраняя и соблюдая делание добродетелей (to praktikon – практику – ton areton), не причиняя претыкания совести нашей, но внимая себе в страхе Божием, пока и она освободит себя вместе с нами, чтобы было между нами и ею единение. Тогда прочее она будет для нас стражем, показывая нам все, в отношении к чему надлежит отсекать[19] (волю свою). Если же мы не станем слушать ее, то она отступит от нас и оставит нас, и мы впадем в руки врагов наших, от которых не будет уже нам никакой милости, как научил нас Владыка наш, говоря: буди увещаваяся с соперником твоим скоро, дондеже еси на пути с ним: да не предаст тебе соперник судии, и судия тя предаст слузе, и в темницу ввержен будеши. Аминь глаголю тебе: не изыдеши оттуду, дондеже воздаси последний кодрант (Мф. 5, 25. 26). – Говорят, что совесть есть соперник, потому что она противится человеку, когда он желает сотворить волю плоти своей, и если человек не послушает ее, то предает его врагам его. Почему Осия, оплакивая Ефрема, говорил: соодоле Ефрем соперника своего, попра суд (Осии 5,11): Египта взыскал, и к Ассирианам взят невольно (Осии 7,11). Египет означает то, что сердце взыскало собственных хотений плоти, а "к Ассирианам взят невольно" то означает, что хотя и нехотя работает врагам.

Позаботимся же о себе, возлюбленные, чтоб не впасть нам в руки воли своей плотской, – и она не отдала нас против воли Ассирианам. Прослушаем (следующее) горькое слово: пришел царь ассирийский в землю Израилеву, и переселил Ефрема и Израиля к Ассирианам, и поселил их на Елее и Аморе, реках Хузанских, и суть они там до сего дня. Тогда послал царь ассирийский (некоторых) из народа своего и повелел им жить в земле Израильской, и каждый из них сделал себе истукан, и поклонялся ему. И се там суть они до днесь (4 Цар. 17, 6. 24. 25. 29). Случилось же это с Ефремом за то, что он соодоле соперника своего и попра суд.

Познали ли вы теперь, братие, участь последующих волям своим злым и попирающих совесть свою, – что постигло их? – Не будем же ревновать им, возлюбленные, но поревнуем святым, не послушавшим греха даже до смерти, а слушавшимся святой совести своей, и наследовавшим царство небесное. Каждый из них скончался в непорочности в роде своем, но имена их соделались неизгладимыми во все роды. – Возьмем в пример возлюбленного Иакова, слушавшегося во всем родителей своих по Богу, который, приняв (от них) благословение, восхотел пойти в Месопотамию, чтобы там стяжать себе детей, ибо не хотел иметь их от дщерей Хананейских, которые непокорны были родителям своим. Тогда взяв жезл свой и сосуд елея, пришел он на место Вефиль, – что толкуется – дом Божий, и почил там, – и видел в откровении ночью образ лестницы, простирающейся от неба до земли, и Ангелов Божиих восходящих по ней. – Господь же утверждался на ней. Это есть знамение грядущему работать Богу, – что хотя в начале открывается ему лик добродетелей, но если не сотворит он труда ради их, то не достигнет Бога. Встал Иаков и положил Завет с Богом, что будет рабом Его, – и укрепил его Бог, говоря: буду с тобою и сохраню тебя (Быт. 28, 1-15). Так пришел он в Месопотамию, чтобы взять себе жену на месте том, и увидев Рахиль, дочь брата матери своей, полюбил ее, и работал за нее семь лет, но ее не дали ему, пока не взял прежде Лию. И остается бесплодной Рахиль, пока не проработал он за нее других семь лет. Вот что означает слово (сказание) сие.

Называется (страна та) Месопотамией, потому что находится между двух рек: первой имя Тигр, а второй – Евфрат; первая течет насупротив Ассириан, вторая не имеет врага (препон), но называется текущей на просторе. Тигр, толкуется, – рассуждение, а Евфрат – смиренномудрие. Лия берется во образ телесных трудов, а Рахиль представляет образ истинного созерцания. Сбывается же это на человеке, сущем в Месопотамии, который, с рассуждением совершая телесные труды, противостоит враждебности Ассириан, а посредством смирения восходит к истинному созерцанию. – Но Рахиль не рождала ему, пока Лия не породила всех чад своих, и он не проработал за Рахиль других семь лет. Это вот что означает, – что если человек не совершит всего деятельного поприща, истинное созерцание не получает в нем свободы (или свободного проявления). Жены хотя обе были его, но он любил Рахиль более Лии, потому что у этой очи были болезненны. – Рахиль же 6е красна взором зело (Быт. 29, 17). Вот что означает сказанное, что первая жена болезненные имела очи, – т.е. что пока человек пребывает в телесных (трудах), дотоле еще не видит он славы истинного созерцания, ибо враг по обычаю примешивает к делу его человекоугодие, но ему не следует внимать сему. – Когда Лия перестала на время рождать, то дала мужу своему Зелфу, рабыню свою, и потом приложила еще родить и нарекла имя рожденному Ассир, что толкуется – богатство. Когда Лия перестала рождать, тогда Бог воспомянул о Рахили (Быт. 30,22). Это означает, что, когда телесные труды стяжут (очистят) чувства, и они освободятся от страстей, тогда истинное созерцание открывает уму свои славы (или – открывает себя уму в полной славе). – Хотя сыны Лии были в помощь Иакову, но он любил Иосифа паче всех. Это означает, что хотя и телесные труды охраняют человека от врага, но с Богом сочетавает его истинное созерцание. – Почему, как только увидел Иаков Иосифа, тут же восхотел возвратиться к родителям своим (Быт. 30, 25), так как увидел, что родился ему Царь над братьями. Когда, далее, перевел Иаков все ополчение (стан, караван) свое через поток Иамох (слав. и русс. – Иавок), и остался на другой стороне один, тогда приял радость благословения от Бога, сказавшего ему: не прозовется ктому имя твое Иаков, но Израиль (Быт. 32, 28), Иаковом назван он потому, что запял врага, – (и назывался так), пока не удостоился такого благословения и не спас (от плена) чувств своих, бывших в руке врага. Когда же освободились они у него, тогда переименован он Израилем, т.е. умом, зрящим Бога. Ибо, когда ум достигнет того, чтоб увидеть славу Божества, тогда боится его враждебная неприязнь. Почему, хотя Исав выходит на встречу ему в горечи, но смиренномудрие Иакова погашает злобу его, и не он уже сам (Иаков) поборает его (Исава), но его повержение себя пред лицом Бога. Хотя враг будет завидовать человеку, видя великую славу, какой он достиг, но не может насиловать его, потому что Бог есть помогаяй ему, как написано: возвратись в землю рождения твоего, и Я буду с тобою (Быт. 31, 3). – Наконец, пришел он в Салим, и купил там поле, и устроил на нем жертвенник Господу, услышавшему его в день скорби (Быт. 33, 19. 20). Имя Салим есть мир, т.е.: когда пройдет человек брань, в которой покровительствует ему Бог, тогда достигает состояния мира. – И поставил Иаков жертвенник из двенадцати камней, и принес на нем в земле обетования (жертву Богу) от трудов работы, какую совершил в Месопотамии.

Таков был и возлюбленный Моисей, который, когда извел народ из Египта, спас его от руки Фараона, перевел его через Красное море и увидел смерть всех врагов его, послал Иисуса истребить Амалика, а сам пребыл стоящим на вершине горы (в молитве), и руки его были поддерживаемы Аароном и Ором, чтоб они не отступали от знамения креста. Когда потом Иисус, истребив Амалика, с радостью возвратился, тогда Моисей построил жертвенник под горой из двенадцати камней, и дал месту тому имя: Господь мое прибежище (Исх. 17, 15), потому что с Амаликом воюет Бог невидимою рукою. – Имя Амалик означает уныние. Ибо, когда начнет человек убегать от пожеланий своих, и оставит грехи свои, и прибегнет к Богу, тогда уныние, – первое, – воюет против него, желая опять возвратить его на грехи его. Прогоняется сие уныние прилежным к Богу приседением, приседению сему благоприятствует воздержание, воздержание сохраняется телесными трудами, и через них-то освобождается Израиль. Тогда воздает человек благодарение Богу, говоря: немощен я, но Ты мне помощник от рода родов.

Таков был и пророк великий Илия. Не мог он истребить всех скверных пророков, противопоставленных ему, прежде чем воздвиг жертвенник из двенадцати камней, и наклал на него поленьев дров, и возложил на них святую жертву, и облил все водой, и Бог был для него огнем, поядающим жертвенник и что на нем. Тогда уже, в час оный воздерзновенствовал он против врагов своих (3 Цар. 18, 40 и д.). – Когда же истребил он их, так что ни одного не осталось, тогда воздал благодарение Богу, говоря: Ты – во всем сем, ибо написано, что он положил лице свое между коленами своими (3 Цар. 18, 42). Так, если ум тщательно будет стоять над чувствами своими, то приобретает бессмертие (или присноживотную жизнь), и бессмертие (присноживотная жизнь) приводит его к словам сим, которые открывает ему Бог. Когда, потом, отрочищ Илии воззрит и не увидит ни одной из семи страстей возбуждаемою, тогда узревает облак мал, аки след нот мужеския, возносящий воду из моря: что есть упокоение (43.44) Святого Утешителя. – Бессмертие вот что есть – иметь труды здравыми (целыми и сохранными), и не возвращаться на то, о прощении чего молишься. Ибо, когда Бог приимет труды человека, и то, что он делает целым, сохранится от вражьей силы, тогда не возмогут стоять против него враги его; когда увидят они, что нет хотения ихнего в нем, тогда сами собою исчезают, как написано: да призовете имена богов ваших, и аз призову имя Господа Бога моего, и 6удет Бог, иже аще послушает огнем, той ест Бог (3 Цар. 18, 24). (Призываху... и не бе гласа, ни послушания – 26). Так бывает со всем, что вражьею силою всевается в человека: в нехотящем не могут враги совершить хотения своего; они всю силу напрягают (чтоб преклонить на свою сторону), но человек Божий не слушает их, потому что не хочет того сердце его, сущее в воле Божией, – как написано: призовите имя Бога вашего, и я призову имя Господа Бога моего, но как воля их не была в Нем, то Он ни в чем не услышал их.

Все такое бывает со всеми, последующими воле Божией и хранящими заповеди Его. Для тогдашних мужей это были прообразы, написано же в назидание нам, решившимся шествовать по стопам их, подвизавшихся стяжать бессмертие, которое сохранило их от всех стрел врага. Они привергли себя под кров Бога, молясь о помощи Его, потому что не полагались ни на какой труд свой, и покров Божий был для них градом ограждения. Они веровали, что без помощи Божией ничего не могут, и во смирении говорили с Псалмопевцем: аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий (Пс. 126, 1). Бог же, когда видит, что ум покорился Ему всею силою, и не имеет поглощи в другом ком, кроме Его, исполняет его силою, говоря: не бойся Иакове, малый Израилю (Ис. 41, 14), – и опять: не бойся, яко избавих тя, (и) прозвах тя именем твоим: Мой еси ты. И аще преходиши сквозе воду, с тобою есмь, и реки не покрыют тебе: и аще сквозе огнь пройдеши, не сожжешися, и пламень не опалит тебе. Яко Аз Господь Бог твой, Святый Израилев, спасаяй тя (Ис. 43, 1-3). Когда ум услышит такое воодушевительное слово, то смело восстает против вражьей силы, говоря: кто пряйся со мною?... да приближится ко мне. Се Господь, Господь поможет ми: Кто озлобит мя? Се вси вы, яко риза обетшаете, и яко молие изъяст вы (Ис. 50, 8. 9). Но силен Бог (сделать), чтоб и мы обрелись в числе тех, кои имея смирение, были сохранены им, так как оно было для них шлемом и охранило их от всех стрел врага, – благодатью Бога, Коего сила и слава и держава, во веки веков. Аминь.

СЛОВО ПЯТОЕ. О заповедях верным, и о домостроительстве
желающих в мире жить вместе друг с другом

Когда идете вместе дорогою, внимайте во всем помыслу слабейшего между вами, поимеет ли он нужду отдохнуть немного, или принять пищи несколько прежде времени.

Когда выйдете вместе на какое дело, каждый из вас себе да внимает, а не брату своему: ни учить его пусть не учит, ни приказывать что пусть не приказывает.

Когда делаете какое поделие в келии, или устрояете что, – очаг, например, или другое что, делающего свое дело оставляйте делать, как он хочет. Но если он скажет: сотворите любовь, научите меня, потому что я не умею (как сделать то и то), а между вами есть умеющий (то делать), да не слукавит он и не скажет: сам не умею, – такое смирение не по Богу.

Если брат твой делает какое дело (не как должно) и ты видишь это, – не скажи ему: ты это испортил. Но если он скажет: сотвори любовь, научи меня, ты же не научишь, а промолчишь, то нет в тебе любви Божией, потому что держишь (в сердце) лукавство.

Если брат твой сварит варево, и будет оно не так хорошо, не скажи ему: худо ты сварил, ибо в этом смерть для души твоей. Но подумай лучше, как было бы тебе прискорбно, если бы пришлось самому услышать это от другого, – и успокоишься.

Когда поете вместе, и кто-нибудь ошибется в слове, не сказывайте ему об этом и не смущайте его; если и пропустит слово, – пусть пропущено (остается). Но если он (наперед) скажет: сотворите любовь, сказывайте мне (если ошибусь, или пропущу), сказывайте ему.

Когда вкушаете что за трапезой, и кому-либо из вас не желательна такая пища, пусть не говорит он: этого я не могу есть, но ради Бога даже до смерти пусть понудит себя (или смолчать, или есть, как другие), – и Бог успокоит его.

Когда вместе делаете какое дело, и кто-нибудь из вас, по малодушию, перестанет (работать), не упрекайте его, но паче соблаговолите ему, или поблажьте.

Когда зайдут к вам братия, отнюдь не расспрашивайте их ни о чем, что может во вред послужить вам, чтобы не осталось вам от них в келии пленение (смущение, рана в сердце). Но если зашедший, немогши удержаться, скажет кому-либо из вас нечто такое, что, как замечено, может во вред послужить вам, то услышавший, пусть никому из братий не пересказывает того, а промолчит, – чтобы пленение то (как пришло, так и) прошло у него одного, – и не наполнил он сердец их ядом смертоносным.

Когда пойдешь на сторону, по какой-либо нужде, никого не спрашивай ни о чем неподобающем тебе, чтобы целым (неповрежденным) войти тебе опять в келию свою. Если же что услышишь не хотя, того пришедши не пересказывай братиям своим.

Когда бываете на стороне, ни в чем не позволяйте себе вольности, куда ни войдете, чтобы (видящие) благообразие (вашего поведения) пользу получили от вас; особенно (не послабляйте себе) в тайном и видимо являемом молчании: ибо все те страсти (промахи в поведении от вольности) оказываются в ином немощном (брате), по причине бездействия (или опустения) сердца его, – что не видит он грехов своих. (Ведайте, что) помощь Божия, упование, тихонравие, совестность, оставление воли своей, и нуждение себя во всем – имеют место в сердце смиренномудром, а высокоумие, любопрение, почитание себя знающим более брата своего, попирание совести, невнимание к тому, что брат твой скорбит на тебя, со словом: какое мне до того дело – имеют место в сердце жестоком.

Когда сидишь за рукоделием своим, и войдет в келию твою брат твой, отнюдь не гадай, ты ли наработал более его, или он более тебя.

Если работаешь с немощным, не любопрись в сердце своем желая наделать более его.

Если брат твой, делая какое-либо дело, испортит его, ничего не говори ему об этом, если он сам не скажет тебе: сотвори любовь, брате, поучи меня, и если ты, зная (как сделать), промолчишь, то в этом смерть тебе.

Когда творите рукоделие ваше, какое бы оно ни было, употребите усилие, не разузнавать, что ты наработал в поделю и что брат твой, ибо это знак необученности.

Когда пойдешь на работу с братиями своими, не желай, чтобы они узнали, что ты более наработал, чем они. – Вот что требует Бог от человека: чтобы всякое дело, делаемое им, делал он втайне.

Если брат твой по малодушию ответит тебе словом (недовольного), потерпи его с радостью, ибо если рассмотришь (случившееся) судом Божеским (праведным, нелицеприятным), то найдешь, что ты погрешил (а не брат).

Если живешь с братиями, и помысел твой захочет стеснить тебя (более обыкновенного) в употреблении пищи, скажи помыслу своему: (брат) немощный, здесь живущий, есть владыка мой. Если решительно желаешь увеличить воздержание, возьми себе малую келию особую, а брата своего немощного не смущай.

Если зайдет к вам брат-странник, о котором прежде слышали вы, что он любит показность (filoshematikos esti) любит рисоваться, представлять себя многознающим, подвижником и проч.), не пытайте его об этом на словах, пока сам собой не обнаружится этот недостаток его, но (и после) поостерегитесь сделать что-либо, сообразно с тем, что узнали, потому что если поймет это брат, то оскорбится.

Если желаешь что взять, имея в том нужду, не ропщи на брата своего (говоря в себе): почему не догадался он дать мне то сам от себя, но скажи ему дерзновенно в простоте: сотвори любовь, дай мне то-то, потому что имею в том нужду. Это и есть святая чистота (или прямота) сердечная. Если же ты не скажешь, а между тем будешь роптать и укорять (брата) в сердце своем, то ты не прав.

Если зайдет у вас речь о каком-либо слове Писания, знающий его и понимающий, по силе своей, пусть волю свою несет (или держит) позади брата своего (уступает ему), – и упокоит брата своего в радости. – Слово, которого паче всего искать должно, есть сие: смирять себя пред братом своим.

Кто держит во внимании страшный суд, на который имеет предстать, тот всячески усиливается достигнуть, да не заградятся уста его, не находя что сказать в оправдание, в страшный час тот.

Не разведывайте о делах века сего, чтоб не стать подобными тем местам, в которые всякий идет отлагать испражнения чрева своего, и в которых потому большое бывает зловоние. Но будьте паче жертвенником Богу чистым, устрояя внутрь себя иерея (духовного), который всегда утром и вечером возлагал бы фимиам (на сей жертвенник). Не оставляйте никогда сего жертвенника без фимиама, но понуждайте себя непрестанно (возноситься) пред лице Господа со всяким молением, да дарует Он вам простоту и детскую невинность и возьмет от вас противное тому, именно: вселукавство, бесовскую мудрость, любопытство (блуждание всюду, чтоб то видеть, другое слышать), самолюбие и злосердечие, ибо все такое истребляет труды тех, кои так действуют. Конец же всего этого: если человек разумно боится Бога и внимает с покорностью совести своей по Богу, то о всем сказанном научит он сам себя втайне. Когда же там (внутри) не будет домовладыки оного (страха Божия), тогда у такого человека бедного дом (внутреннее) брошен бывает на произвол, и всякий желающий говорит в нем, что хочет, потому что сердце его не под его состоит властью, а под властью врагов.

Если предлежит вам выйти на какую небольшую работу, никто да не презирает другого, и не выходит один, оставив брата своего мучиться совестью в келии, но пусть скажет ему с любовью: хочешь идти? Пойдем. – И если увидит, что брат не имеет покоя (не спокоен духом) в тот час, или немоществует телом, пусть не спорит, настаивая ныне идти непременно, но пусть отложит на несколько, и идет в келию свою в сострадательной (к брату) любви. Блюдитесь в чем-либо противиться брату, чтоб не оскорбить его.

Кто живет с отцом или братом своим, пусть не совещается ни о чем с кем-либо из посторонних, но о всем – с тем, кто живет с ним: в этом мир и послушание.

Если живешь с отцом своим, или братом, смотри не окажись имеющим с кем-либо дружбу втайне, или пишущим к кому-либо письма тайком, не желая, чтоб знали о сем те, кои с тобою: этим ты и себя губить будешь, и их.

Если живешь с тем, кто больше тебя, смотри, не спросивши его, не делай для бедного какого-либо благотворительного дела – не делай этого тайком.

Спрашивая о помыслах, спрашивай не после того, как исполнишь их, но сказывай о том, что борет тебя в настоящее время. О перемене ли места жительства, или научении рукоделью, и о перемене рукоделья, о вступлении ли в сожительство с кем, или об оставлении такого сожительства с кем, – о всем спрашивай свободно, но прежде, чем сделаешь что делом. Также о немощах душевных и о страстях телесных (спрашивай), когда (помыслы) еще подущают тебя на это – и спрашивая не то говори, что ты еще не сделал ничего по сим внушениям, но спрашивай о ране, говоря, что ты уже уранен, чтоб получить врачевство против раны.

Когда спрашиваешь о помыслах своих, не будь лицемером, и не говори одного вместо другого, или (не давай такого оборота речи) будто другой некто так и так поступил, но говори истину, и уготовь себя сделать, что тебе ни скажут. (Действуя) иначе, сам над собой посмеваешься, а не над старцами, которых спрашиваешь.

Когда спрашиваешь старцев о брани, не слушай тех, которые внутри говорят тебе больше старцев, но прежде помолись Богу, говоря: сотвори со мною милость, и что благоугодно Тебе о мне, внуши отцам моим сказать то мне; и потом, что ни скажут тебе отцы, сделай то с верой, и Бог успокоит тебя.

Когда живешь с братиями и не находишь упокоения по каким-либо причинам: или по причине рукоделья, или по причине связности (и тесноты жизни), или по причине покойности жизни, или по причине невозможности терпеть (встречаемые неприятности), или по причине уныния, или потому что желаешь убезмолвиться, или потому что не можешь нести ига (подчинения), или потому что не имеешь возможности делать что желательно тебе, или потому что не имеешь всего потребного тебе или потому, что желаешь утеснить себя большими лишениями, или потому, что немощен и не можешь нести труда (что у них), – или вообще, какая бы ни была причина, побуждающая сердце твое отойти от них, – смотри, не соглашайся отойти, не сбрасывай ига и не уходи с печалью, – или не убегай скрытно в чувстве оскорбления (на них), или в то время, когда внутри тебя (в силе) пребывает укор им и охуждение их, не вспомнив, по причине покрывшего тебя озлобления на них, о братстве твоем с ними, – но паче поищи для сего времени мира, чтоб сердце твое покойно было, куда бы ты ни отошел, охуждение же их на себя взвали, ни в чем не осуждая братий, с коими жил; не слушайся врагов твоих, (если они будут внушать тебе) преложить благодеяния их (братий) в злодеяния, чтоб избежать укора самому себе и укором брата твоего прикрыть свой собственный; за это падешь ты от руки врагов своих, там где оснуешься на жительство.

Пришедши в какое-либо место на жительство, не бери себе келии для житья прежде, чем узнаешь порядки жизни тамошней, – нет ли там тебе преткновения какого-нибудь, или по причине многопопечительности (что надо много забот иметь), или потому что видеть будешь некиих (не на пользу себе), или по причине славы (тебе или тому месту), или по причине покойности (слишком покойно и утешно жить), или по причине преткновений со стороны друзей твоих. Если будешь мудр, все узнаешь в несколько дней, смерть ли (там) тебе, или жизнь.

Если дашь брату келию свою, чтобы он побыл в ней несколько дней, не относись к нему так, как бы он состоял у тебя под властью.

Если возьмешь у кого келию на прожитие в ней несколько времени, ничего не разоряй, и не устрояй в ней, не спросивши прежде у того, кто тебе ее дал, угодно ли ему то, или неугодно, иначе – не по совести будет.

Когда живя с кем, или временно проживая у кого, получишь от него какую заповедь, поостерегись ради Бога презреть, и явно или тайно нарушить сию заповедь.

Если, живя одиноко в келии своей, положишь себе принимать пищу в такой-то час, или не есть варева, или другое что, потом выйдешь на сторону, поостерегись, сидя за трапезой (где-либо) сказать кому: прости мне, я этого не вкушаю, потому что через это весь труд твой попадет в руки врагов твоих попусту. Владыка твой Спаситель сказал: делай в тайне, чтоб Отец твой воздал тебе явно. Кто любит труды свои, тот блюдет их, чтоб они не пропали даром.

Когда живете вместе с кем, то, какую бы работу ни вели вы вместе, внутри или вне келии, когда брат твой позовет тебя на нее, смотри не скажи: потерпи немного, дай кончить вот эту малость, – но тотчас послушайся его.

Когда работаете вместе друг с другом, то, если ты мудр, какую бы погрешность ни увидел ты вне у других, не носи ее (в памяти), чтоб не сорвалось как-либо с языка сказать о том братиям (с тобою живущим), ибо в этом смерть души твоей.

Если живут с тобой братия, и случится им иной раз протрудиться весь день, утешь их, дав им вкусить пищи прежде определенного часа. Не о себе только помышляй, но внимай суду Божию. Бога имей пред очами во всяком деле, какое бы ты ни делал.

Если придешь в какое место, чтобы жить там, – одному ли, или с теми, кои прежде тебя (там устроились), – и увидишь что вредное для души, или немонашеское, искусство ли какое, или дела, не открывай уст своих на обличение того; но если не по душе тебе там остаться, иди в другое место, язык же свой соблюди, чтоб не обличить их: ибо в этом смерть тебе.

Если ты немоществуешь страстями, остерегись позволять кому либо открывать тебе страстные помыслы свои, как верному, ибо такое дело – пагуба для души твоей.

Если прорвется между вами какое смехотворное слово, остерегитесь позволять гласу (смеха) вашему возвыситься до услышания: ибо это знак необученности и бесстрашия Божия, потому что нет стражи внутри вас.

Так как во дни наши гнев Божий постиг всю вселенную, то не смущайтесь, что бы ни услышали, но так говорите в сердцах своих: что это сравнительно с тем местом (адом), в кое имеем мы попасть за грехи наши?

Сотворите любовь ради Бога, прочитывайте (написанное здесь), чтоб и соблюдать то, потому что для верного не мало – почитать это делом малым (неважным). – Если соблюдете сие в простоте и с разумом, то отыдете в покой Сына Божия в радости, а если не соблюдете, то и здесь труд понесете, и когда изыдете из тела, отведены будете во ад по Писаниям. Для сказанного пред сим пришел Владыка наш Христос (т.е., чтоб покой устроить соблюдающим заповеди Его), но жестокосердие наше ослепляет нас пожеланиями сердца нашего, потому что мы любим их более Бога, и не любим Его так, как любим страсти.

Вот я понудил себя написать вам и это, так как прежнего не довольно было для вас. Сотворите же любовь, и отныне вступите в подвиг, не оставайтесь с необрезанным сердцем вашим и помогите себе (потрудитесь во спасение свое), в немногие дни ваши. Если соблюдете сие, т.е., смирение, мир, терпение, отсечение воли своей и любовь (то во благо себе проведете жизнь свою), а если не соблюдете, напротив же, будут у вас: зависть и рвение, любопрение и высокосердие, ропот и непослушание, то зле иждивете время ваше, и по истине пойдете в ад, когда изыдете из тела. Любите же братий своих любовью святой и блюдите язык свой, чтоб не выпустить слова неподобающего, которое могло бы уязвить брата. Силен же есть Владыка наш Бог дать нам делати и хранити, да благодатью Его обрящем милость, со всеми, угодившими Ему святыми. Ему слава, честь и поклонение, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.