 |
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция
СЛОВО ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТОЕ. Рыдания
Горе нам, любосластные и маловременные, что за привременное беззаконное похотствование плотское, не узрим мы славы Господа!
Горе нам, что, когда тление нетления не наследствует (I Кор. 15, 50), мы, презрев нетление, неудержимо емлемся за тление!
Горе нам, что, имеющую разложиться в червей и гной, плоть свою питаем в грехах, не боясь ни огня, имеющего нас вечно мучить, ни червя неусыпающего!
Горе нам, что, оскверненное нечистотами, тело наше Христолюбивые человеки чтут поклоном и лобызают, а мы гробы повапленные есмы, хранящие в себе смертоносный грех!
Горе нам, что чрез невоздержание в пище и сластях сокровиществуем в себе семянные зародыши, и чрез то возбуждены бываем к беззаконному плотскому смешению!
Горе нам, что не сличаем тления с нетлением и не страшимся Божественной и страшной правоты!
Горе нам, что мы малодушны на добро, но ретивы и скоры на зло!
Горе нам, что способное быть приятелищем света вечного тело наше сделали мы приятелищем вечной тьмы!
Горе нам, что соделавшийся Сыном Человеческим, и Богу Отцу единосущный не имеет где главу Свою подклонить в нас, ради нас вочеловечившись, а лисы злые и лукавые духи норы себе в нас поделали!
Горе нам, что правые сердцем представят Судие души свои непорочными и тела свои святыми и незапятнанными, мы же, имея души оскверненные и тела нечистые, должны ожидать одного осуждения на вечные муки!
Горе нам, что будучи похотетелями неправд и всякой нечистоты требуем себе чести святых!
Горе нам, что будучи осужденниками, повинными многим грехам, вращаемся среди святых и незлобивых, как чистые и свободные!
Горе нам, что будучи исполнены прегрешений, вразумляем и научаем тех, которые гораздо лучше нас!
Горе нам, что, имея бревно в глазе, будто непорочные поднимаем суд и гневаемся на тончайшие (подобно сучцу) погрешности братий наших!
Горе нам, что для других связываем тяжкие и неудобоносимые бремена, сами же, будто немощнейшие телом, и (перстом) прикоснуться к ним отказываемся!
Горе нам, что, скудны будучи в божественном монашеском делании, спешим без стыда учить других деятельной добродетели!
Горе нам, что, забыв о давних грехах своих, и о новых не мучимся и не плачем!
Горе нам, что, с Божьей помощью и благодатью добре начав, ныне стали плотскими!
Горе нам, что так погрязли в нечистых помыслах, что будто не видя своих грехов, спрашиваем, делали ли мы их!
Горе нам, что, когда едим и пьем, не припоминаем о бывающей в нас от многоядения брани!
Горе нам, что лишь только возбудят в нас демоны блудные воспоминания, как уже находят нас готовыми на то в сосложении с помыслами!
Горе нам, что, оставив божественные молитвы и чтения с размышлением, иждиваем дни наши в пустых мечтаниях и празднословиях!
Горе нам, что так окаменены сердца наши, что часто, напряженно ища сокрушения и слез, не успеваем в этом по причине крайнего нерадения и разленения!
Горе нам, что, когда Бог сказал: душа, яже согрешит, та умрет (Иезек. 18, 4), мы нисколько не печемся о ней, хотя она непрестанно согрешает.
Горе нам, что, тогда как тело наше падко на грех, по причине насыщения и утех, мы до похотения раздражаем нечистые и скверные помыслы, чрез очи иринимаем стрелы лукавого в сердца свои, и чрез прикосновение к телам делаемся женонеистовыми конями, ни о разумном достоинстве своем не помышляя, ни вечного мучения не страшась!
Горе нам, что о страданиях и болезни плоти много стенаем и беспокоимся, а о ранах и неизлечимых болезнях души болим нечувствием!
Горе нам, что владычественная сила души подчиняется у нас рабе ее – плоти, и господствует худшее над лучшим, а не обе в едином желании работают создавшему их Богу!
Горе нам, что грехи наши поновляются злыми и нечистыми помыслами, и мы не различаем удаления от нас Бога и нашествия в нас нечистых духов!
Горе нам, что, будучи несмысленны и неразумны, любим и восхищаем похвалы святых, а не подвиги их и дела.
Горе нам, что в делании заповедей Божиих не проявляем ни страха рабов, ни усердия и благоразумия наемников, ни любви сынов!
Горе нам, что в угождение людям не отказываемся все говорить и делать, нерадя о том, что праведно!
Горе нам, что стыдимся лица человеков, когда грешим, а на стыд вечный никакого внимания не обращаем.
Горе нам, что, будучи (рождены) от бедных и неславных родителей, не знали мы себя (думать о себе не думали) а давши пред Богом обет нищеты и неславности, любопримся, чтоб нас ставили наравне с богатыми и славными!
Горе нам, что в мире были мы воздержны по причине бедности, а ныне, призваны быв к воздержанию, очень много печемся о насыщении чрева и покое плоти!
Горе нам, что тогда, как Ангелы ополчаются вокруг боящихся Бога, а демоны – вокруг небоящихся Его и преступающих заповеди Его, мы вчиняем себя в полки демонские!
Горе нам, что, встретившись и беседуя с богатыми и сильными, понравиться (угодить) им стараемся, а когда бедные подходят к нам с видом просителей, мы отвращаемся от них, как от докучливых!
Горе нам, что не относимся, как следует по долгу, к каждому человеку, а делаем это, как нам кажется и нравится.
Горе нам, что права (свои притязания) точно определяем, судим о них и учим, а от делания добра далеко отступили!
И Горе нам, что тщательно очищаем землю от терний и волчцов и от других вредных для плодов произрастений, а душ наших страхом Божиим не очищаем со тщанием от повреждающих святые добродетели злых и нечистых помыслов!
Горе нам, что несмотря на то, что имеем переселиться с земли, на коей живем пришельцами, многолетние употребляем заботы о земных и тленных вещах, а во время неотложного отселе отшествия нашего, ни над чем из того никакой власти поиметь не удостоимся!
Горе нам, что о всяком деянии земной жизни, о всяком праздном слове, о злых и нечистых помыслах и воспоминаниях души имеем мы дать отчет страшному Судие, а будто не подлежащие ответу за все время жизни нашей, беззаботствуем о душах своих!
Горе нам крайнее, не только по причине нечестий наших и беззаконий, какими нагрешили, но и по причине презрения обетований Божиих и неверия в них!
Горе нам, что, как несмысленные, прилепились к тлению, и имея возможность чрез жизнь по Евангелию сраствориться с нетлением, по причине любви к земному, остались непричастными вечного нетления!
Горе нам, что нетлению предпочли отвратительное тление!
Горе нам, что, имея возможность побеждать всякое любосластие, по самоугодию произволили паче быть побеждаемыми страстями нашими!
Горе нам, что пред лицом людей грешить стыдимся и боимся, а пред очами Того, Кто видит сокровенное, нечествовать и грешить не трепещем и не боимся!
Горе нам, что не приправляем слова своего божественною солию, но всегда говорим ближнему бесполезные и далекие от благочестия речи!
Горе нам, что с лестью, лукавством и притворством ведем с людьми речи, не страшась за это осуждения!
Горе нам, что сон и уныние наше делают то, что демоны похищают умиление сердец наших!
Горе нам, что, отрекшись от мира, мирян превосходим страстями!
Горе нам, что сами имея нужду во многом обучении и наставлении, исправляем других, когда они погрешают в малостях!
Горе нам, если Господь сделает нам испытание на земле, и возьмет нас на суд неисправленными!
Горе нам, что не посматриваем на то, что находится внутри чрева нашего, и потому побеждаемы бываем сластолюбием и гордостью!
Горе нам, что, оскверняя всегда души свои нечистыми помыслами, желаем однако же, чтоб о нас думали, как о святых, и чтили нас их наименованиями!
Горе нам, что, предавшись суетностям, забыли мы о борьбе с диаволом!
Горе нам, бесстрашно здесь согрешающим! Потому что там примут нас огнь геенский неугасимый, тьма кромешная, червь неусыпающий, плач и скрежет зубов, и вечный срам пред высшею и низшею нас тварью.
Горе нерассудительной и нераскаянной душе нашей! Потому что по воскресении мертвых, с воплем и скрежетом зубов будет она плакать и стенать в грешном теле своем, будучи поражена отчаянием от горьких и болезненных мучений в огне вечном.
Горе нам, что в стране изгнания и пришельствия любим проклятое веселие, а о сладости рая не воспоминаем и царствие небесное презираем!
Горе нам, что уподобляемся юродивым девам в немилосердии, и елея для освещения (там) лампад здесь чрез благотворение ближним не закупаем!
Горе нам, что день и ночь воссылаем к Богу молитвы, говоря: Господи! Господи! а не творим, что Он заповедал!
Горе написавшему сии рыдания, что, будучи повинен во всем написанном, не восприял я и малого вздоха покаяния!
Горе болезнующему о других, когда он себя лишает собственных болезнований (о себе не болезнует)!
Горе нам, что имея в совести обличения, непрестанно нас осуждающие и против нас свидетельствующие, не устыждаемся, и как подлежащие осуждению и мучению за все содеянное нами, не трепещем страшного Судища Божия!
Горе нам, что, смердя делами, радуемся похвалам человеческим!
Горе нам, что блуждание умом туда и сюда, рассеянность и забвение отъемлют страх Божий от сердец наших!
Горе нам, что попечение наше о суетном делает сердце наше запущенною землею и притупляет его (чувство к духовному)!
Горе нам, что, будучи носимы долготерпением Божиим, не бываем мы поражаемы смертию по делам нашим, и однако ж, сподобляясь такой (милости), сами милостивыми сделаться не стараемся!
Горе нам, что не памятуем ныне грехов своих, а когда душа наша обнажится от тела, тогда все их, и словами, и делами, и помышлениями (содеянные), в преболезненном и прегорьком раскаянии, за раз увидим напечатленными и написанными в памяти сердец наших!
Горе нам, что несмотря на объявление Апостола всем, что ядый (хлеб) и пияй (чашу Господню) недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня (1 Кор. 11, 29), – мы, будучи проникнуты нечистотами своими, приступаем к страшным тайнам Божиим, извиняя себе, что сделали в ночных мечтаниях и в скверных помыслах! Приступающий к Богу с помыслами не чистыми, с очами не непорочными, с телом не нерастленным, со стремлениями души и тела не неоскверненными, скольким болезням тела и немощам души делает себя повинным? А потом – и вечному мучению и посрамлению беспредельному.
Горе мне, что пишу это горькие проливая слезы, а дела покаяния еще не начинал!
Горе мне, что говорю истину, а дел добрых не делаю!
Горе мне, добре учащему, но худо делающему!
Горе грешащим в сластях! Потому что горький их примет конец, с посрамлением вечным.
Горе печалящимся о вещах бесполезных! Потому что они лишили себя душеполезной печали в покаяние.
Горе поносителям и обидчикам! Потому что они отчуждили себя от блаженной любви.
Горе недоброжелателям и завистникам! Потому что они сделали себя чуждыми благости и милосердия Божия.
Горе человекоугодникам! Потому что они Богу угодить не могут.
Горе лицеприятникам! Потому что они отпали от истины Божией.
Горе гордым! Потому что они суть на стороне отступника диавола.
Горе не боящимся Господа! Потому что они вплетутся в множайшие грехи и бичуемы будут и здесь и там.
Горе нам, что ужаления и укушения блох, гнид, вшей, мух, комаров и пчел не терпим (защищаем себя от них), а против пасти великого дракона, жалящего нас и поглощающего как на пойле, и всякими смертоносными жалами пронзающего, не устрояем себе никакой помощи, или убежища!
Горе нам, что диавол измождает нас и сластями и болезнями, и нуждами и всякими мирскими прелестями, мы же не хотим престать от зол наших!
Горе нам, что, тогда как отступление держится так много лет и очень многие оставили православную веру, мы ни слезы не проливаем, ни сердцем не болезнуем, ни от страстей своих не воздерживаемся, но прилагаем грехи ко грехам, чтоб и за злые дела свои, и за неверие, зараз получить горькое вечное мучение в геенне!
Горе нам, написавшим сии рыдания, что, когда подошел уже конец нам, мы, не покаявшись в злых делах юности нашей и не оплакавши их, на старости приложили большие и неподъемные зла и тягчайшие грехи.
Горе нам, что даже тягчайших страданий и разных болезней тела не устыждаемся, но ботеем в грехах, и с презорством (к должному), с полной невоздержностью и распущенностью откармливаем свои скверные и грешные тела!
Горе нам, что сквозь огнь, клокочущий паче волн морских, подобает нам пройти да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5, 10).
Горе нам, что не помышляем об оном мрачном и невещественном огнежжении, и о вечном там горьком плаче и скрежете зубов! Ибо Бог отымет светлость у пламени, а жгучесть и при мрачности оставит в огне для нечестивых и грешников.
Горе мне, бедная душа! Яко скорбь ми есть, и непрестающая болезнь сердцу моему (Рим. 9, 2)! Ибо, оплакивая себя, должен сказать: зло омрачило разум и закрыло истину, смерть победила жизнь, земное, тленное и привременное заменило небесное, нетленное и вечное, мерзкое и достойное ненависти показалось более сладким и любезным, чем истинная любовь Христа и досточестность, заблуждение, осудив на изгнание истину, выбросило ее из души моей, печаль вместо радости избрал я, стыд и поношение вместо дерзновения и похвал, горечь предпочел сладости, землю и пепел ее возлюбил паче неба и царствия его, тьма доброненавистного врага вошла в сердце мое, и омрачила свет ведения в уме моем.
Горе мне! Горе мне! Какие сети диавола объяли меня и, запнув, с какой высоты повергли долу! Теча истощился я, и поты мои напрасно обливали меня. Кто не оплачет меня? Кто горько не возрыдает о мне, истомленном суетными трудами и у пристани потерпевшем крушение? Помилуйте мя, помилуйте мя, помилуйте мя, о друзи (Иов. 19, 21), и болезненно умолите благого и незлобивого Господа моего Христа, да умилосердится Он надо мною и сгонит эту страшную мглу доброненавистника диавола с ума моего, и я да узрю, в каком лежу блате и, могучи восстать, не хочу. Или уж время мое сокращенное пресекло всякую мне надежду?! Нет болезни, паче болезни моей; нет раны, как рана моя; нет раздирания, как раздирание сердца моего; яко беззакония моя превзыдоша главу мою (Пс. 37, 5). Раны мои – не раны от меча, и мертвые мои – не мертвые от брани, но разжженные стрелы врага вонзились в меня и ослепили внутреннего человека моего, и углебох в тимении глубины, и несть постояния (Пс. 68, 3 ), – страх, егоже ужасахся, прииде ми (Иов. 3, 25), – и прикры ны сень смертная (Пс. 43, 20).
Горе мне! Душа, воззри, и увидь настоящее привременное и, спустя немного, с горечью и прискорбностью прейти имеющее, и грядущее – ужаснейшее. Помысли, душа, от скольких благ и надежд отпадаешь ты, и каких мучений вскоре сделаешься ты наследницею, беспреемственною и безутешною! Почему, прежде чем померкнет над главою твоею свет, предупредив приди, и падши моли и проси Подателя вечного света, да избавит тебя от всепожирающего пламени и от бессветной тьмы. Ибо Его есть – простить грехи и даровать блага нам, недостойным милости Его. Ему слава и держава во веки веков. Аминь.
2. Правила и советы новоначальным инокам [35]
Брат возлюбленный! Если уже оставил ты суетный мир сей и посвятил себя Богу, приноси покаяние о грехах своих и храни принятое тобою намерение. Не слушай помыслов своих, когда они начнут томить тебя, говоря: никак не простятся тебе прежние грехи твои. Но соблюдай следующие правила:
Не ешь с женщиной, с отроком не входи в содружество, с юным не спи на одной постели. Когда скинешь одежду свою, не смотри на тело твое.
Если понудят тебя выпить вина, более трех небольших чаш не пей. Этого правила не нарушай даже ради дружбы.
Не исполняй небрежно молитв, положенных в известные часы, чтоб не впасть в руки врагов своих. Трудись, сколько можешь, над размышлением о псалмах, ибо это сохранит тебя от нечистой жизни.
Люби труд и самостеснение, чтоб утишились страсти твои. Не считай себя чем-нибудь ни в каком отношении, и не перестанешь плакать о грехах своих.
Блюди себя от лжи, ибо она отгонит от тебя страх Божий. Не открывай всем добрых дел своих, чтоб не похитил их враг твой.
Открывай болезни свои отцам твоим, чтоб испытать помощь от советов их.
Принуждай себя к рукоделью, и возобитает в тебе страх Божий.
Не суди брата своего, согрешающего, и не презирай его, иначе впадешь в руки врагов своих.
Не будь спорлив, настаивая на слове своем, чтоб не утвердилось в тебе зло.
Люби смирение и не полагайся на свой совет. Приучи язык свой говорить: прости мне, – и низойдет на тебя смирение.
Когда сидишь в кельи своей, о трех вещах имей заботу: о непрерывности в молитве, об углублении в псалмы и о рукоделии.
Думай сам в себе: не пребуду я в этом мире далее настоящего дня, и исхищен будешь от греха.
Не будь объястлив, чтоб не возобновились в тебе прежние грехи твои. Не ленись работать, потрудись углубляться в псалмы – и придет к тебе мир Божий.
Принуждай себя к плачу в молитвах, и Бог смилуется над тобою и совлечет с тебя ветхого человека.
Знай, что труд, нищета, самостеснение и молчание приводят к смирению, смирение же доставляет прощение всех грехов. Смирение же состоит в том, чтоб человек считал себя грешником и неправедным, не настаивал на своем слове, отсекал свои хотения, очи опускал долу, переносил обиду, ненавидел честь и покой, и всем говорил: прости мне. Силою же смирения враги обращаются в бегство.
Будь всегда печален, но когда придут к тебе братия, развеселись с ними, – да возобитает в тебе страх Божий.
Если идешь куда с братиями, отступай немного от них, чтоб хранить молчание. Не оборачивайся туда и сюда, но углубляйся в псалмы и молись Богу в уме своем. В какое бы место ни пришел ты, не слишком доверчиво обращайся с жителями его. Храни скромность и стыдливость во всем и к тому, что предлагают тебе, не протягивай руки, пока не попросят тебя.
Не спи с другим под одним покрывалом. Долго молись перед сном, хотя бы ты утомлен был дорогой.
Не допускай, чтоб кто-либо умащивал елеем тело твое, разве в тяжкой болезни.
Когда сидишь за столом с братиями, не ешь с услаждением и руку твою протягивай только к тому, что находится перед тобою. Колена твои пусть будут сложены. Глаз твоих не подымай на другого. Не пей воды с жадностью и с гурчанием в горле.
Если нужда придет тебе отхаркаться, когда сидишь среди братий, встань и сделай это подальше от них. Не потягивайся и не зевай, когда находишься в кругу других, и если нападет на тебя зевота, не открывай рта, и пройдет.
Не разевай рта для смеха, ибо это будет показывать, что нет в тебе страха Божия.
Не пожелай чужой вещи. Если приобретешь книгу, не украшай ее, ибо это обнаружит в тебе пристрастие к ней.
Если погрешишь в чем, не стыдись сознаться в том и не извиняй себя ложью, но преклонив колена, исповедуй грех свой и проси прощения, и оно дано будет тебе.
Если кто солжет пред тобою, не гневайся, но скажи: прости мне.
Не стыдись обращаться с вопросами к твоему наставнику.
Если кто постучит в двери кельи твоей, когда ты, сидя, занят делом своим, оставь дело и успокой его.
Не говори ни с кем и словам другого не внимай без пользы.
Если наставник твой пошлет тебя куда в дорогу, спроси у него, как тебе должно держать себя, и потом действуй по заповеди его. Не переноси слов. Если будешь хранить очи свои и уши, то не согрешишь и языком своим.
Если будешь жить с каким братом, будь с ним как странник, не приказывай ему ничего и не показывай себя набольшим над ним, если он прикажет что тебе, чего бы ты не хотел, отсеки волю свою и не оскорби его (отказом), чтоб не расстроился мир между вами. Знай, что кто повинуется, тот набольший.
Если будешь жить с братом каким, и он скажет тебе: свари, – спроси: что хочешь? И если он предоставит тебе выбор, свари, что попадет тебе под руки, со страхом Божьим.
Когда встанешь от сна, твори молитву, прежде чем возьмешься за какое дело, затем углубляйся в Слово Божие и тогда уже берись неленостно за дело.
Радостно встречай странника и приветствуй его, чтоб иначе свидание ваше не было вам обоим во вред. Когда войдет, не делай ему каких-либо пустых вопросов, но проси сначала помолиться, потом, когда сядет он, скажи ему: как здоров брат мой? – и затем дай ему какую-либо книгу для чтения. Если он утомлен от пути, дай ему отдохнуть и омой ноги его. Если он начнет говорить пустые речи, скажи ему: прости мне, брат мой, я немощен и не могу слышать этого. Если расшились одежды его, зашей. Если он немощен и одежды его запачканы, вымой их. Но если он шатайка, а у тебя будут в ту пору святые, то не позволяй ему войти, но окажи ему должное приветствие и отпусти его. Если, впрочем, он беден, не отпускай его без утешения, и то дай ему, что Бог послал.
Если брат положит у тебя что-нибудь, не рассматривай положенного, разве только в присутствии его самого.
Если кто оставит тебя в кельи своей и выйдет, не поднимай очей, чтоб посмотреть, что есть в ней, но когда он будет выходить, скажи ему: дай мне какое-нибудь дело, и я поработаю, пока воротишься, и что он тебе даст, делай то с усердием.
Не молись с леностью и небрежно, ибо этим, вместо того, чтоб угодить Богу, ты привлечешь гнев Его. Стой на молитве со страхом и трепетом, не опираясь на стену и не распуская ног, так, чтоб на одной стоять, а другую отставлять. Противостой помыслам своим и не попускай им озабочиваться плотскими вещами, чтоб была благоприятна молитва твоя.
Когда бываешь на литургии, храни помыслы свои и чувства и стой со страхом пред Богом Высочайшим, чтоб достойно принять тело и кровь Христовы и уврачевать тем страсти свои.
Когда ты юн, не надевай хорошей одежды, пока достигнешь старости.
Когда совершаешь путь с тем, кто старше тебя, не заходи вперед его. Если старший тебя встанет, чтоб поговорить с кем, не оставайся сидящим и ты, но встань вместе с ним и стой, пока он не велит тебе сесть.
Когда войдешь в город или селение, взор твой опусти долу, чтоб иначе увиденное тобою не послужило тебе поводом к брани в кельи твоей.
Не спи в том месте, где боишься согрешить сердцем. Не ешь с женщиною и не смотри на нее, даже на одежды ее, если можешь.
Если путь совершаешь со старцем, не допускай, чтоб он нес что-нибудь сам. Если будете юны, каждый неси свою часть. Если ноша мала, несите попеременно по часам. Несущий пусть идет впереди, равно как и немощный, и когда, уморившись, сядет он отдохнуть, садитесь и вы с ним.
Когда будешь спрашивать какого старца о помыслах своих, открывай их свободно, как они есть, тому, в ком уверен ты, что он сохранит тайны твои. В выборе старца не предпочитай того, кто преклонных лет, но кто убелен ведением и опытностью духовной, чтоб иначе не получил ты вреда и не размножились страсти твои.
Понуждай себя долго молиться ночью, да просветится ум твой. Помышляй о грехах своих и молись о них Богу, и Он простит тебе их.
Если кто начнет судить брата своего в твоем присутствии, то хотя судилый будет из числа тех, которые тебя самого судят, скажи ему со смирением: прости мне, брат мой, грешен я и немощен, и повинен сам тому, о чем ты говоришь, почему не могу этого слышать.
Предпочитай себе во всем других братий и, если какой друг при них окажет тебе честь, скажи: это ради вас оказал он мне такую честь.
Кто просит у тебя что-либо взаймы, не отказывай.
Не часто вращай в сердце своем память о тех, коих оставил ты любви ради Божией, но помни о смерти и суде, и что никто из них в то время не может помочь тебе.
Если, сидя в кельи своей, вспомнишь о ком, сделавшем тебе зло, встань тотчас и помолись за него в сердце своем, да помилует его Бог, таким образом скоро исчезнет страсть, какую питаешь в отношении к нему.
Если хочешь причаститься Тела и Крови Христовых, смотри, чтоб никак не оставались в сердце твоем гнев или ненависть на кого, и если знаешь, что кто-либо гневен на тебя, испроси у него прежде прощения, как заповедал Господь наш.
Если ночью (в сновидении) потерпишь нападения от похоти, смотри, днем не повторяй в мысли видов тех срамных, чтоб услаждением не осквернилось сердце твое, но пади пред Господом, и Он помилует тебя: ибо ведает немощь человеческую.
Если возложишь на себя крайний пост и станешь совершать продолжительные молитвы, не подумай, что они спасут тебя, но верь, что Бог умилостивится озлоблением тела твоего и поможет немощи твоей.
Если схватит тебя болезнь, не унывай и не падай духом, но возблагодари Бога, что Он промышляет доставить тебе болезнью сей благо.
Живя в кельи своей, установи для пищи своей определенную меру и положенный час и не отступай от того. Давай телу своему, сколько нужно, чтоб оно сильно было совершать молитвы и службы Божии. Если где вне кельи твоей будет тебе предложена деликатная пища, не досыта принимай ее.
Если дьяволы внушат тебе начать труд, которого не силен ты подъять, не слушай их, ибо обычно они наводят сердце человека на такие дела, которых одолеть он не в силах, чтоб потом ввергнуть его в уныние и посмеяться над ним. И все их начинания без меры и без порядка.
Ешь однажды в день, но не досыта. Давай телу своему сколько нужно по требованию природы (по сложению твоему).
Одну половину ночи определи на молитвенное бдение, а другую на упокоение тела твоего. Прежде чем идти в постель, часа два пободрствуй в молитве и Богохвалении (псалмопении), потом дай покой телу своему. Если разленится тело твое, когда придет время встать на молитву, скажи ему: ужели ты хочешь принять малый покой в это время, чтоб потом отойти в нескончаемую муку? Не лучше ли здесь немного потрудиться, чтоб там вкушать вечный покой со святыми? Тогда отступит от тебя леность, и придет к тебе Божественная помощь.
Принимая чин монашеский, отпусти раба своего; если он захочет последовать тебе и вступить в монашество, не допусти, чтоб он жил с тобою.
Если пойдешь продавать рукоделие, не спорь о цене, как делают миряне. Так же поступай, когда что покупаешь, знай, что скудость вещей приближает тебя к Богу.
Если брат положит у тебя какую вещь и она понадобится тебе, не трогай ее, разве с его позволения.
Если какой брат попросит тебя что-нибудь купить, когда идешь в город, сделай то, но если будут с тобой и другие братия, сделай это в присутствии их.
Если дана тебе будет какая вещь, возврати ее, попользовавшись ею, сколько нужно, но не удерживай ее дотоле, пока потребуют ее от тебя обратно, если что попортится в ней, исправь. Если ты сам дашь кому какую вещь попользоваться, не требуй ее обратно, если видишь, что тот почему-либо возвратить тебе ее не может, особенно когда она тебе совсем не нужна.
Если, бросив келью свою, после опять воротишься и найдешь, что в ней живет уже какой-либо брат, поищи себе другую, а его ни за что не выгоняй, да не прогневается на тебя Бог. Но если тот сам добровольно захочет оставить ее, то ты прав. Если при этом тот возьмет что из принадлежностей ее, не требуй того от него.
Если захочешь совсем выйти из кельи своей, не бери с собою ничего из принадлежностей ее, но отдай ее какому-либо бедному брату, и Бог ущедрит тебя, куда ни пойдешь.
Ничему так не радуются дьяволы, как тому, если кто скрывает помыслы свои от духовного своего наставника. Не думай уподобиться отцам, если не будешь подражать трудам их.
Блюди себя от богатства и любви к нему, ибо оно повреждает плоды монашества.
Если борешься с каким искушением, которое теснит тебя, не ослабевай, но простершись перед лицом Бога, скажи: Помоги мне, Господи, потому что я немощный не силен выдержать эту брань, – и Он поможет тебе, если молитва твоя будет исходить от чистого сердца. Если, поборовшись, преодолеешь, не хвались тем и не полагайся на себя, но больше еще блюдись, потому что враг не замедлит устроить тебе новую брань, сильнейшую прежней.
Когда молишься Богу, не говори: Господи, возьми от меня это и дай мне то, – но скажи: Господи, Боже мой, Ты знаешь, что для меня спасительно, помоги мне и не попусти мне грешить пред Тобою и погибнуть во грехах моих, ибо я грешный немощен, не предай меня врагам моим, яко к Тебе прибегох, избави меня, Господи, ибо Ты моя крепость и упование мое. – Тебе слава и благодарение во веки. Аминь.
3. Изречения аввы Исайи [36]
Авва Исаия говорил[37]: Поелику одинаковые случайности постигают грешных и праведных, то не должно думать, что все подвергающиеся несчастиям, подвергаются им за какие-либо предшествовавшие грехи.
Которые всё делают только для себя самих, те работают самолюбию, величайшему из всех зол, от которого рождается обособленность, необщительность, недружелюбность, неправда и нечестие. Не так создан человек, чтоб быть обособлену, но чтоб жить в общении с подобными себе, паче же с Богом Творцом всяческих. Итак, разумному человеку надо быть любообщительным и Боголюбивым, да будет он и Богу любезен.
Авва Исаия сказал[38]: от любви к славе человеческой рождается ложь. Кто отвращает ложь смирением, в сердце того возрастает страх Божий. Не люби же славы мира сего, да не удалится от тебя слава Божия.
Когда, совершая службу свою, совершаешь ее со смиренномудрием, как недостойный, то она прията Богом. Если же при этом взойдет на сердце твое гордостная мысль и ты примешь ее и, вспомнив об ином спящем и нерадящем, осудишь его в мысли своей, то знай, что тщетен труд твой.
Когда и как кто смиренномудр бывает? Когда языка не имеет – сказать кому-либо, что он нерадив, или отвечать обидевшему; очей не имеет – видеть прегрешения другого; слуха не имеет – слышать не полезное для души его; рук не имеет – одолеть кого, и ни на кого не возлагает вину чего-либо, а все на грехи свои.
Человек должен прежде всего стяжать веру в Бога и любовь к Нему неизменную, также незлобие, невоздавание злом за зло, притрудную жизнь, смиренномудрие, чистоту, человеколюбие – ко всем любовь и повиновение.
Возненавидь все мирское и покой телесный, ибо они сделали тебя врагом Богу. Но как человек, имея врага, ведет с ним брань, так и нам надобно брань вести с телом, чтоб не покоить его.
Брат спросил, что значат слова: да святится имя Твое? Старец ответил: это свойственно совершенным, ибо невозможно святиться в нас имени Божию, пока обладают нами страсти.
Опять сказал: люби лучше молчать, чем говорить: ибо молчание собирает, а многоглаголание расточает.
Великое дело победить тщеславие. Впадший в эту лукавую страсть, бывает чужд умиления, и ко всем жесток сердцем, а наконец впадает в высокоумие и гордыню – это крайнее зло, матерь погибели. Держи же втайне дело свое и с болезнью сердечной попекись, чтоб человекоугодия ради не погубить тебе мзды воздержания твоего. Ибо кто творит что на показ пред людьми, тот лишает себя тем мзды своей, как сказал Господь.
Кто хочет быть славен у людей, тот не может быть свободен от зависти, а имеющий зависть не может обресть смиренномудрия. Таковой предал душу врагам своим, и они вовлекают ее во многие грехи и губят. Бегай же тщетной славы и сподобишься славы Божьей в будущем веке.
Если придет тебе помысел осудить ближнего в каком-либо прегрешении, подумай в себе, что ты нагрешил более его, о добре же, какое, кажется, творишь, не верь, что оно приятно Богу, и не осудишь искреннего твоего. Самоуничижение есть место покоя внутреннего.
Авва Исаия, увидев однажды брата, грешащего срамным грехом, не обличил его, но сказал: если Бог, создавший его, видя это, не пожигает его, кто я, чтоб обличить его?
Опять говорил он же: будем помнить Того, Кто не имел где главу подклонить. Разумей сие, человек, и не велемудрствуй. Это Он, и каким стал тебя ради? Владыка всяческих странен и дома не имеет. О сколь неизреченно человеколюбие Твое, Господи! Как столько смирил Ты Себя меня ради? Но, если все сотворивший словом, не имать где главу подклонити, что ты окаянный человек, много думаешь о суетном? Что слепотствуешь несытостию?
Стяжавший смиренномудрие, на себя берет вину брата своего, говоря: я согрешил. Считающий себя мудрым, презирает и укоряет брата своего, а уничижающий себя никогда не укорит брата.
Не в том мудрость, чтоб говорить, но в том, чтоб знать время, когда подобает говорить. С разумом молчи, с разумом и говори. Прежде начала речи, подумай о том, что сказать, чтоб дать подобающий ответ. Не хвались своим разумом. Больше всех знает тот, кто говорит: ничего не знаю. Венец мудрости – себя укорять и ставить себя ниже всех.
От пяти причин усиливается блудная брань: от празднословия, от тщеславия, от многоспания, от щегольства, от объедания. Хочешь ли избежать блудной брани, не поддавайся этим страстям, но вместо празднословия, вооружись псалмопением, вместо тщеславия возлюби смирение Христово, вместо многоспания огради себя бдением, вместо щегольских одежд носи портища и рубища, вместо объедания свяжи себя воздержанием и постом. Ибо страсти, подобно звеньям цепи, держатся одна за другую.
Богач, понимающий дело, скрывает сокровища свои внутри дома, ибо сокровище, выставляемое на вид, возбуждает зависть и наветуется от князя. Так и монах добродетельный, но смиренномудрый, таит свои добродетели, как тот богач свои сокровища. Такой монах не творит своих хотений, но на всякий час укоряет себя, и обучает себя тайному поучению, по слову Писания: согреяся сердце мое во мне, и в поучении моем возгорится огнь (Пс. 38, 4). Какой это огонь? Слышите слово Писания, которое говорит: Бог наш огнь поядаяй есть (Евр. 12, 29). Как от огня тает воск и иссушается тина скверных нечистот, так и от тайного поучения иссушаются скверные помыслы, увядают душевные страсти, просвещается ум, ясною творится мысль, и сердце исполняется радости. Тайное поучение уязвляет бесов и отгоняет злые помыслы, ибо просвещает внутреннего человека. Кто вооружает себя тайным поучением, тот и от Бога укрепляем бывает, и от Ангелов силу приемлет, и у людей славится. Тайное поучение и чтение есть дом души, в который нет прохода, есть столп неподвижный, есть пристанище тихое и безмятежное, в котором несомненно спасется душа. Много мятутся и молвят бесы, когда инок вооружает себя тайным поучением, т.е. молитвою: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, – и чтением в уединении Божественного Писания, Это сокровенное поучение есть зерцало ума и светильник совести. Сокровенное поучение иссушает блуд, укрощает ярость, отгоняет гнев, отнимает гордость, отревает напраснство (скорбное чувство напраслины), тлит уныние. Сокровенное поучение просвещает владычественный ум, отгоняет леность, рождает умиление, вселяет страх Божий, приносит слезы. Сокровенное поучение доставляет монаху нелестное смиренномудрие, благоумиленное бдение, несмущенную молитву. Оно есть сокровище молитвенное, отгоняющее неподобные помыслы, поражающее бесов, очищающее тело. Сокровенное поучение учит долготерпению, воздержанию причастником делает, возвещает геенну. Сокровенное поучение соблюдает ум немечтательным, настраивая его помышлять только о смерти. Сокровенное поучение исполнено всякого дела благого и украшено всякою добродетелью, от всякого же скверного деяния удалено: оно негде далече есть от этого.
4. О хранении ума: 27 глав [39]
Уму по естеству свойственен гнев на страсти. Без гнева и чистоты не бывает в человеке, – т.е. если не будет он гневаться на все, всеваемое в него врагом. Хотящий прийти в этот естественный уму гнев, отсекает все свои хотения, пока не поставит себя в состояние, характеризуемое умом (умное, духовное состояние, в котором душа и тело подчинены во всем духу).
Если, противостоя врагу, увидишь, что полчище его, ослабев, обращается в бегство от тебя, да не обрадуется тем сердце твое, потому что эти враги устроили для тебя злохитрый ков позади себя. И там-то они готовят тебе брань злейшую первой. Выступая против тебя, они оставили за городом в засаде значительную часть полчища своего, приказав им не двигаться. И вот, когда ты воспротивился им и выступил против них, они побежали от лица твоего, будто бессильные, но если сердце твое вознесется тем, что ты прогнал их, и ты таким образом оставишь город, тогда поднимутся и те, кои остались позади в засаде, остановятся и эти бегущие впереди тебя – и охватят бедную душу со всех сторон, так что ей не останется уже никакого убежища. Город есть молитва, противостояние врагам есть противоречие помыслам во Христе Иисусе, а выступление против них есть гнев.
Станем же, возлюбленные, в страхе Божием, храня и соблюдая практику добродетелей, не давая претыкания совести нашей, но внимая себе в страхе Божии, пока и она освободит себя вместе с нами, так чтобы между нами и ею было единение, и она сделалась наконец нашею блюстительницею, показывая нам все, в чем может преткнуться. Но если мы не станем слушаться ее, то она отступит от нас и оставит нас. Тогда впадем в руки врагов наших, которые уже не выпустят нас из них, как научил нас Владыка наш, говоря: буди увещаваяся с соперником твоим скоро, дондеже еси на пути с ним, и проч. (Матф. 5, 25). Говорят, что соперник этот есть совесть, потому что она противится человеку, хотящему творить волю плоти своей. Если он не послушает ее, она предает его врагам его.
Когда Бог увидит, что ум покорился Ему всею силою и не ожидает помощи ниоткуда, как только от Него Единого, тогда укрепляет его, говоря: Не бойся, яко избавих тя, и прозвах тя именем Моим: Мой еси ты. И аще проходиши сквозе воду, с тобою есмь, и реки не покроют тебе: и аще сквозь огнь пройдеши, не сожжешися и пламень не опалит тебе. Яко Аз Господь Бог твой, Святый Израилев, спасаяй тя (Исаии 43, 1 – 3).
Когда ум услышит такое воодушевление, тогда смело обращается к врагам и говорит: Кто хочет бороться со мною? Пусть станет против меня! И кто хочет судиться со мною? Да приблизится ко мне! Се Господь помощник мой, кто озлобит меня? Се все вы обветшаете, как одежда от моли.
Если сердце твое, вполне возненавидев грех, напрягается побеждать его и, отстранившись от всего, что рождает грех, положило пред очами твоими муку (вечную), то ведай, что Помощник твой сопребывает с тобою – и ты, ни в чем не оскорбляя Его, но плача пред лицом Его, говори, внимая сердцу своему: Милость Твоя, Господи, да избавит меня, сам же я не силен избежать из рук вражеских без Твоей помощи! И Он сохранит тебя от всякого зла.
Монах должен затворить все двери души своей, т.е. чувства, чтоб не пасть чрез них. Когда, таким образом, ум увидит, что ничто не вторгается, чтоб овладеть им, то готовится к бессмертию, собирая все чувства свои воедино и делая их единым телом.
(Мысль: ум, не развлекаемый внешним чрез чувства, сосредоточивается в себя и переселяется в оный век. Мысль и Василия Великого).
Когда ум станет свободен от всякой надежды на что бы то ни было видимое мирское, то это есть признак, что грех умер в тебе.
Когда ум станет свободен от страстей, тогда средостение, которое было между ним и Богом, падает.
Когда ум освободится от всех врагов своих и воссубботствует, тогда он есть в ином веке новом, новое созерцая и нетленное. Идеже убо труп, тамо соберутся орли (Матф. 24, 28).
Притаиваются иногда на время демоны с коварством, не даст ли свободы человек сердцу своему, подумав, что почил уже (от брани). (Если случится точно так), внезапно наскакивают они на бедную душу и схватывают ее, как малую птичку. И если они окажутся сильнее ее и преодолеют ее, то без милости смиряют ее (унижают) всяким грехом, злее прежних, прощение которых она вымолила было. Будем же непрестанно стоять в страхе Божием и строго блюсти сердце, непопустительно совершая делания свои (подвижническую практику) и храня добродетели (умно-сердечный строй), кои полагают препону злобе врагов.
Учитель наш Иисус Христос, зная крайнюю немилостивость врагов наших и жалея род человеческий, заповедал, как строго должно держать сердце, говоря: будьте готовы на всякий час, ибо не знаете, в какой час тать придет, чтоб когда придет, не застал он вас спящими (Матф. 24, 43 и т. д.). И еще: внемлите себе, да не когда не отягчают сердца ваша объядением и пьянством и петльми житейскими, и найдет на вы внезапу день той (Лук. 21, 34). Стой же над сердцем твоим, внимая чувствам. И если память Божия соединится с тобою, то легко будешь схватывать врагов, подкрадывающихся украсть ее. Ибо строго смотрящий за помыслами тотчас узнает тех, которые хотят войти, чтоб осквернить его. Они смущают ум, чтоб он развлекся и стал бездействен (отстал от своего делания). Но знающие лукавство их хранят себя невозмутимыми, молясь Господу.
Если же возненавидит человек все, что деется в мире сем, то не может служить и поклоняться Богу, как должно. Ибо служение Богу что есть, если не то, чтоб ничего не иметь в уме чуждого, когда он молится, ни сласти (чувственной), когда благословляет Бога, ни гнева, когда поет Ему, ни ненависти, когда величает Его, ни злого рвения и зависти, когда приседит Ему и памятует о Нем. Ибо все это мрачное есть стена, окружающая бедную душу, и она, имея это в себе, не может чисто служить Богу. Ибо оно удерживает ее в воздухе и не допускает ей сретить Бога (предстать Ему умно), втайне благословить Его и помолиться Ему в сладости сердца, да просветится от Него. Ум всегда омрачается и не может преуспевать в жизни по Богу того ради, что не печется отсекать все сие разумно.
Когда ум ревнует избавить чувства душевные от плотских пожеланий и провести их (перевезти, как на лодке) в бесстрастие и самую душу отделить от плотских пожеланий, тогда, если бесстыдные страсти устремятся на душу, чтоб овладеть чувствами ее и увлечь их в грех, и ум начнет втайне непрестанно вопиять к Богу, то Бог, видя это, пошлет помощь Свою и прогонит их в одно мгновение.
Умоляю тебя, пока ты в теле, не послабляй сердцу своему. Ибо как земледелец не может положиться ни на какой хлеб, восходящий на поле его, ибо не знает, что будет из него, прежде чем уберет его в житницы свои, так человек не может послабить сердцу своему, пока есть дыхание в недрах его (Иов. 27, 3). Не знает он, какая страсть сретит его до последнего издыхания, потому не должен послаблять сердцу, пока имеет дыхание. Но надлежит ему всегда вопиять к Богу о Его помощи и милости.
Не обретающий помощи во время брани не может верить и миру.
Когда кто отделится от шуей стороны, тогда верно познает и все согрешения, которые сделал пред Богом: ибо обычно он не видит грехов своих, если не отдалится от них отдалением горьким (т.е. с сокрушением и болью сердца). Достигшие в эту меру плачут, умножают молитвы, стыдом покрываются пред Богом, поминая о своем непотребном содружестве со страстями. Будем же подвизаться, братья, по силам нашим, и Бог посодействует нам по множеству милости Своей. Если не сохранили мы сердца нашего, как отцы наши, употребим труд сохранить по крайней мере тела наши безгрешными, как требует того Бог. И веруем, что во время глада, постигшего нас, сотворит Он и с нами милость, как со святыми Своими.
Предавший сердце свое тому, чтоб искать Бога в благочестии истинно, не может тотчас возыметь мысль, что благоугоден Богу труд его. Ибо пока обличает его совесть в чем-либо противоестественном, дотоле чужд он свободы. Ибо когда есть обличающий, есть и осуждающий, а где есть осуждение, там нет свободы. Итак, когда, молясь, увидишь, что совершенно ничто не обличает тебя во зле, тогда можно сказать, что ты свободен и вошел в святой покой Его по благоволению Его. Когда увидишь, что добрый плод укрепился и не подавляется более плевелами вражьими, что ратники, полагавшиеся на свое вселукавство, хоть не сами по себе, отступили, чтоб не вести более брани с чувствами твоими, что облако осенил над скиниею твоею, и солнце не жжет уже тебя во дни, ни луна ночью, что в тебе все уже готово для скинии, чтоб поставить ее и хранить по воле Бога, то знай, что ты одержал победу силою Божиею. Тогда наконец и Сам Он осенит над скиниею, ибо она Его. Пока же есть брань, человек находится в страхе и трепете, победит ли ныне, или побежден будет, и завтра побежден ли будет, или победит. Подвиг тяготит сердце, бесстрастие же свободно от брани: ибо получило уже должное и перестало пещись о трех бывших в разъединении частях человека, потому что они достигли взаимного умиротворения в Боге. Эти три части суть: душа, тело и дух. Когда они станут едино действием Св. Духа, то уже не могут разлучиться. Не думай, что ты умер греху, пока насилуем бываешь от врагов во время ли то бдения, или во время сна. Ибо пока бедный человек еще течет на поприще, до тех пор не имеет дерзновения.
Если ум воодушевится и решится с готовностью последовать любви, погашающей страсти телесные, и силою ее не станет попускать ничему неестественному (страстям, греху) овладевать сердцем, то он, противостоя таким образом тому, что неестественно, достигает наконец того, что совсем отревает его от того, что естественно.
Каждодневно испытывай себя, брат, и усматривая в сердце своем, пред лицом Бога, что в нем есть страстного, отревай то от сердца своего, чтоб страшное решение (участи твоей) не постигло тебя (прежде чем очистишься).
Внимай сердцу своему, брат, и бодренно наблюдай за врагами своими: ибо они коварны в злобе своей. Убедись сердечно в той истине, что нельзя делать доброе человеку творящему (любящему) зло. Потому Спаситель научает нас бодрствовать, говоря, что узкая врата и прискорбен путь, вводящий в живот, и мало их есть, иже обретают его (Матф. 7, 14).
Внимай себе, чтоб что-нибудь погибельное не отдалило тебя от любви Божией, удерживай сердце твое и не унывай, говоря: где мне сохранить его, человеку грешнику? Ибо когда оставит человек грехи свои и обратится к Богу, тогда покаяние его возрождает его и делает его всего новым.
Божественное Писание, ветхое и новое, повсюду говорит о хранении сердца. Инок должен разуметь цель Писания, кому оно что говорит и для чего. Должно ему также постоянно держать труд подвижничества и, внимая прилогам противоборца, подобно искусному кормчему, уметь переходить мысленные волны, управляясь благодатью, чтоб таким образом, не совращаясь с пути, но себе единому внимая, в безмолвии беседовать с Богом не рассеянным помыслом и не пытливым умом.
Время требует от нас молитвы, как кормчего ветры, треволнения и бури воздушные. Мы способны принимать прилоги помыслов и добрых, и худых. Владыкой страстей именуется и есть благочестивый и боголюбивый помысл. Нам, безмолвникам, должно внимательно и трезвенно различать и распределять добродетели и пороки, какую добродетель держать в присутствии братии и отцов и какую исполнять, когда бываем наедине, и какая добродетель первая, какая вторая и третья, также какая страсть есть душевная, и какая телесная, и какая добродетель душевная, и какая телесная, еще – из-за какой добродетели гордость поражает ум, из-за какой тщеславие приражается, из-за какой подходит гнев, из-за какой чревоугодие нападает. Ибо мы должны низлагать помышления, и всякое возношение, взимающееся на разум Божий (2 Кор. 10,5).
Первая добродетель есть беспопечительность, т.е. умертвие от всякого человека и всех дел, от ней потом рождается желательное стремление к Богу, а это рождает естественно гнев, который восстает против всего, всеваемого врагом. Тогда находит себе обитель в человеке страх Божий, действием же страха раскрывается потом любовь.
Надобно во время молитвы прилог помысла отвращать от сердца благочестивым противоречием, чтоб не оказаться нам устами Богу молящимися, а в сердце помышляющими неуместное. Не принимает Бог от безмолвника молитвы, расхищаемой помыслами, и небрежной. И Писание всюду заповедует хранить душевные чувства. Если воля инока покорится закону Божию, и ум начнет по сему закону управлять подчиненных своих – разумею, все чувства душевные, особенно же гнев и похоть, ибо они суть подчиненные ума – тогда добродетель нами совершена и правда исполнена, пожелание устремлено к Богу и воле Его, а гнев против дьявола и греха. Что же еще потребуется? – Тайное поучение.
Если срамота всеяна будет в сердце твое, когда сидишь в кельи своей, смотри, противостань злу, чтоб иначе оно не овладело тобою: потщись помянуть Бога, что Он внимает тебе, и что пред Ним открыто все, о чем помышляет сердце твое. Скажи душе твоей: если ты боишься подобных тебе грешников, чтоб они не видали грехов твоих, но тем ли иначе должен ты бояться Бога, Который всему внемлет? От этого увещания откроется в душе страх Божий, и если ты пребудешь с ним, то будешь неподвижен в страсти (не увлекут тебя страсти), как написано: надеющиеся на Господа, яко гора Сион, не подвижится во век живый во Иерусалиме (Пс. 124, 1). И во всяком деле, которое делаешь, содержи в уме, что Бог видит всякий помысл твой, и никогда не согрешишь. Ему слава во веки. Аминь.
5. Главы о подвижничестве и безмолвии [40]
Три добродетели суть всегдашние блюстительницы ума: естественное ему стремление, мужество и безленостность.
Три есть добродетели, которые когда увидит в себе ум, уверяется, что достиг в бессмертие: рассуждение, тонко различающее страсти одну от другой, предувидение всего прежде времени, и несосложение ни с каким чуждым помыслом.
Три есть добродетели, которые всегда доставляют свет уму: не знать злобы никакого человека, сносить без смущения все случающееся и благотворить зло творящим. Эти три добродетели рождают три другие, которые выше их: не знать злобы человека рождает любовь, сносить без смущения все случающееся приносит кротость, благотворить зло творящим приносит мир.
Есть четыре добродетели, которые очищают душу: молчание, соблюдение заповедей (послушание), самоутеснение и смиренномудрие.
Авва Исаия сказал: я смотрю на себя, как на лошадь блуждающую, у которой нет хозяина, всякий, кто ни найдет ее, садится на нее и ездит: и когда этот пустит ее, берет ее другой и тоже садится и ездит.
Храни себя, чтоб не услаждаться тем, чем прежде грешил, чтоб не возобновились в тебе прежние грехи. Люби смирение, и оно покроет тебя от грехов твоих. Дай сердце свое в послушание отцам твоим, и благодать Божия вселится в тебя. Не будь мудр сам о себе, чтоб не впасть в руки врагов своих. Приучи язык свой просить прощения, и снидет на тебя смирение. Сидя в кельи, трем вещам прилежи: рукоделию, Богомыслию и молитве. Каждодневно думай, что ныне имеем мы потрудиться в мире сем, а завтра не знаю; и не согрешишь пред Богом.
Не будь чревоугодлив в принятии пищи, чтоб не возобновились в тебе прежние грехи твои. Не унывай ни в каком труде, чтоб не подвергнуться нападкам со стороны врага. Понудь себя на поучение (тайное), и скоро придет к тебе упокоение в Боге (покой Божий). Заставляй себя долго молиться с плачем, и, может быть, помилует тебя Бог и совлечет с тебя ветхого человека, грехолюбивого.
Труд, нищета, странничество, злострадание и молчание рождают смирение, а за смирение прощаются все грехи.
Если борет тебя блуд, преутруждай себя непрестанно бдением, алчбою и жаждою и смиряйся пред всеми, если чья красота телесная начнет влечь сердце твое, или похотение жены, вспомни о зловонии (какое будет во гробе) – и успокойся.
Брат! Пока находишься ты в жизни сей, не давай покоя телу своему и не верь ему, когда видишь, что оно покойно от страстей. Ибо демоны часто притаиваются на время и, если человек вознерадит о своем спасении, внезапно нападают на бедную душу и захватывают ее, как малую птицу и, если преодолеют ее, то без милости смиряют ее всяким грехом. Будем же стоять в страхе Божием и хранить себя, продолжая делать делания свои и соблюдать все добродетели, которые полагают препону злобе врагов. Труды и подвиги настоящего краткого времени не только сохраняют нас от злых дел, но и венцы приготовляют душе прежде исхода ее из тела. Постараемся же мы, имеющие печать святого крещения, отстать от грехов своих, чтоб обрести милость в день суда. Подвизаемся, возлюбленные: ибо время близ. Блажен, имеющий заботу сию день и ночь.
Если сердце твое расхищается, и ты не знаешь, как управить его, знай, что в такое расхищение влечет его какое-нибудь деяние твое, хотел ли ты того, или не хотел. Если б Гедеон не велел сокрушить водоносов, то не видать бы было света свечей (Суд. 7, 19 и д.): так, если человек не презрит тела своего, то не увидит света Божества.
Если в городе, огражденном стенами, малая какая часть стены разгородилась, то враги, если хотят войти в город, все внимание свое обращают на этот пролом, чтоб чрез него войти. Стражи хоть и стоят у ворот, но противостоять врагам не могут, если не восстановлена будет разоренная часть. Так невозможно монаху противостоять врагам своим, когда им обладает какая-либо страсть, и не может он достигнуть в меру совершенства.
Поиск по сайту: