Б.И. Коновалов 5 страница

Судя по всему, «величайший пророк Моисей» («И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу». – Втор., 34:10) – автор Пятикнижия (а, точнее - «транслятор» откровений Яхве, неизбежно, в силу известной человеческой ограниченности передавший их в искажённом виде и оказавшийся, таким образом, своего рода – «испорченным телефоном») не уразумел, что изображение всесильного Бога в качестве некоего бездарного «скульптора», узревшего, что его «творение» далеко от совершенства и, вследствие этого, решившего его уничтожить, это, по сути своей – явное богохульство. В таком изображении Яхве предстает не в качестве всемогущего «Архитектора Вселенной», а в качестве бесплодного в творческом отношении, заурядного «ремесленника», которому далеко даже до некоторых творчески одаренных «простых смертных», например, до такого, как, скульптор-«язычник» Пигмалион, с его Галатеей.

Отметим, что, согласно эзотеризму, не имеющие воплощения в Плотном Мире, чисто духовные сущности всех степеней и рангов, причём не только демонические, но и ангельские, в отличие от человека - творчески бесплодны. Поэтому, даже такой могучий дух, как бывший величайший из ангелов - Сатанаил, отказавшийся, в отличие от всех остальных ангелов, признать превосходство над собой, сотворённого «по образу и подобию Божию» человека, в результате - изгнанный и ставший «князем мира сего» - Сатаной - абсолютно бесплоден творчески.

Таким образом, явная творческая бесплодность Яхве, вынужденного уничтожить собственное творение, по причине его неудачности, как это изображено в Библии, является, наряду со многими другими факторами, наглядным подтверждением того факта, что Яхве - отнюдь не Всевышний - Творец Вселенной, а всего лишь одна из «рядовых» духовных сущностей – племенной божок «колена Иудина», возведенный со временем в ранг общееврейского Бога и объявленный потом Вседержителем вселенского масштаба.

Подробнее об этом, см. наши фундаментальные работы - «Индоевропейский эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и тайная».

83. Следует, однако, подчеркнуть, что в качестве «раба Божиего» человек рассматривается в христианстве – главной сакральной Традиции Запада, лишь на внешнем, экзотерическом уровне. Что же касается внутреннего, эзотерического уровня христианства, то здесь, как и в других формах эзотеризма, внутреннее, мистическое единение с Всевышнем, является главной целью духовного восхождения, что нашло свое концентрированное выражение в словах Иисуса Христа, о том, что Царствие Божие внутри нас: «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, И не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». (Лука, 17:20,21).

Если Всевышнего, с известными оговорками, отождествить с Абсолютом, то можно будет говорить о сущностном тождестве между христианским и Восточным эзотеризмом. Впрочем, это вполне естественно, ведь все подлинные эзотерические Ученья имеют единый сакральный Источник, поскольку восходят к Примордиальной (Изначальной) Традиции. А Учение Иисуса Христа является подлинным сакральным Ученьем, в отличие от «исторического христианства», в котором к настоящему времени от Учения Иисуса Христа мало что осталось. В первую очередь это относится к Западному христианству – католичеству и, особенно – к протестантизму, в отношении которого Рене Генон писал: «То, что осталось в результате всех этих извращений, уже нельзя было назвать религией даже в самой искаженной и ухудшенной форме. Это простая «религиозность», то есть смутное и неосмысленное душевное влечение, не основанное ни на каком подлинном знании». (Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 63).

Таким образом, согласно Рене Генону, протестантизм представляет собой предельную форму деградации «исторического христианства» и уже является, фактически, квазихристиантской сектой, разлагающей христианство изнутри.

Деградация «исторического христианства» нашла своё внешнее, экзотерическое выражение, кроме всего прочего, и в том, что человек, вопреки Учению Иисуса Христа, стал рассматриваться в христианстве, не как «микротеос» («микробог»), а как «раб Божий» по преимуществу. Библейская формула, согласно которой человек сотворён «по образу и подобию Божию», была воспринята «историческим христианством» крайне поверхностно, чисто формально. Фактически же «историческое христианство» стало рассматривать человека, прежде всего, как «раба Божиего». А ведь в эзотерическом четвертом Евангелии - «Евангелии от Иоанна», приводятся слова Иисуса Христа, которые Он произнёс, обращаясь к иудеям: «не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги»? (Иоанн, 10:34), подчеркивая, однако, что Бог «назвал богами тех, к которым обращено слово Божие». (Иоанн, 10:35). Аналогичные слова приводятся и в одном из псалмов Асафа: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы». (Псалтырь, 81:6). Однако, в этом псалме, обращенном к иудеям, «богами» объявляются лишь представители «избранного народа», в отличие от «Евангелия от Иоанна», в котором «обращено слово Божие», ко всему человечеству, ибо, как подчёркивал апостол Павел – «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». (Колоссянам, 3:11).

В Новом Завете, в отличие от Ветхого Завета, ставится вопрос не только о «богоподобии», но и о «богосыновстве» человека. Апостол Павел говорит о том, что человек, живущий в Боге, приобретает «богосыновство»: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего «Авва, Отче!» Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий чрез (Иисуса) Христа». (Галатам, 4:6-7).

«Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии: Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославится». (Рим., 8:13-17. – Курсив - Библии).

Из этих слов апостола Павла следует, что «богосыновство» не дается автоматически, после крещения, а приобретается упорным духовным трудом, в результате которого человек начинает «жить в Боге».

Известный православный священник Александр Мень пишет в данной связи: «Тот, кто познал счастье богосыновства, открывает мир как бы заново. Он вырвался из мертвенных тисков случайности. Господь близок к нему и знает каждый его шаг, «все волосы на голове его сочтены…

Доверие должно быть беспредельным: оно исключает «служение двум господам». Если человек поглощён погоней за суетным, то он отдаёт своё сердце во власть идола Маммоны (как по-арамейски именовалось богатство). «Какая польза, - говорил Иисус, - человеку, если о приобретёт весь мир, а душе своей повредит?». (Мф 16, 26; Мк 8, 36).

Вручив себя Отцу, душа одолевает заботу – не ту повседневную заботу, которая необходима, а тягостную, навязчивую, помрачающую разум озабоченность.

Если Отец печётся даже о малых птицах, если одарил дивной красотой цветы, то неужели Он забудет о детях Своих? Ведь они для Него дороже всех творений». (Александр Мень «Сын человеческий». Журнал «Волга». 1991, № 7, с. 34, Саратов. – Курсив – А. Меня).

Однако, люди Запада, в массе своей «поглощены погоней за суетным», и «отдают своё сердце во власть идола Маммоны». Так что не только о Богореализации, но и о «богосыновстве» для человека Запада не может идти и речь. Сформировавшийся в условиях бездуховной, вырожденческой «денежно-технологической» цивилизации, человек Запада, когда обращается к религии, неизменно ведёт себя, как жалкий и ничтожный «раб Божий», а его «дьявольская гордыня» - это лишь оборотная сторона рабской сущности ревностного служителя Маммоны.

84. Карл Густав Юнг «О психологии восточных религий и философий». М., «Медиум», 1994, с. 99, 121.

85. [OTTO, Das Heilige, p. 28; см. также Das Gefühl des Überwektichen, p. 212 ff.]. - (Курсив – К. Г. Юнга).

86. Карл Густав Юнг «О психологии восточных религий и философий». М., «Медиум», 1994, с. 102, 103-104.

87. И. А. Ильин «Аксиомы религиозного опыта». Исследование. Т. I-II, М., ТОО «Рарогъ», 1993, с. 355.

88. О сущности молитвы см. произведение крупнейшего христианского мыслителя Оригена «О молитве». (Ориген «О молитве». «Увещание к мученичеству». Творения Учителей Церкви. 2-е изд. СПб, Издание книгопродавца И. Л. Тузова, 1997, с. 3-164: «О молитве»).

Елена Рерих писала об Оригене: «После Оригена начала ложная вера христианства расти. Ужас берет перед видением религиозного суеверия того времени. Ориген ходил ещё по горячим угольям старого мира. Зная заветы Иисуса, он болел, видя невнимание толпы. Зная таинства древних мистерий, он болел, видя непонимание Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создание церквей. Будучи ревнителем знания, он возмущался падением знания среди служителей». («Из писем Е. И. Рерих об Оригене». В книге: Ориген «О Началах». Самара, «Ра», 1993, с. 307). То есть, учитывая исторический период в котором жил Ориген (он родился в 185 году и погиб мученической смертью во время одного из гонений на христиан в 254 году) – извращение подлинного Учения Иисуса Христа началось уже вскоре после распятия «Великого Путника», как величает Спасителя в «Агни-Йоге» Елена Рерих.

89. Цитируется по книге: Иеромонах Серафим (Роуз) «Душа после смерти». Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви. Перевод с английского. С Приложениями, с. 64. (Выходные данные в этом издании не указаны. В начале 1990-х годов эта книга продавалась в основном на книжных лотках в православных храмах. Ценность данного издания состоит в том, что на момент выхода это было единственное полное издание данной книги на русском языке).

Приобретшая широкую популярность, эта книга иеромонаха Серафима (Роуза) впервые была опубликована на русском языке (в сокращённом варианте), в журнале «Москва» (№ 8-9, 1991 г.). Этот же её сокращённый вариант был опубликован в качестве одного из Приложений в одном из изданий «Тибетской книги мёртвых»: «Тибетская книга мёртвых». СПб., «Издательство Чернышёва», 1992, с. 195-238: Приложение. Иеромонах Серафим (Роуз) «Душа после смерти». Современный посмертный опыт в свете православного учения о загробной жизни.

(Иеромонах Серафим (Роуз) (1934-1982) – православный подвижник и миссионер в США, один из основателей Братства и монастыря Преподобного Германа Аляскинского в Платине (штат Калифорния), редактор журнала «Православное слово».

90. Известный исследователь оккультных феноменов Александр Горбовский пишет в данной связи: «Василий Блаженный, левитируя, «бежал над водой» Москвы-реки.

Но Василий Блаженный был не единственный, кто делал это. Другим, о ком известно это, был блаженный Федор, юродивый новгородский. Старинная надпись на раке над его мощами среди прочего гласит: «...с Софийской на торговую сторону прехождаше по воде реки Волхова аки по суху».

Еще одно упоминание о феномене связано с именем тоже юродивого, блаженного Симона из городка Юрьевец-Повольска. Некоторые жители несколько раз случайно видели его ночью переходящим Волгу прямо по воде. Когда же один из них, некий Петр Сутырев встретил его, выходящим на берег, юродивый просил его никому не говорить о виденном, пока он жив.

Многочисленны сообщения и свидетельства о святых, которые во время горячей молитвы также теряли вес тела и, поднявшись вверх, парили в воздухе. (Например, часто левитировал во время молитвы Святой Серафим Саровский (1759-1833), которого известный мыслитель-традиционалист Александр Дугин определяет как «одного из наиболее духовных и интеллектуальных русских святых, изложившего определенные инициатические принципы с невероятной откровенностью и последовательностью». - Александр Дугин «Пророк Золотого Века». Послесловие к книге: Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 145. - С. П).

…Если верить авторитетным историческим свидетельствам (а не верить им нет причин), во время молитвенного экстаза поднимались в воздух и многие католические святые. …Общее число святых, которых католическая традиция связывает с феноменом левитации, приближается к 230, но два имени стоят в этом перечне обособленно, отдельно от других. Это святая Тереза из Авила (1515-1582) и святой Иосиф из Копертино (1603-1663). Главным поводом для канонизации явилась очевидность благодати, в которой пребывали они. Проявилось же это в них - поднятием в воздух и парением во время молитвы». (Александр Горбовский «Тайная власть. Незримая сила». (Колдуны, экстрасенсы, целители). Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).

Способность к левитации проявляется в стрессовых ситуациях и у некоторых животных. Так, например, кошка, упавшая с крыши десятиэтажного дома, в большинстве случаев – не разобьётся на смерть, хотя, согласно законам физики, она должна была бы – «расплющиться в лепешку». Дело здесь в том, что кошка при падении с большой высоты, как бы уменьшает свой вес, то есть – спонтанно левитирует. - С. П.

91. Отнюдь небезосновательно, один из основоположников философии прагматизма, американский психолог и философ Вильям (Уильям) Джемс (1842-1910) считал юродивых - своего рода, религиозными гениями. Отметим, что христианство признаёт три Пути духовного подвижничества, на которые призывает верующих Сам Господь. Это – монашество, пустынничество и юродство. Самым трудным, но и самым «подвижническим» из них является юродство.

92. «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь Сатане: откуда ты пришёл? И отвечал сатана Господу, и сказал: я ходил по земле, и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал сатана Господу, и сказал: разве даром богобоязнен Иов? Не ты ли кругом оградил его, и дом его, и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле. Но простри руку Твою, и коснись всего, что у него, - благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня». (Иов, 1: 6-12).

Кроме самой Библии, о «многострадальном Иове», см., также: «Библейская энциклопедия». В 2-х книгах. Книга 1 (А-М). Репринтное воспроизведение издания. М., «NB-pess», «Центурион», «АПС», 1991, с. 347-348: статьи «Іовъ» и «Іова книга».

93. Отметим, в данной связи, книгу известного русского религиозного философа Льва Шестова «На весах Иова»: Л. И. Шестов. Сочинения, в двух томах, т. 2 «На весах Иова» (Странствия по душам). М., «Наука», 1993. Приложение к журналу «Вопросы философии». – 600 с.

С. Н. Булгаков, пишет по поводу «трактовки образа» «многострадального Иова» Л. И. Шестовым: «богоявлением собственно заканчивается испытание веры и победа Иова. Но ветхозаветный писатель, чтобы восстановить и земную справедливость, прибавляет еще о возвращении Иову утраченного благополучия. Для Шестова как будто не существует эта победа веры и чудо богоявления, зато он останавливается на возвращении Иову его детей, бывшее стало не бывшим, согласно постулату его богословия. Иов все потерял, и все ему вернулось (хотя очевидно вернулись не те же, но новые дети), потому что «из глубины, из отчаяния он взывал, и стало ему по вере его». Есть ли это подлинный образ Иова?». (С. Н. Булгаков. Сочинения в двух томах. Т. 1 «Философия хозяйства». «Трагедия философии». М., «Наука», 1993, с. 529-530: «Некоторые черты религиозного мировоззрения Л. И. Шестова». Приложение к журналу «Вопросы философии»).

С нашей точки зрения, С. Н. Булгаков совершенно необоснованно упрекает Л. И. Шестова в искажении образа «многострадального Иова». Для «раба Божиего», архетипическим образом которого как раз и является «многострадальный Иов», главное – это именно «радости земные», а отнюдь не «чудо богоявления». Если бы Иов страдал невыносимой духовной мукой по причине «богооставленности», «богопокинутости», «боголишённости», тогда, конечно, апофеозом для него стало бы «чудо богоявления». Но Иов страдал, прежде всего, по причине лишения его «радостей земных» - именно таким образом Яхве проверял «крепость веры» Иова, а вовсе не посредством его духовных страданий по причине «богооставленности». «Богооставленность», как сакральное понятие, для жалкого и ничтожного «раба Божиего» - это нечто весьма абстрактное, заоблачное, отвлечённое, а вот «радости земные» для любого раба, в том числе и для «раба Божиего» - это нечто совершенно конкретное и вполне доступное его разумению.

И «чудо богоявления» для Иова, это, прежде всего, не «явление Бога», а возвращение ему преумноженных «радостей земных», так как именно «чудо» данного рода, полностью соответствует «менталитету» «раба Божиего» Иова - «из глубины, из отчаяния он взывал, и стало ему по вере его».

Делая акцент именно на «радостях земных» во взаимоотношениях «многострадального Иова» с его Богом, Л. И. Шестов, тем самым, наглядно демонстрирует, что он понял суть данного библейского сюжета гораздо глубже, чем критикующий его С. Н. Булгаков. (Отметим, что сюжет «возвращения детей» «многострадальному Иову» имел для С. И. Шестова также и глубоко личное значение: его единственный, горячо любимый сын, погиб на фронте во время Первой мировой войны).

Подчеркнём, что символическая экзегеза (метод аллегорического истолкования), сплошь и рядом, применяемая в богословии и религиозной философии для трактовки библейских текстов, может увести очень далеко от Истины. С помощью подобных приемов не только образы библейских персонажей, но и образ Сатаны можно истолковать так, что он, действительно, предстанет в виде «Ангела света», говоря словами апостола Павла: «сам сатана принимает вид Ангела света». (2-е Коринф., 11:14).

Можно, таким же образом, даже предательство Иуды Симонова Искариота изобразить, как духовный подвиг, благодаря которому Иисус Христос «был освобожден от оков плоти» и, тем самым, смог до конца выполнить свою Божественную Миссию, как это делается в апокрифическом «Евангелии от Иуды». (Трактовка «образа Иуды», как своего рода второго «Я» Иисуса Христа, Его alter ego, даётся в работе эзотерика Виталия Охотницкого «Иуда». См.: Виталий Охотницкий «Иуда». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 423).

Так что символическая экзегеза (метод аллегорического истолкования текстов) – «палка о двух концах», и в умелых руках эта «палка» - весьма эффективное «идеологическое оружие».

94. С позиций Высшего, Абсолютного «Я» - искры Божьей в человеке, поведение Яхве, прельщающего «рабов Божиих» обещанием всевозможных «радостей земных», в случае их полной и безоговорочной ему покорности (а именно так всё время ведёт себя Яхве по отношению к представителям «избранного народа»), по сути своей, ни чем не отличается от поведения Сатаны, прельщающего представителей рода человеческого аналогичным образом. Ведь для Высшего, Абсолютного «Я», «радости земные» - это, действительно - «свиное корыто», с «тошнотворными объедками», а «Рай» - такая же «тюрьма Духа», как и земная «юдоль скорби».

Как пишет Даниил Андреев, в своей знаменитой «Розе Мира», Высшее, Абсолютные «Я» каждого человека – его «монада», находится в одном из высших слоев Шаданакара – брамфатуры Земли, системы параллельных миров нашего планетарного космоса - «в лучезарном Ирольне», а по различным слоям Шаданакара странствует шельт. «Прежде всего, монада создает шельт из материальности пятимерных пространств, а затем – астральное тело из материальности четырехмерных. Оба эти облачения часто объединяются в нашем представлении под словом «душа». Шельт – материальное вместилище монады со всеми ее божественными свойствами и ее ближайшее оружие. Не сама монада, остающаяся в пятимерном Ирольне, но именно шельт является тем «я», которое начинает свое странствие по низшим слоям». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 51).

«Низшими слоями», по отношению к Ирольну, где находится монада – Высшее, Абсолютное «Я», являются и те слои Шаданакара, которые соответствуют «Раю» различных религий, в том числе – и христианскому «Раю». И для монады, находящейся метафизически очень высоко «Вверху», все эти «райские» слои - почти такие же «тёмные», как и наш физический слой – Энроф, земная «юдоль скорби». И пока полностью просветлённый шельт не сольется с монадой в единое метафизическое целое (то есть, говоря языком Восточной метафизики, пока не осуществится Богореализация), все странствия шельта («души») по различным, в том числе, и по «райским» слоям, будут восприниматься монадой – Высшим, Абсолютным «Я», как периодическая «пересылка» заключённого в различные тюрьмы, отличающиеся между собой лишь жесткостью тюремного режима.

95. В. И. Иванов «Родное и вселенское». М., «Республика», 1994. с. 51: раздел I «Кризис индивидуализма», статья «Идея неприятия мира», с. 51.

96. Подробнее о «богоборце Иакове», наши фундаментальные работы – «Индоевропейский эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и тайная».

97. В. И. Иванов «Родное и вселенское». М., «Республика», 1994. с. 51: раздел I «Кризис индивидуализма», статья «Идея неприятия мира», с. 51.

98. С. С. Аверинцев «Древнееврейская литература» // «История всемирной литературы». М., 1983. Т. 1, с. 276.

99. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.

100. «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам; Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». (Матфей, 12:31-32).

101. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.

102. Святой Григорий Богослов. Творения. Ч. 1. М., 1843, с. 71.

103. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.

104. Напомним, что известный средневековый мистик Мейстер Экхар подчеркивал, что «по образу и подобию Божию» создана именно душа человеческая: «Когда Богъ создалъ небо, землю и всякую тварь, Онъ никакъ не дъйствовалъ. Ему не съ чъмъ было дъйствовать; и въ Немъ не было дъйствія. Тогда Онъ сказалъ: «Мы сотворимъ Наше подобіе». Не мудрено создавать. Это дълается когда и гдъ угодно. Когда я что-нибудь дълаю, то дълаю это самъ въ себъ и изъ себя самого и отпечатлъваю тамъ свой собственный образъ. «Мы сотворимъ подобіе»: не Ты, Отецъ, и не Ты, Сынъ, и не Ты, Духъ Святой, но Мы въ совътъ Святой Троицы, Мы сотворимъ подобіе». Итакъ, когда Богъ дълалъ человъка, Онъ творилъ Своё творческое, Своё Въчносущее, присущее Ему дело. Оно было велико. Это была душа. Душа была дълом Божьимъ. Природа Бога, Его сущность и Его божество состоит въ том, что онъ долженъ дъйствовать въ душъ». (Мейстер Экхарт «Духовные проповеди и рассуждения». Репринтное изд. 1912 г. М., «Политиздат», 1991, с. 27-28).

105. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.

106. Преподобный Макарий Египетский «Духовные беседы». М., 1880, с. 253.

107. Архетип (от др.-греч. - аrche – начало и typos – образ) – первоначальный образ, прообраз, «протоидея».

В философии Платона под архетипом понимался умопостигаемый образ, «эйдос», у Августина Блаженного – это исконный образ, лежащий в основе человеческого познания, у схоластов – природный образ, запечатленный в уме.

В «аналитической психологии» Юнга понятие «архетип» соотносится с бессознательным. Наряду с инстинктами, архетипы являются врожденными психическими структурами, находящимися в глубинах «коллективного бессознательного», и составляют основу общечеловеческой символики.

Архетипы представляют собой: а) врожденные условия интуиции, то есть те составные части всякого опыта, которые априорно его определяют; б) первобытные формы постижения внешнего мира; в) внутренние образы объективного жизненного процесса; г) вневременные схемы или основания, согласно которым образуются мысли и чувства всего человечества и которые изначально включают в себя все богатство мифологических тем; д) коллективный осадок исторического прошлого, хранящийся в памяти отдельных индивидуумов и составляющий нечто всеобщее, имманентно присущее человеческому роду.

Согласно Юнгу, человеческая психика включает в себя разнообразные архетипы. Все они имеют архаический характер и могут быть рассмотрены как своего рода глубинный изначальный образ, который индивидуум воспринимает только интуитивно и который в результате бессознательной деятельности проявляется на поверхности сознания в форме различного рода видений, религиозных представлений, символов. По Юнгу, архетипы, находя своё воплощение в мифах и сновидениях, служат питательной почвой для воображения и фантазии, составляют исходный материал для произведений искусства и литературы.

108. К. Г. Юнг писал о «коллективном бессознательном»: «Что может сказать наша психология в ответ на индийское утверждение о сверхличностном, мирообъемлющем бессознательном, которое появляется лишь с достижением прозрачности той тьмы, каковой было личностное бессознательное? Наша современная психология знает, что личностное бессознательное является лишь верхним слоем, покоящимся на фундаменте иной природы. Он обозначается как коллективное бессознательное. Основанием для такого обозначения служит то обстоятельство, что, в отличие от личностного бессознательного с его чисто личностным содержанием, образы глубинного бессознательного имеют отчетливо мифологический характер. Иначе говоря, по форме и содержанию они совпадают с теми повсюду разлитыми, изначальными представлениями, которые лежат в основании мифов. Они имеют уже не личностную, но сверхличную природу и присущи всем людям. Поэтому они обнаруживаются во всех мифах и сказках всех времен и народов, а равно и у тех индивидов, которые не имеют ни малейшего представления о мифологии. …понятие «коллективного бессознательного» будет европейским эквивалентом буддхи, просветленного духа». (Карл Густав Юнг «О психологии восточных религий и философий». М., «Медиум», 1994, с. 29-30,108. – Жирный шрифт и курсив – К. Г. Юнга).

Однако, как подчеркивает известный современный эзотерик Александр Дугин, «коллективное бессознательное» вовсе необязательно рассматривать в узкой перспективе «психологии глубин» Юнга. Александр Дугин, отмечает, в данной связи, что «коллективное бессознательное» не является простым набором памятных событий и переживаний, запечатлевшихся в коллективной психике, но представляет собой структурированный, сакральный комплекс, имеющий свой центр и свою периферию, свои темные и свои светлые стороны, свою гармонию и свой хаос. Иными словами, «коллективное бессознательное» - это целый упорядоченный сакральный космос, и в самом чистом виде прототип «коллективного бессознательного» совпадает с Сакральной Традицией, со Священным Изначальным Знанием, а значит в пределе, с соответствующими поправками действительно можно говорить о «национальном самосознании», но чаще всего это «национальное самосознание» растворено в коллективной психике народа и выступает лишь фрагментарно и частично, что заставляет воздерживаться от частого употребления этого термина.

В некотором смысле, «коллективное бессознательное» народа стоит очень близко к «фольклору», и именно через фольклор, предания, легенды, эпос и сказания «коллективное бессознательное» выражается во внешнем культурном измерении. «Коллективное бессознательное» - это некая общественная душа народа, в которой отпечатывается сакральная, историческая память и которая хранит в себе с древности психические архетипы Традиции в виде загадочных символов, смутных образов и характерных грез.

Народ - носитель «коллективного бессознательного», и заложенные в этом «коллективном бессознательном» архетипы выступают тогда, когда народ коллективно, совместно, демократически решает свою историческую судьбу. Именно на этом уровне сакральная память о «мужестве храбрых предков» побеждает слабость и нерешительность трусливых потомков.

При этом важно подчеркнуть, что «коллективное бессознательное» не имеет никакого отношения к индивидуальности, не затрагивает собственно «сознательной» стороны человеческой личности и в случае отделения человека от своей традиционной общности, от своих кровных, этнических, религиозных и культурных корней «теряется», так как сопряжено именно с «коллективом», и в обычном случае индивидуум не может распоряжаться им как своей собственностью, как своим личным качеством.

«Коллективное бессознательное» сохраняется только при условии непрерывности и постоянства этнокультурной среды, или, по меньшей мере, при гармоничном и постепенном развитии и расширении этой среды без потери связей. «Коллективное бессознательное» может изменяться при перемене народами внешней религии, идеологии, культуры и т.д., но оно всегда находит и в новых условиях аналоги своему изначальному содержанию, перетолковывая новые образцы и знаки в соответствии со своими древними архетипами.

Поиск по сайту: