Б.И. Коновалов 7 страница

Много сделала в этом направлении и Т. А. Басова (Беиджарз) - руководительница одной из наиболее эффективных современных школ трансцендентальной медитации «Лицей Просветления» (г. Саратов).

См. также наши работы: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006. (20 а. л.); С. Ф. Панкин «Религиозная антропология». М., «Флинта», 2006. (11 а. л.).

Следует подчеркнуть, что неотделённость детей от Тонких Миров не является чем-то безусловно положительным, так как в данном случае дети открыты для инвольтаций не только из миров Просветления, но подвержены также и воздействию сил «тьмы внешней». И если воздействие сил «тьмы внешней» станет преобладающим, ребёнок будет не «маленьким ангелочком», вызывающим умиление окружающих, а «маленьким демонёнком», вызывающим своим поведением инфернальный ужас. Слова Ф. М. Достоевского из «Братьев Карамазовы» - «дьявол с богом борется, а поле битвы - сердца людей», относятся к детям в ещё большей степени, чем к взрослым людям. Данное обстоятельство также должно обязательно учитываться в воспитательном процессе.

Расширение сознания и его цель. Все вышеизложенное позволяет понять, что эзотерическая доктрина усматривает смысл человеческой жизни в постоянном расширении сознания, цель которого — достижение Плана Единого.

Знание Закона Кармы даёт ключ к нахождению Пути. «Существование — это деятельность», гласит, как мы знаем, Закон. Тем более совершенствование, расширение сознания может иметь место лишь при деятельности. Почему мы воплощены здесь, именно в этих условиях, в этих действиях окружающей среды? Чтобы «подняться» или «опуститься», достаточно изменить собственные действия. «Если существуя в известной среде, мы изменим наши действия сообразно с той средой, в которую мы стремимся, мы будем перенесены роковым образом, силою вещей в эту новую среду». (Браман Чаттерджи «Сокровенная религиозная философия Индии». Лекции, читанные в Брюсселе в 1898 г. Предисловие и перевод с 3-его французского издания Е. П. Калуга. Типография Губернской Земской Управы. 1905. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).

Но деятельность деятельности рознь. Путь совершенствования — это деятельность бескорыстная, лишенная честолюбия, гасящая желания (не сковывающая, а именно гасящая или выжигающая их силой самого же сознания), возвышающая чувства (не тушащая их, а очищающая и облагораживающая), пробуждающая в душе человека самоотреченность во имя общечеловеческих ценностей, во имя Общего Блага.

«Путь религиозного чувства». Эзотерическая доктрина признает действенность этого пути, хотя именно её Адептам принадлежит наиболее серьезная критика и обоснование несостоятельности догматов современных мировых религий. Трудность для большинства людей в очищении своей деятельности от эгоистического элемента, а, прежде всего от желания, проистекает из трудности перевода отвлеченного, теоретического обоснования необходимости этого очищения, содержащегося в Законе Кармы, в практическую плоскость повседневной жизни. Для этого нужна определенная ментальная ориентированность, навык установления связей между абстрактным размышлением и выводом, с одной стороны, и конкретной деятельностью — с другой. В этом отношении путь религиозного чувства имеет несомненные преимущества, особенно если человек с детства получает соответствующее воспитание. Высокая абстракция Закона Кармы заменяется Волей Божьей, причём Бог обычно осознается как личность, что для ума ребенка или взрослого человека, не склонного к философскому размышлению, вполне доступно. Далее высокая абстракция Плана Единого заменяется его высочайшим проявлением — Сыном Божиим. «Я есмь путь», — говорит Он, и далее необходимо лишь сердечное чувство, чтобы следовать Заповедям Идеала, принявшего понятный, человеческий облик.

В то же время, необходимо ясное понимание того факта, что церковь как религиозный институт и Священное Писание, как Божественное Откровение — не одно и то же. Следует также иметь в виду, что между экзотерической интерпретацией любого Священного Писания, даваемой соответствующей религией и его эзотерическим пониманием, даваемым соответствующей оккультной традицией, — дистанция огромного размера. В своё время Ориген писал в этой связи: «Если мы будем придерживаться буквы, то должны понимать то, что написано в законе, наподобие того, как понимают евреи и простой народ, — то я покраснел бы от стыда, прежде чем признать, что Бог дал эти законы, так как законы, созданные людьми, выглядят гораздо лучше и разумнее... Какой разумный человек согласится с сообщением, что первый, второй и третий дни, в которых упоминается вечер и утро были, без солнца, луны и звезд, а первый день без небес? Где найти такого идиота, кто бы поверил, что Бог садил деревья в Раю, в Эдеме, как землепашец и т. п.? Я считаю, что каждый человек должен рассматривать все эти вещи, как образы, под которыми спрятан сокрытый смысл».

Несмотря на все недостатки, присущие большинству экзотерических религиозных учений, никогда нельзя терять связи с той Традицией, в которой человек родился, если, конечно, это истинная духовная традиция, как, например, Православие. Одна из причин этого — нельзя выходить из эгрегора (духовного покрова), создаваемого истинной религиозной традицией для защиты человеческой души после смерти. Забвение этого принципа и нелепое полагание на самого себя в условиях послесмертного мрака и хаоса может иметь фатальные последствия. Нельзя переоценивать свои метафизические возможности. Отнюдь неслучайно, например, Елена и Николай Рерих, не смотря на все свои метафизические изыскания, в религиозном отношении не только сами оставались в течение всей своей жизни в рамках православной традиции, но и своих детей воспитали в православном духе. Православным (старовером) является и крупнейший современный русский мыслитель-традиционалист и геополитик Александр Дугин. Однако православная Церковь не только не признает в А. Дугине «единоверца», но считает его своим врагом. Известный популяризатор православия диакон Андрей Кураев пишет об А. Дугине: «Это враг опаснее любой Блаватской (потому что умнее и образованнее). Как и у Блаватской, это попытка переварить Православие в каббалистику. Достаточно вспомнить его статью «Мессианство Каббалы». Неприкрытая апология террора, жажда превратить Православие в революционно-террористическую идеологию также не вызывают желания сближаться с этим человеком». (Диакон Андрей Кураев «Церковь в мире людей». Электронная версия).

Главная проблема существования человека заключается не в относительной краткости земной человеческой жизни, а в полной её бездуховности, а точнее — в антидуховности. Современная «денежно-технологическая» цивилизация является непреодолимым препятствием на пути духовной реализации человека: культ денег, культ обыденной жизни, культ массовой культуры неизбежно ведут к идиотизации жизни, к духовной инволюции в невиданных никогда прежде масштабах. Век Волка, известный из скандинавской традиции, последний, самый темный период Кали Юги — Темного Века, в котором мы сейчас находимся, полностью определяет образ жизни большинства представителей рода человеческого, особенно в странах Запада, где жизненные стандарты «денежно-технологической» цивилизации воспринимаются подавляющим большинством её представителей как полностью соответствующие внутренней природе человека. Это не уменьшает индивидуальной ответственности каждого за тот образ жизни, который он лично ведет. В соответствии с закономерностями циклического развития Космоса, в период Кали-Юги, Зло неизбежно должно прийти в мир, точно так же, как и в следующий за Кали-Югой космический период — в Сатья-Югу — оно неизбежно будет из этого мира изгнано. Но, как сказано в Библии, горе тому, через кого именно Зло в этот мир придет. Вспомним в этой связи слова Евангелия: «Сказал также Иисус ученикам Своим: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят: лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих». (Лука, 17: 1, 2. – Курсив - Библии).

Драма человека состоит в том, что ему слишком много дано, причём он может даже не подозревать об этом. И действительно, как подчеркивает Юрий Мамлеев в работе «Судьба Бытия», нет ничего более трагического, чем «проспать» духовно человеческую жизнь — трагического по своим последствиям, по потере тех необыкновенных и уникальных возможностей, которые предоставляет человеческое рождение. Драма заключается также в том, что после человеческой жизни душа может идти только вверх или вниз по «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии, что вытекает из её «центрального положения». Из «центрального» положения, из состояния Богоподобия можно продолжить путь только либо к сверхчеловеческим уровням бытия, либо – к дочеловеческим уровням. У человека нет выхода «золотой середины», выхода успокаивающего, бесчисленного повторения горизонтальных существований. Человеческая душа предназначена или «погибнуть» или «спастись» — иного пути у человека нет. Судьба человека апокалиптична по его собственной сути. Он, может быть, самое драматическое существо во Вселенной, тем более при такой нелепой краткости земной жизни.

Определяющее значение для дальнейшего продвижения человека по библейской «лестнице Иакова» — лестнице космической иерархии — имеет вовсе не количественная протяженность земной жизни, а эволюционная или инволюционная духовная ориентированность человека, т. е. его приверженность Добру или Злу. Здесь право выбора полностью за человеком, так как он наделен при своем появлении в мире полной свободой воли и полной свободой выбора между Добром и Злом. Каждый человек в течение земной жизни буквально на каждом шагу самостоятельно должен решать эту проблему выбора, не забывая, что кому много дано, с того много и спросится, и неизбежно рано или поздно в полном соответствии с законом Кармы он должен будет нести всю полноту ответственности за все последствия своего духовного выбора. Умилостивить, обмануть или переделать этот объективный закон не под силу не только человеку, но и любому «Богу», вообще любому «Духу», какое бы высокое положение на «лестнице Иакова» — лестнице космической иерархии — он ни занимал. Можно только в результате постоянного духовного совершенствования выйти на сверхчеловеческие уровни бытия и, достигнув Нирваны, разорвать круг бесконечных перевоплощений (колесо самсары), что и является при нынешнем уровне духовного развития «Homo sapiens» главной метафизической целью подавляющего большинства представителей рода человеческого на ближайшие тысячелетия.

Как подчеркивает Юрий Мамлеев в работе «Судьба Бытия», Нирвана не самоцель, а лишь одна из ступеней бесконечного духовного совершенствования, и поэтому не следует забывать, что, хотя на пути к Нирване, к Богореализации необходимо отождествить Себя с Абсолютом, но при этом должен сохраниться — на каком-то последнем уровне — момент неотождествления. Так как стопроцентное отождествление своего «Я» грозит потерей метафизической свободы. Целое, Свет может поглотить «Я», стремящееся к Абсолюту, но не в смысле «растворения» бессмертного «Я», а в смысле «заключенности» его в Целое и невозможности выхода в истинную трансцендентную жизнь при всепоглощающем нарциссическом всемогуществе Центра Бытия.

Абсолют, Бог не есть истинно Трансцендентное. Его трансцендентность является в основе своей иллюзорной. На самом деле нет ничего более близкого человеку, чем Бог, ибо в своем высшем проявлении человек перестает быть человеком и становится тем, кто он есть в действительности, т. е. Богом. Бог оказывается абсолютно имманентным человеку, точнее, практически тождественным тому, что скрыто под маской так называемого «человека» (тождество Атмана-Брахмана). «Трансцендентность» Бога основана на «незнании», на метафизической иллюзии, на майи, без которой невозможно создание мира. На самом деле Бог содержится в человеке потенциально, и его лишь надо посредством духовного восхождения «реализовать».

«Последняя доктрина», обоснованная концептуально крупнейшим мистиком и писателем-метафизиком Юрием Мамлеевым в работе «Судьба Бытия», представляет собой результат одного из наиболее поразительных по своей глубине мистических озарений в истории не только русской, но и мировой метафизики. «Последняя доктрина» — это учение о том, что лежит по ту сторону Абсолюта, о том, что трансцендентно по отношению к Абсолюту, к Реальности и к высшему «Я» (однако эта доктрина не имеет ничего общего с известным учением о Божественном Ничто, Нирване, Святой Тьме Абсолюта и т. д.). Это учение о том, что Бог является всего лишь «телом» истинно Трансцендентного (говоря методом аналогии), а не сущностью Трансцендентного; последнее является как бы истинной Тьмой, истинным Океаном, который «окружает» Реальность. По отношению к Богу эта Тьма (речь, разумеется, идет об истинной Трансцендентной Тьме, которая не имеет никакого отношения к демонической тьме, связанной с миром Бытия и включенной в систему Абсолюта) является тем же, чем Дух по отношению к Телу (разумеется, принимая во внимание, что такая аналогия носит чисто внешний характер). Эта доктрина учит тому, что выходит за пределы Абсолюта, она действительно заслуживает названия «Последней доктрины» дальше этого пойти уже невозможно.

Высшая цель существ, находящихся на Периферии Бытия, обычно определяется как возврат в Центр (при условии Богореализации), так как сущность Зла и «падения» состоит в постепенном отходе от Бога, от Абсолюта, от Центра Бытия. Миры в смысле их совершенства все более и более удаляются от Центра, становясь Периферией по отношению к Центру. Периферия приобретает определенный трансцендентный За-смысл, хотя и, естественно, совершенно скрытый.

Весь Смысл (а точнее — За-смысл) существования Периферии Бытия — «греховного мира» — как раз и заключается в том, что эта форма реальности даёт возможность «открытия» «дыр» в Бездну, в истинно Трансцендентное, контакт с которым осуществляется Абсолютом через тех, кто заранее к этому предназначен, кто получил соответствующую инициацию и на ком уже лежит «отсвет» Бездны ещё во время их пути к Нирване, к полной Богореализации. В иерархической структуре духовных сущностей «Существо Бездны» несравненно выше не только любого «Бога», но и в определенном смысле «выше» самого Абсолюта. Вследствие его полной Богореализации этому «Существу» доступно все то, что доступно и Абсолюту, но, кроме того, ещё и то, что Абсолюту недоступно вообще, но к чему Абсолют неизменно устремлен — непосредственный контакт с Бездной, полностью находящейся за пределами Абсолюта, вследствие чего он сам непосредственно контактировать с этой истинно Трансцендентной Тьмой не имеет возможности, а может вступать с ней в контакт лишь опосредствовано, через «Существо Бездны», вышедшее из его лона и «выпестованное» им именно для такого рода контактов.

Этот «Сверхбог» уже полностью независим от Абсолюта, поскольку уже находится за его пределами и принадлежит лишь Бездне, истинно Трансцендентному. «Сверхбог Бездны» — высшая из доступных человеческому восприятию ступень развития духовных сущностей. Очевидно, и в самой Бездне нет предела дальнейшему духовному совершенствованию. Однако для нас, принадлежащих к системе Абсолюта, сущность этого духовного совершенствования и его формы — полностью трансцендентны.

Человеческое существование — это лишь одна из ступеней уходящей в безмерную высь бесконечной «лестницы Иакова» — лестницы космической иерархии. Напомним, что в рамках Шаданакара в целом – брамфатуры Земли, системы параллельных миров нашей планеты, смерть является лишь формой перехода из одного параллельного мира в другой. Для людей – это переход из Энрофа в другие параллельные миры, находящиеся на лестнице миров, либо «ниже» Энрофа – миры Возмездия («чистилище» и «ад» - переход после смерти в эти Миры – это «нисходящее посмертие»), либо - «выше»: миры Просветления («рай» - переход после смерти в эти Миры – это «восходящее посмертие»). Переход после смерти в тот, или иной Мир осуществляется в полном соответствии с законом Кармы – одним из наиболее универсальных космических законов. (См.: Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991. с. 43-45).

Даниил Андреев пишет в данной связи: «мироотношение, о котором я говорю, не уводит от мира, а учит любить его горячей и бескорыстной любовью. Оно не противопоставляет «миры иные» миру сему, но все их воспринимает, как великолепное целое, как ожерелье на груди Божества. Разве хрустальная лампада меньше нравится нам оттого, что она прозрачна? Разве мы будем меньше любить наш мир оттого, что сквозь него просвечивают другие? Для человека, чувствующего так, и эта жизнь хороша, и смерть может быть не врагом, а добрым вожатым, если достойно прожитая жизнь на земле предопределяет переход в иные - не менее, а еще более насыщенные, богатые и прекрасные формы миров». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 39).

Переход после смерти в миры Просветления открывает возможность дальнейшего движения к «сверхчеловеческим» уровням Бытия «вверх» по «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии. В системе Мироздания предела духовному совершенствованию не существует точно так же, как не существует и предела духовной деградации — лестница космической иерархии бесконечна не только «вверх», но и «вниз». Человек в силу своего Богоподобия занимает «центральное» положение на «лестнице Иакова», т. е. человеческое существование — это именно та ступень духовного развития, на которой выбирается на многие и многие тысячелетия вперед дальнейшая восходящая или нисходящая направленность движения по лестнице космической иерархии. И каждый человек в силу изначально данной ему свободы воли должен самостоятельно сделать свой духовный выбор. Этот духовный выбор не есть одномоментный акт, он осуществляется постоянно, в течение всей человеческой жизни — ежедневно, ежечасно, ежеминутно — каждым помыслом, каждым поступком, каждым действием или бездействием, что в результате в полном соответствии с законом Кармы и определяет в своем итоге дальнейшее восходящее или нисходящее посмертье.

Каждый человек, кто сознательно, а кто лишь подсознательно — это зависит от уровня его духовного развития, — в конечном итоге окончательно делает свой духовный выбор, полностью определяя свою дальнейшую судьбу на тысячи и тысячи лет вперед. Свобода духовного выбора — крайне редкое благо, предоставляемое лишь Богоподобным существам, т. е. тем, кто занимает «центральное» положение на «лестнице Иакова» («человек» — не единственное «центральное» положение, в Мироздании существуют и другие «центральные» положения, не имеющие никакого отношения к «человеческому» плану бытия). Человеческое существование в силу Богоподобия человека, его «центрального» положения на лестнице космической иерархии — это уникальнейшая возможность выхода на высшие уровни бытия. Утрата этой возможности с дальнейшим неизбежным нисхождением на многие тысячелетия на низшие «дочеловеческие» уровни бытия («вечный Ад» многих экзотерических религий) — одна из величайших драм в Мироздании.

Судьба человека апокалиптична по самой своей сути, в метафизическом отношении человеческое существование — одно из самых драматичных во всем Мироздании.

117. Диакон Андрей Кураев «Почему православные такие?..». М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006, с. 75.

118. «Письма Махатм». Самара, «Агни», 1998, с. 96.

119. Отметим, что буддизм резко выделяется из числа не только мировых религий, но вообще всех религий, беспрецедентной своей толерантностью. Буддизм позволяет иудаисту, христианину, или мусульманину, вообще – представителю любой другой религии, не порывая с верой предков, исповедовать и учение Будды. Веротерпимость буддизма (естественно, в сочетании с вероучением) способствует его привлекательности в современном мире, особенно - в форме дзен-буддизма. Беспримерная веротерпимость буддизма вела, с одной стороны, к разветвлению буддизма и сложению множества местных вариантов, а с другой – к его широчайшей географической экспансии. Поэтому буддизм, вопреки официальной статистике, считают иногда самой распространенной религией в мире.

Известный религиовед Н. Б. Мечковская пишет в данной связи: «Действительно, буддизм даже при зарождении, отличала редкая для восходящих религий толерантность. История буддизма не знает религиозных войн. Ни один храм чужой религии не был разрушен последователями Будды, характерно и отсутствие конфронтации внутри раннего японского буддизма: его отдельные течения не «боролись» друг с другом. Веротерпимость буддизма (разумеется, в сочетании с собственно вероучением) способствует его привлекательности в современном мире. Буддизм позволяет, допустим, католику или лютеранину, не порывая с верой родителей, исповедовать и учение Будды. Вот почему буддизм, вопреки официальной статистике, считают иногда самой распространенной религией в мире. В отличие от буддизма, теистические религии (иудаизм, христианство, ислам) не допускают принадлежности одного человека двум конфессиям сразу». (Н. Б. Мечковская «Язык и религия». Лекции по философии и истории религий. М., «Гранд», 1998, с. 21-22).

О ненасильственном распространении буддизма, например, в Японии, см.: Н. И. Конрад «Очерк истории культуры средневековой Япо­нии VII—XVI века». М.: Искусство, 1980, с. 30-31.

Адепты христианства пытаются доказать, что буддизм представляет из себя не только агрессивную экспансионистскую религию, но и является, по своей сути, демоническим идолопоклонством. Однако, кроме разрозненных фактов, якобы, доказывающих сущностную агрессивность буддизма, ничего привести для обоснования своей позиции не могут. Особенно этим отличаются антибуддийские пассажи в многочисленных работах известного популяризатора христианства диакона А. Кураева, и, прежде всего, его главный «антиэзотерический» труд «Сатанизм для интеллигенции»». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. – 528/430 с.). Вот уж, действительно – «Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынут сучек из глаза брата твоего». (Матфей, 7:5. – Курсив – Библии).

Тем более что А. Кураев, сам же и признаёт, что веротерпимость буддизма органически ему присуща, поскольку является выражением его метафизической сути, в силу которой буддизм вообще не делит религии на истинные и ложные: «Веротерпимость буддистов является не следствием большей нравственной чуткости, чем, скажем, у христиан. Она просто логично вытекает из их метафизики… Кроме того, буддистская философия вообще не допускает представления о «ложной религии» или «ложной вере»… Как бы то ни было, буддист веротерпим не в том смысле, что россияне, симпатизирующие рериховскому учению. Он не считает, что все религии правы, что все пути равно хороши и что он, буддист, имеет право жить то по-христиански, то по-кришнаитски. Он полагает, что и христиане и кришнаиты серьезно ошибаются. Но на их ошибки он смотрит «с высоты гор». Ему просто неинтересны собственные представления инаковерующих, и он, не выслушивая их, продолжает свой монолог: мне неинтересно, что вы думаете о мире, Боге и человеке. Но медитировать вы должны так…». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия).

Подробнее о буддизме, см., нашу работу: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 12 «Буддизм – древнейшая из мировых религий».

Подчеркнём, что, в отличие от буддизма, христианство изначально заявило о себе, как воинствующая религия: сам Иисус Христос сказал: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч». (Матфей, 10:34). А. Кураев пишет в данной связи: «Внутренне преображенное человечество должно стать соработником Божиим по преображению уже всего мира. И приход Царства Божия сопровождается не наступлением «вечного покоя», а созиданием «Церкви воинствующей». «Не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10,34). Не утешать разочарованных пришел Спаситель. Он обращает свои слова к тем, в ком тверда надежда, к тем, кто «сверх надежды, поверил с надеждою» (Рим. 4,18). «Нищие» и «кроткие» в христианской проповеди призываются к бою со злом». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия).

Кровавые жертвоприношения составляют сущность христианства, которое как религия основывается на «крестных муках» Бога-Сына, принесенного в жертву Богом-Отцом, ради спасения падшего человечества и после – воскресшего. (Архетип «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога в его христианском варианте). Подчеркнем, что Бог-Сын – Иисус Христос, отнюдь не сам Сам Себя принес в жертву, дабы «искупить первородный грех». Он был «отдан на заклание», то есть - принесен в жертву, Богом-Отцом, о чём наглядно свидетельствуют последние, предсмертные слова распятого Бога-Сына, до самого своего смертного часа надеявшегося, что Бог-Отец Его не оставит: «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого. А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? Некоторые из стоящих там, слыша это, говорили: Илию зовет Он. И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить. А другие говорили: постой; посмотрим, придет ли Илия спасти Его. Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух». (Матфей, 27:45-50).

Естественно, если уж допустимой оказалась кровавая жертва самого Бога-Сына, то о «простых смертных» - здесь и говорить нечего. В христианстве кровавые жертвоприношения приобрели, фактически, массовый характер, яркий тому пример - безумства инквизиции. Говоря словами известного «неоязыческого» автора В. А. Истархова: «Самое смешное, что эти басни о жертвоприношениях рассказывают христиане, которые сожгли на кострах более 13 миллионов человек. Причём жгли одних из лучших». В. А. Истархов «Удар Русских Богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

Подчеркнём ещё раз, что очевидно, В. А. Истархов толкует понятие «инквизиция» в расширительном смысле, и включает в число её жертв все жертвы христианства, обусловленные преследованием этой религией «инаковерующих» – уничтожение «язычества», Крестовые походы, инквизицию в собственном смысле слова, религиозные войны, Реформацию и прочее. Даже если и не признавать чудовищные цифры жертв христианства, приводимые В. А. Истарховым, в любом случае, самая «человеколюбивая» христианская религия обошлась человечеству в гораздо большее количество человеческих жертв, чем все формы демонопоклонства, вместе взятые. Вот уж, действительно – благими намереньями вымощена дорога в Ад.

120. Е. П. Блаватская отмечает, говоря о Моисее – «Из-за личного честолюбия этот великий пророк-медиум выдал близкий ему дух, гневного «Иегову», за дух самого Бога, и тем обрел незаслуженные венки и почести». (Е. П. Блаватская «Теософия и практический оккультизм». Сборник статей. М., «Сфера», 1993, с. 24: статья «Оккультизм или Магия»).

Так что Моисея «знал лицем к лицу» отнюдь не сам Господь, как это сказано в Библии, а лишь дух, «близкий» этому «пророку-медиуму» – «гневный Иегова», как подчёркивает Е. П. Блаватская. Таким образом, Яхве (Иегова), знавший Моисея «лицем к лицу» - отнюдь не Всевышний - Творец Вселенной, а всего лишь одна из «рядовых» духовных сущностей – племенной божок «колена Иудина», возведенный со временем в ранг общееврейского Бога и объявленный потом Вседержителем вселенского масштаба. И поскольку, Моисей общался лишь с «гневным Иеговой», а не Всевышним, то «благодать» он не получил и к Истине не приобщился - ему был дан лишь «Закон»: «Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошла чрез Христа» (Иоанн, 1:18). Вообще, видеть Всевышнего Моисей не мог в принципе. В эзотерическом четвёртом Евангелии – «Евангелии от Иоанна» сказано совершенно определенно, что до пришествия Иисуса Христа Бога не видел никто никогда: «Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли чрез Христа. Бога не видел никто никогда; единородный Сын сущий в недре Отчем, Он явил». (Иоанн, 1:18). «Бог, Которого не видел никто никогда, посылает в мир Свое Слово, Которое открывает Бога всем людям, готовым принять истину». (Я. Тестельц «Реферат: Barrett C. K. The Gospel according to St. John. An introduction with commentary and notes on the Greek text. Second Edition. The Westminster Press. Philadelphia. 1978». Журнал «Альфа и Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 29. – Курсив – Я. Тестельца).

Впрочем, выдавание Иеговы (Яхве) - племенного божка «колена Иудина», за самого Господа-Бога (Всевышнего) – отнюдь не первый непростительный обман этого преступного жреца Озириса, предавшего своего Бога, «ренегата и безумца Хозарсифа», как характеризует его Фалес Аргивинянин.

Ещё, находясь в хранилище Посвящения Черной Расы - Храме «Амон-Ра», Моисей обманул владыку этого Посвятительного центра - Иофора, когда во время одного из посвятительных испытаний должен был выбрать между двумя тождественными по виду кубками с вином, один из которых, был отравлен. Какой именно кубок выбрать, Моисею подсказала влюбленная в него дочь Иофора – Сефора.

А ведь суть этого посвятительного испытания заключалась в том, что соискатель должен был наглядно продемонстрировать, что он безошибочно может определять наличие яда в еде и питье. На определенной ступени Посвящения данное умение является само собой разумеющимся, и Моисей, коль уж он на эту ступень Посвящения претендовал, обязан был доказать обоснованность своих претензий, успешно пройдя соответствующее посвятительное испытание. Однако, судя по тому, что Моисей, в данном случае, вынужден был прибегнуть к помощи Сефоры, он не мог сам определить кубок с ядом, а, следовательно, не мог и претендовать на данную ступень Посвящения.

Поиск по сайту: