ИЛИ ИСТИННЫЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ ИСТОЛКОВАНИЯ ПРИРОДЫ

Фрэнсис Бэкон.

Великое восстановление наук. Новый Органон

ВТОРАЯ ЧАСТЬ СОЧИНЕНИЯ, НАЗЫВАЕМАЯ

ИЛИ ИСТИННЫЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ ИСТОЛКОВАНИЯ ПРИРОДЫ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Те, кто осмелился говорить о природе как об исследованном уже предмете,

-- делали ли они это из самоуверенности или из тщеславия и привычки поучать

-- нанесли величайший ущерб философии и наукам. Ибо, насколько они были

сильны для того, чтобы заставить верить себе, настолько же они преуспели в

том, чтобы угасить и оборвать исследование. Они принесли не столько пользы

своими способностями, сколько вреда тем, что погубили и совратили

способности других. Те же, кто вступил на противоположный путь и утверждал,

что решительно ничего нельзя познать, -- пришли ли они к этому убеждению из

ненависти к древним софистам, либо по причине отсутствия стойкости духа, или

даже вследствие обладания некоторого рода ученостью -- приводили в пользу

этого доводы, которыми, конечно, нельзя пренебречь. Однако они отправлялись

в своем мнении не от истинных начал и, увлекаемые вперед усердием и

страстью, решительно превзошли меру. Древнейшие же из греков (писания

которых погибли) более благоразумно удерживались между самонадеянностью

окончательных суждений и отчаянием акаталепсии. И хотя они довольно часто

сетовали и жаловались на трудность исследования и темноту вещей, однако, как

бы закусив удила, не переставали стремиться к цели и испытывать природу.

Они, как видно, полагали, что этот вопрос (т. е. можно ли что-либо познать)

разрешается не спором, а опытом. Но и они, знакомые только с силой разума,

не обращались к правилам, но все возлагали на остроту мысли, на подвижность

и постоянную активность ума.

Наш же способ столь же легок в высказывании, сколь труден в деле. Ибо

он состоит в том, что мы устанавливаем степени достоверности, рассматривая

чувство в его собственных пределах и по большей части отбрасывая ту работу

ума, которая следует за чувством, а затем открываем и прокладываем разуму

новый и достоверный путь от самых восприятий чувств. Без сомнения, это

понимали и те, кто такое же значение придавал диалектике. Отсюда ясно,

почему они искали помощи разуму, относясь с подозрением к прирожденному и

самопроизвольному движению ума. Но слишком поздно прилагать это средство,

когда дело уже загублено: после того как ум уже пленен привязанностями

повседневной жизни, ложными слухами и учениями, когда он осажден пустейшими

идолами^[1]. Итак, это искусство диалектики, поздно (как мы сказали)

становящееся на защиту разума и никоим образом не поправляющее дело, скорее

повело к укреплению заблуждений, чем к открытию истины. Остается

единственное спасение в том, чтобы вся работа разума была начата сызнова и

чтобы ум уже с самого начала никоим образом не был предоставлен самому себе,

но чтобы он был постоянно управляем и дело совершалось как бы механически. В

самом деле, если бы люди взялись за механические работы голыми руками, без

помощи орудий, подобно тому как в делах разума они не колеблются приступать

к работе почти лишь только с усилиями ума, то невелики были бы те вещи,

которые они могли бы подвинуть и преодолеть, хотя бы они посвятили этому

усердные и притом соединенные усилия. И если угодно несколько остановиться

на этом примере и вглядеться в него, как в зеркало, то представим себе

обелиск значительной величины, предназначенный для ознаменования триумфа или

подобного торжества, который должно перенести на другое место. Если люди

возьмутся за это голыми руками, то не признает ли это любой трезвый

наблюдатель проявлением некоего тяжкого безумия? И не признает ли он еще

большим безумием, если они увеличат число работающих и решат, что таким

образом они сумеют это свершить? А если они сделают известный выбор, и

отделят немощных, и используют только сильных и здоровых, и понадеются, что

таким путем они выполнят работу, то не скажет ли он, что они еще сильнее

отступают от разума? А если, наконец, они, не довольствуясь и этим, решат

обратиться к атлетическому искусству и прикажут всем прийти с хорошо

умащенными и подготовленными для этого руками и мышцами, то не воскликнет ли

он, что они трудятся только для того, чтобы сумасбродствовать по известному

правилу и умыслу? Так люди с подобным же неразумным рвением и бесполезным

единодушием принимаются за дело разума, когда они возлагают большие надежды

на многочисленность умов или на их превосходство и остроту или даже

усиливают крепость ума диалектикой (которую можно почитать некоей

атлетикой); а между тем тому, кто рассудит правильно, станет ясно, что при

всем их усердии и напряжении они все же не перестают применять только голый

разум. Но ведь совершенно очевидно, что во всякой большой работе, за которую

берется человеческая рука без орудий и машин, силы отдельных людей не могут

ни быть вполне напряжены каждая в отдельности, ни соединены все вместе.

Итак, из установленных нами предпосылок мы выводим две вещи, о которых мы

хотели бы предупредить людей, чтобы это не ускользнуло от их внимания.

Первая из них состоит в следующем. Мы полагаем, что было бы хорошим

предзнаменованием, если для уменьшения и устранения разнотолков и

высокомерия как за древними сохранились бы нетронутыми и неущемленными их

честь и почитание, так и мы смогли бы свершить предназначенное, пользуясь

при этом, однако, плодами своей скромности. Ибо если мы заявим, что мы можем

принести лучшее, чем древние, вступив на ту же самую дорогу, что и они, то

мы не сможем никаким красноречием воспрепятствовать тому, чтобы возникли

сравнение и спор относительно дарований, или превосходства, или способности.

Конечно, этот спор не был бы чем-то недозволенным или чем-то новым, Ибо если

бы древние что-либо установили и открыли неправильно, то почему бы мы не

могли с таким же правом, как и все люди, отметить и опровергнуть это?

Однако, хотя этот спор и справедлив и дозволен, все же он, возможно, не

соответствовал бы мере наших сил. Но так как мы стремимся к тому, чтобы

разуму открылся совершенно новый путь, не известный древним и не испытанный

ими, то дело меняется. Прекращаются соревнование и споры сторон. Мы

сохраняем за собой только роль указующего путь, что представляет, конечно,

лишь посредственную ценность и в большей степени является делом фортуны, чем

способности и превосходства. Это предупреждение имеет отношение к личностям,

другое же -- к самим вещам.

Мы вовсе не пытаемся ниспровергнуть ту философию, которая ныне

процветает, или какую-либо другую, которая была бы правильнее и совершеннее.

И мы не препятствуем тому, чтобы эта общепринятая философия и другие

философии этого рода питали диспуты, украшали речи и прилагались для

надобностей преподавания в гражданской жизни. Более того, мы открыто

объявляем, что та философия, которую мы вводим, будет не очень полезна для

таких дел. Она не может быть схвачена мимоходом, и не льстит разуму

предвзятостями, и недоступна пониманию толпы, кроме как в своей полезности и

действенности.

Итак, пусть будут -- на счастье и благополучие обеих сторон -- два

истока учений и два их разделения и подобным же образом пусть будут два рода

или как бы два сродства созерцающих или философствующих, никоим образом не

враждебных и не чуждых друг другу, но связанных взаимной помощью и союзом.

Одни из них пусть занимаются наукой, другие ее изобретают. Тем, для кого

предпочтительнее первое по причине ли поспешания или по причине требований

гражданской жизни, или потому, что они не могут охватить и воспринять это

другое из-за недостаточной силы своего разума (а это неизбежно должно

встречаться очень часто), -- тем мы желаем достигнуть счастливой удачи в

том, чем они занимаются, и продолжать придерживаться избранного направления.

Но если кто из смертных желает не только оставаться при том, что уже

открыто, и пользоваться этим, но проникнуть глубже и не спором побеждать

противника, но работой -- природу и, наконец, не предполагать красиво и

правдоподобно, но знать твердо и очевидно, -- такие пусть, если пожелают,

соединятся с нами как истинные сыны науки для того, чтобы, оставив атриумы

природы, которые осаждали бесконечные толпы, проложить себе наконец доступ к

ее недрам.

Для того чтобы мы были поняты лучше и то, чего мы желаем, предстало в

названиях более близких, мы обычно называем один из наших способов, или

путей, предвосхищением ума, а другой -- истолкованием природы.

Есть у нас еще одно пожелание. Мы, конечно, стремились в своих

размышлениях и приложили старание к тому, чтобы предлагаемое нами не только

было истинно, но имело бы незатрудненный и беспрепятственный доступ к душам

людей, хотя и весьма занятым и обремененным. Однако по справедливости мы

можем ожидать (в особенности в столь великом восстановлении наук), что те,

кто пожелает что-либо высказать об этом нашем труде на основании ли

собственного понимания, или множества авторитетов, или форм доказательств

(которые теперь стали как бы судебными законами), не попытаются сделать это

мимоходом и как бы между прочим. Пусть они прежде надлежащим образом изучат

предмет; пусть они сами понемногу испытают тот путь, который мы указываем и

пролагаем; пусть они привыкнут к тонкости вещей, запечатленной в опыте;

пусть они, наконец, исправят посредством своевременного и как бы законного

промедления превратные и глубоко укоренившиеся наклонности ума; и тогда

наконец (если будет угодно), после того как это станет им по силам, пусть

они воспользуются своей способностью суждения.

АФОРИЗМЫ

ОБ ИСТОЛКОВАНИИ ПРИРОДЫ И ЦАРСТВЕ ЧЕЛОВЕКА

I

Человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает,

сколько постиг в ее порядке делом или размышлением, и свыше этого он не

знает и не может.

II

Ни голая рука, ни предоставленный самому себе разум не имеют большой

силы. Дело совершается орудиями и вспоможениями, которые нужны разуму не

меньше, чем руке. И как орудия руки дают или направляют движение, так и

умственные орудия дают разуму указания или предостерегают его.

III

Знание и могущество человека совпадают, ибо незнание причины затрудняет

действие. Природа побеждается только подчинением ей, и то, что в созерцании

представляется причиной, в действии представляется правилом.

IV

В действии человек не может ничего другого, как только соединять и

разъединять тела природы. Остальное природа совершает внутри себя.

V

Изучению природы предаются в своих делах механики, математики, врачи,

алхимики и маги, но при данном положении вещей успехи слабы и попытки

незначительны.

VI

Было бы безумным и в себе противоречивым ожидать, что будет сделано то,

чего до сих пор никогда не было, иначе как средствами, никогда доселе не

испытанными.

VII

Мы видим в книгах и в предметах многочисленные порождения ума и руки.

Но все это разнообразие состоит в дальнейшем изощрении и комбинациях

немногих уже известных вещей, а не в множестве аксиом^[2].

VIII

Даже тем, что уже открыто, люди обязаны больше случаю и опыту, чем

наукам^[3]. Науки же, коими мы теперь обладаем, суть не что иное.

как некое сочетание уже известного, а не способы открытия и указания новых

дел.

IX

Истинная причина и корень всех зол в науках лежит в одном: в том, что

мы обманчиво поражаемся силам человеческого ума, возносим их и не ищем для

них истинной помощи.

Х

Тонкость природы во много раз превосходит тонкость чувств и разума, так

что все эти прекрасные созерцания, размышления, толкования -- бессмысленная

вещь; только нет того, кто бы это видел.

XI

Как науки, которые теперь имеются, бесполезны для новых открытий, так и

логика, которая теперь имеется, бесполезна для открытия знаний.

XII

Логика, которой теперь пользуются, скорее служит укреплению и

сохранению заблуждений, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем

отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна.

XIII

Силлогизм не приложим к принципам знаний^[4], он бесплодно

прилагаем к средним аксиомам, так как далеко не соответствует тонкости

природы. Поэтому он подчиняет себе мнения, а не предметы.

XIV

Силлогизмы состоят из предложений, предложения из слов, а слова суть

знаки понятий. Поэтому если сами понятия, составляя основу всего, спутаны и

необдуманно отвлечены от вещей, то нет ничего прочного в том, что построено

на них. Поэтому единственная надежда -- в истинной индукции.

XV

Ни в логике, ни в физике в понятиях нет ничего здравого. "Субстанция",

"качество", "действие", "страдание", даже "бытие" не являются хорошими

понятиями; еще менее того -- понятия: "тяжелое", "легкое", "густое",

"разреженное", "влажное", "сухое", "порождение", "разложение", "притяжение",

"отталкивание", "элемент", "материя", "форма" и прочие такого же рода. Все

они вымышлены и плохо определены.

XVI

Понятия низших видов -- "человек", "собака", "голубь" -- и

непосредственных восприятии чувства -- "жар", "холод", "белое", "черное"

--не обманывают нас явно, но и они иногда становятся смутными из-за

текучести материи и смешения вещей. Остальные же понятия, которыми люди до

сих пор пользуются, суть уклонения, должным методом не отвлеченные от вещей

и не выведенные из них.

XVII

Уклонений и произвола не меньше в построении аксиом, чем в образовании

понятий, даже и в тех началах, которые зависят от простой индукции, и еще

больше этого в аксиомах и в низших предложениях, которые выводятся

посредством силлогизма.

XVIII

То, что до сих пор открыто науками, почти целиком относится к области

обычных понятий. Для того чтобы проникнуть в глубь и в даль природы,

необходимо более верным и осторожным путем отвлекать от вещей как понятия,

так и аксиомы и вообще необходима лучшая и более надежная работа разума.

XIX

Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия

истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и,

идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает

средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь: выводит

аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока

наконец не приходит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не

испытанный.

XX

Разум, предоставленный самому себе, вступает на тот же путь, на какой

ведут правила диалектики, а именно на первый. Ибо дух стремится подняться к

наиболее общему, чтобы там успокоиться, и слишком скоро начинает

пренебрегать опытом. Но это зло еще увеличила диалектика своими пышными

диспутами.

XXI

Разум, предоставленный самому себе, если это ум трезвый, терпеливый и

упорный (особенно, если ему не мешают усвоенные ранее учения), пытается

отчасти идти по второму, истинному пути, но с малым успехом, Ибо разум, если

им не управляют и не помогают ему, бессилен и вовсе не способен преодолеть

темноту вещей.

XXII

Оба эти пути исходят из ощущений и частностей и завершаются в высших

общностях. Но различие их неизмеримо. Ибо один лишь бегло касается опыта и

частностей, другой надлежащим образом задерживается на них. Один сразу же

устанавливает некие общности, абстрактные и бесполезные, другой постепенно

поднимается к тому. что действительно более сообразно природе.

XXIII

Немалое различие существует между идолами человеческого ума и идеями

божественного разума, т. е. между пустыми мнениями и истинными признаками и

подлинными чертами созданий природы, каковыми они открываются.

XXIV

Никоим образом не может быть, чтобы аксиомы, установленные

рассуждением, имели силу для открытия новых дел, ибо тонкость природы во

много раз превосходит тонкость рассуждений. Но аксиомы, отвлеченные должным

образом из частностей, в свою очередь легко указывают и определяют новые

частности и таким путем делают науки действенными.

XXV

Аксиомы, которыми ныне пользуются, проистекают из скудного и простого

опыта и немногих частностей, которые обычно встречаются, и почти

соответствуют этим фактам и их объему. Поэтому нечего удивляться, если эти

аксиомы не ведут к новым частностям. Если же, паче чаяния, открывается

пример, который ранее не был известен, аксиому спасают посредством

какой-либо прихотливой дистинкции, между тем как истиннее было бы исправить

самое аксиому.

XXVI

Познание, которое мы обычно применяем в изучении природы, мы будем для

целей обучения называть предвосхищением природы, потому что оно поспешно и

незрело. Познание же, которое должным образом извлекаем из вещей, мы будем

называть истолкованием природы.

XXVII

Предвосхищения составляют достаточно твердое основание для согласия.

Ведь если люди станут безумствовать по одному образу и форме, они достаточно

хорошо могут прийти к согласию между собой.

XXVIII

Для достижения согласия предвосхищения даже много сильнее, чем

истолкования, ибо, почерпнутые из немногих примеров, и притом из тех,

которые чаще всего встречаются, они тотчас захватывают разум и наполняют

фантазию, тогда как истолкования, почерпнутые из разнообразных и далеко

рассеянных вещей, напротив, не могут сразу пронизать наш разум. Поэтому они

для общего мнения должны казаться странными и непонятными, как бы подобными

таинствам веры.

XXIX

Пользование предвосхищениями и диалектикой уместно в науках, основанных

на мнениях и воззрениях, ибо их дело достигнуть согласия, а не знания вещей.

XXX

Если бы даже гении всех времен сошлись и объединили свои усилия, то и

тогда с помощью предвосхищений они все же не могли бы повести науки далеко

вперед, ибо коренные ошибки, сделанные при первых усилиях ума, не

излечиваются превосходством последующих действий и лекарств.

XXXI

Тщетно ожидать большого прибавления в знаниях от введения и прививки

нового к старому. Должно быть совершено обновление до последних основ, если

мы не хотим вечно вращаться в круге с самым ничтожным движением вперед.

XXXII

Честь старых, да и всех вообще авторов остается нерушимой, ибо

производится сравнение не умственных способностей или дарований, а путей

познания. Я же исполняю не дело судьи, а дело указующего.

XXXIII

Нельзя (скажем это открыто) из предвосхищений (т. е. из оснований,

коими обычно пользуются) вывести правильное суждение о нашем пути и о том,

что этим путем найдено. Ибо не должно прибегать к суду того, чти само

подлежит суду.

XXXIV

Нелегко найти способ для объяснения и передачи того. что мы предлагаем.

Ибо то, что само по себе ново, будет понято только по аналогии со старым.

XXXV

Борджиа сказал о походе французов в Италию, что они пришли с мелом в

руках, чтобы отмечать себе пристанища, а не с оружием, чтобы силой проложить

себе дорогу^[5]. Таков и наш способ: пусть наше учение постепенно

проникает в души, способные и готовые его принять. Споры неуместны там, где

мы расходимся в началах, в самих понятиях и даже в формах доказательств.

XXXVI

Нам остается единственный и простой путь передачи. Мы должны привести

людей к самим частностям, к их рядам и сочетаниям. Пусть люди на время

прикажут себе отречься от своих понятий и пусть начнут свыкаться с самими

вещами.

XXXVII

Рассуждения тех, кто проповедовал акаталепсию, и наш путь в истоках

своих некоторым образом соответствуют друг другу. Однако в завершении они

бесконечно расходятся и противополагаются одно другому. Те просто

утверждают, что ничто не может быть полезно. Мы же утверждаем, что в природе

тем путем, которым ныне пользуются, немногое может быть познано. Те в

дальнейшем рушат достоверность разума и чувств, мы же отыскиваем и

доставляем им средства помощи.

XXXVIII

Идолы и ложные понятия, которые уже пленили человеческий разум и

глубоко в нем укрепились, так владеют умом людей, что затрудняют вход

истине, но, если даже вход ей будет дозволен и предоставлен, они снова

преградят путь при самом обновлении наук и будут ему препятствовать, если

только люди, предостереженные, не вооружатся против них, насколько возможно.

XXXIX

Есть четыре вида идолов, которые осаждают умы людей^[6]. Для

того чтобы изучать их, дадим им имена. Назовем первый вид идолами рода,

второй -- идолами пещеры, третий -- идолами площади и четвертый -- идолами

театра.

XL

Построение понятий и аксиом через истинную индукцию есть, несомненно,

подлинное средство для того, чтобы подавить и изгнать идолы. Но и указание

идолов весьма полезно. Учение об идолах представляет собой то же для

истолкования природы, что и учение об опровержении софизмов -- для

общепринятой диалектики.

XLI

Идолы рода находят основание в самой природе человека, в племени или

самом роде людей, ибо ложно утверждать. что чувства человека есть мера

вещей^[7]. Наоборот, все восприятия как чувства, так и ума покоятся

на аналогии человека, а не на аналогии мира. Ум человека уподобляется

неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу,

отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.

XLII

Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека^[8]. Ведь у

каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая

пещера, которая ослабляет и искажает свет природы. Происходит это или от

особых прирожденных свойств каждого, или от воспитания и бесед с другими,

или от чтения книг и от авторитетов, перед какими кто преклоняется, или

вследствие разницы во впечатлениях, зависящей от того, получают ли их души

предвзятые и предрасположенные или же души хладнокровные и спокойные, или по

другим причинам. Так что дух человека, смотря по тому, как он расположен у

отдельных людей, есть вещь переменчивая, неустойчивая и как бы случайная.

Вот почему Гераклит правильно сказал, что люди ищут знаний в малых мирах, а

не в большом или общем мире.

XLIII

Существуют еще идолы, которые происходят как бы в силу взаимной

связанности и сообщества людей. Эти идолы мы называем, имея в виду

порождающее их общение и сотоварищество людей, идолами площади. Люди

объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы.

Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает

разум. Определения и разъяснения, которыми привыкли вооружаться и охранять

себя ученые люди, никоим образом не помогают делу. Слова прямо насилуют

разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и

толкованиям.

XLIV

Существуют, наконец, идолы, которые вселились в души людей из разных

догматов философии, а также из превратных законов доказательств. Их мы

называем идолами театра, ибо мы считаем, что, сколько есть принятых или

изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий,

представляющих вымышленные и искусственные миры. Мы говорим это не только о

философских системах, которые существуют сейчас или существовали некогда,

так как сказки такого рода могли бы быть сложены и составлены во множестве;

ведь вообще у весьма различных ошибок бывают почти одни и те же причины. При

этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и

многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие

предания, веры и беззаботности. Однако о каждом из этих родов идолов следует

более подробно и определенно сказать в отдельности, дабы предостеречь разум

человека.

XLV

Человеческий разум в силу своей склонности легко предполагает в вещах

больше порядка и единообразия, чем их находит. И в то время как многое в

природе единично и совершенно не имеет себе подобия, он придумывает

параллели, соответствия и отношения, которых нет. Отсюда толки о том, что в

небесах все движется по совершенным кругам. Спирали же и драконы^[9]

совершенно отвергнуты, если не считать названий. Отсюда вводится элемент

огня со своим кругом для того, чтобы составить четырехугольник вместе с

остальными тремя элементами, которые доступны чувству^[10].

Произвольно вкладывается в то, что зовется элементами, мера пропорции один к

десяти для определения степени разреженности и тому подобные

бредни^[11]. Эти бесполезные утверждения имеют место не только в

философских учениях, но и в простых понятиях.

XLVI

Разум человека все привлекает для поддержки и согласия с тем, что он

однажды принял, -- потому ли, что это предмет общей веры, или потому, что

это ему нравится. Каковы бы ни были сила и число фактов, свидетельствующих о

противном, разум или не замечает их, или пренебрегает ими, или отводит и

отвергает их посредством различений с большим и пагубным предубеждением,

чтобы достоверность тех прежних заключений осталась ненарушенной. И потому

правильно ответил тот, который, когда ему показали выставленные в храме

изображения спасшихся от кораблекрушения принесением обета и при этом

добивались ответа, признает ли теперь он могущество богов, спросил в свою

очередь: "А где изображения тех, кто погиб, после того как принес

обет?"^[12]. Таково основание почти всех суеверий -- в астрологии, в

сновидениях, в поверьях, в предсказаниях и тому подобном. Люди, услаждающие

себя подобного рода суетой, отмечают то событие, которое исполнилось, и без

внимания проходят мимо того, которое обмануло, хотя последнее бывает гораздо

чаще. Еще глубже проникает это зло в философию и в науки. В них то, что раз

признано, заражает и подчиняет себе остальное, хотя бы последнее было

значительно лучше и тверже. Помимо того, если бы даже и не имели места эти

указанные нами пристрастность и суетность, все же уму человеческому

постоянно свойственно заблуждение, что он более поддается положительным

доводам, чем отрицательным, тогда как по справедливости он должен был бы

одинаково относиться к тем и другим; даже более того, в построении всех

истинных аксиом большая сила у отрицательного довода.

XLVII

На разум человеческий больше всего действует то, что сразу и внезапно

может его поразить; именно это обыкновенно возбуждает и заполняет

воображение. Остальное же он незаметным образом преобразует, представляя его

себе таким же, как и то немногое, что владеет его умом. Обращаться же к

далеким и разнородным доводам, посредством которых аксиомы испытываются, как

бы на огне, ум вообще не склонен и не способен, пока этого не предпишут ему

суровые законы и сильная власть.

XLVIII

Жаден разум человеческий. Он не может ни остановиться, ни пребывать в

покое, а порывается все дальше. Но тщетно! Поэтому мысль не в состоянии

охватить предел и конец мира, но всегда как бы по необходимости представляет

что-либо существующим еще далее. Невозможно также мыслить, как вечность

дошла до сегодняшнего дня. Ибо обычное мнение, различающее бесконечность в

прошлом и бесконечность в будущем, никоим образом несостоятельно, так как

отсюда следовало бы, что одна бесконечность больше другой и что

бесконечность сокращается и склоняется к конечному. Из того же бессилия

мысли проистекает ухищрение о постоянно делимых линиях^[13]. Это

бессилие ума ведет к гораздо более вредным результатам в раскрытии причин,

ибо, хотя наиболее общие начала в природе должны существовать так, как они

были найдены, и в действительности не имеют причин, все же ум человеческий,

не зная покоя, и здесь ищет более известного, И вот, стремясь к тому, что

дальше, он возвращается к тому, что ближе к нему, а именно к конечным

причинам, которые имеют своим источником скорее природу человека, нежели

природу Вселенной, и, исходя из этого источника, удивительным образом

исказили философию. Но легковесно и невежественно философствует тот, кто

ищет причины для всеобщего, равно как и тот, кто не ищет причин низших и

подчиненных.

XLIX

Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это

порождает в науке желательное каждому^[14]. Человек скорее верит в

истинность того, что предпочитает. Он отвергает трудное -- потому что нет

терпения продолжать исследование; трезвое -- ибо оно неволит надежду; высшее

в природе -- из-за суеверия; свет опыта -- из-за надменности и презрения к

нему, чтобы не оказалось, что ум погружается в низменное и непрочное;

парадоксы -- из-за общепринятого мнения. Бесконечным числом способов, иногда

незаметных, страсти пятнают и портят разум.

L

Но в наибольшей степени запутанность и заблуждения человеческого ума

происходят от косности, несоответствия и обмана чувств, ибо то, что

возбуждает чувства, предпочитается тому, что сразу чувств не возбуждает,

хотя бы это последнее и было лучше. Поэтому созерцание прекращается, когда

прекращается взгляд, так что наблюдение невидимых вещей оказывается

недостаточным или отсутствует вовсе. Поэтому все движение духов, заключенных

в осязаемых телах, остается скрытым и недоступным людям^[15].

Подобным же образом остаются скрытыми более тонкие превращения в частях

твердых тел -- то, что принято обычно называть изменением, тогда как это на

самом деле перемещение мельчайших частиц. Между тем без исследования и

выяснения этих двух вещей, о которых мы сказали, нельзя достигнуть ничего

значительного в природе в практическом отношении. Далее, и сама природа

воздуха и всех тел, которые превосходят воздух тонкостью (а их много), почти

неизвестна. Чувство само по себе слабо и заблуждается, и немногого стоят

орудия, предназначенные для усиления и обострения чувств. Всего вернее

истолкование природы достигается посредством наблюдений в соответствующих,

целесообразно поставленных опытах. Здесь чувство судит только об опыте, опыт

же -- о природе и о самой вещи.

LI

Человеческий ум по природе своей устремлен на абстрактное и текучее

мыслит как постоянное. Но лучше рассекать природу на части, чем

абстрагироваться. Это и делала школа Демокрита, которая глубже, чем другие,

проникла в природу. Следует больше изучать материю, ее внутреннее состояние

и изменение состояния, чистое действие и закон действия или

движения^[16], ибо формы суть выдумки человеческой души, если только

не называть формами эти законы действия.

LII

Таковы те идолы, которых мы называем идолами рода. Они происходят или

из единообразия субстанции человеческого духа, или из его предвзятости, или

из его ограниченности, или из неустанного его движения, или из внушения

страстей, или из неспособности чувств, или из способа восприятия.

LIII

Идолы пещеры происходят из присущих каждому свойств как души, так и

тела, а также из воспитания, из привычек и случайностей. Хотя этот род

идолов разнообразен и многочислен, все же укажем на те из них, которые

требуют больше всего осторожности и больше всего способны совращать и

загрязнять ум.

LIV

Люди любят или те частные науки и теории, авторами и изобретателями

которых они считают себя, или те, в которые они вложили больше всего труда и

к которым они больше всего привыкли. Если люди такого рода посвящают себя

философии и общим теориям, то под воздействием своих предшествующих замыслов

они искажают и портят их. Это больше всего заметно у Аристотеля, который

свою натуральную философию совершенно предал своей логике и тем сделал ее

сутяжной и почти бесполезной. Химики также на немногих опытах в лаборатории

основали свою фантастическую и малопригодную философию. Более того, Гильберт

после усердных упражнений в изучении магнита тотчас придумал философию,

соответствующую тому, что составляло для него преобладающий интерес.

LV

Самое большое и как бы коренное различие умов в отношении философии и

наук состоит в следующем. Одни умы более сильны и пригодны для того, чтобы

замечать различия в вещах, другие -- для того, чтобы замечать сходство

вещей. Твердые и острые умы могут сосредоточить свои размышления,

задерживаясь и останавливаясь на каждой тонкости различий. А умы возвышенные

и подвижные распознают и сопоставляют тончайшие вездеприсущие подобия вещей.

Но и те и другие умы легко заходят слишком далеко в погоне либо за

подразделениями вещей, либо за тенями.

LVI

Одни умы склонны к почитанию древности, другие увлечены любовью к

новизне. Но немногие могут соблюсти такую меру, чтобы и не отбрасывать то,

что справедливо установлено древними, и не пренебречь тем, что верно

предложено новыми. Это наносит большой ущерб философии и наукам, ибо это

скорее следствие увлечения древним и новым, а не суждения о них. Истину же

надо искать не в удачливости какого-либо времени, которая непостоянна, а в

свете опыта природы, который вечен.

Поэтому нужно отказаться от этих устремлений и смотреть за тем, как бы

они не подчинили себе ум.

LVII

Созерцания природы и тел в их простоте размельчают и расслабляют разум;

созерцания же природы и тел в их сложности и конфигурации оглушают и

парализуют разум. Это более всего заметно в школе Левкиппа и Демокрита, если

поставить ее рядом с учениями других философов. Ибо эта школа так погружена

в части вещей, что пренебрегает их построением; другие же так воодушевлены

созерцанием строения вещей, что не проникают в простоту природы. Поэтому эти

созерцания должны чередоваться и сменять друг друга с тем, чтобы разум

сделался одновременно проницательным и восприимчивым и чтобы избежать

указанных нами опасностей и тех идолов, которые из них проистекают.

LVIII

Осмотрительность в созерцаниях должна быть такова, чтобы не допустить и

изгнать идолы пещеры, кои преимущественно происходят либо из господства

прошлого опыта, либо от избытка сопоставления и разделения, либо из

склонности к временному, либо из обширности и ничтожности объектов. Вообще

пусть каждый созерцающий природу вещей считает сомнительным то, что особенно

сильно захватило и пленило его разум. Необходима большая предосторожность в

случаях такого предпочтения, чтобы разум остался уравновешенным и чистым.

LIX

Но тягостнее всех идолы площади, которые проникают в разум вместе со

словами и именами. Люди верят, что их разум повелевает словами. Но бывает и

так, что слова обращают свою силу против разума. Это сделало науки и

философию софистическими и бездейственными. Большая же часть слов имеет

своим источником обычное мнение и разделяет вещи в границах, наиболее

очевидных для разума толпы. Когда же более острый разум и более прилежное

наблюдение хотят пересмотреть эти границы, чтобы они более соответствовали

природе, слова становятся помехой. Отсюда и получается, что громкие и

торжественные диспуты ученых часто превращаются в споры относительно слов и

имен, а благоразумнее было бы (согласно обычаю и мудрости математиков) с них

и начать для того, чтобы посредством определений привести их в порядок.

Однако и такие определения вещей, природных и материальных, не могут

исцелить этот недуг, ибо и сами определения состоят из слов, а слова рождают

слова, так что было бы необходимо дойти до частных примеров, их рядов и

порядка, как я скоро и скажу, когда перейду к способу и пути установления

понятий и аксиом.

LX

Идолы, которые навязываются разуму словами, бывают двух родов. Одни --

имена несуществующих вещей (ведь подобно тому как бывают вещи, у которых нет

имени, потому что их не замечают, так бывают и имена, за которыми нет вещей,

ибо они выражают вымысел); другие -- имена существующих вещей, но неясные,

плохо определенные и необдуманно и необъективно отвлеченные от вещей. Имена

первого рода: "судьба", "перводвигатель", "круги планет", "элемент огня" и

другие выдумки такого же рода, которые проистекают из пустых и ложных

теорий. Этот род идолов отбрасывается легче, ибо для их искоренения

достаточно постоянного опровержения и устаревания теорий.

Но другой род сложен и глубоко укоренился. Это тот, который происходит

из плохих и неумелых абстракций. Для примера возьмем какое-либо слово --

хотя бы "влажность" -- и посмотрим, согласуются ли между собой различные

случаи, обозначаемые этим словом. Окажется, что слово "влажность" есть не

что иное, как смутное обозначение различных действий, которые не допускают

никакого объединения или сведения. Оно обозначает и то, что легко

распространяется вокруг другого тела; и то, что само по себе не имеет

устойчивости; и то, что движется во все стороны; и то, что легко разделяется

и рассеивается; и то, что легко соединяется и собирается; и то, что легко

течет и приходит в движение; и то, что легко примыкает к другим телам и их

увлажняет; и то, что легко обращается в жидкое или тает, если перед тем

пребывало твердым. Поэтому, если возникает вопрос о применимости этого

слова, то, взяв одно определение, получаем, что пламя влажно, а взяв другое

-- что воздух не влажен. При одном -- мелкая пыль влажна, при другом --

стекло влажно. И так становится вполне ясным, что это понятие необдуманно

отвлечено только от воды и от обычных жидкостей без какой бы то ни было

должной проверки.

Тем не менее в словах имеют место различные степени негодности и

ошибочности. Менее порочен ряд названий субстанций, особенно низшего вида и

хорошо очерченных (так, понятия "мел", "глина" хороши, а понятие "земля"

дурно); более порочный род -- такие действия, как производить, портить,

изменять; наиболее порочный род -- такие качества (исключая непосредственные

восприятия чувств), как тяжелое, легкое, тонкое, густое и т. д. Впрочем, в

каждом роде одни понятия по необходимости должны быть немного лучше других,

смотря по тому, как воспринимается человеческими чувствами множество вещей.

LXI

Идолы театра не врождены и не проникают в разум тайно, а открыто

передаются и воспринимаются из вымышленных теорий и из превратных законов

доказательств. Однако попытка опровергнуть их решительно не соответствовала

бы тому, что сказано нами. Ведь если мы не согласны ни относительно

оснований, ни относительно доказательств, то невозможны никакие доводы к

лучшему. Честь древних остается незатронутой, у них ничего не отнимается,

потому что вопрос касается только пути. Как говорится, хромой, идущий по

дороге, опережает того, кто бежит без дороги. Очевидно и то, что, чем более

ловок и быстр бегущий по бездорожью, тем больше будут его блуждания.

Наш же путь открытия наук таков, что он немногое оставляет остроте и

силе дарований, но почти уравнивает их. Подобно тому как для проведения

прямой линии или описания совершенного круга много значат твердость,

умелость и испытанность руки, если действовать только рукой, -- мало или

совсем ничего не значит, если пользоваться циркулем и линейкой. Так обстоит

и с нашим методом. Однако, хотя отдельные опровержения здесь не нужны, надо

кое-что сказать о видах и классах этого рода теорий. Затем также и о внешних

признаках их слабости и, наконец, о причинах такого злосчастного долгого и

всеобщего согласия в заблуждении, чтобы приближение к истине было менее

трудным и чтобы человеческий разум охотнее очистился и отверг идолы.

LXII

Идолы театра или теорий многочисленны, и их может быть еще больше, и

когда-нибудь их, возможно, и будет больше. Если бы в течение многих веков

умы людей не были заняты религией и теологией и если бы гражданские власти,

особенно монархические, не противостояли такого рода новшествам, пусть даже

умозрительным, и, обращаясь к этим новшествам, люди не навлекали на себя

опасность и не несли ущерба в своем благосостоянии, не только не получая

наград, но еще и подвергаясь презрению и недоброжелательству, то, без

сомнения, были бы введены еще многие философские и теоретические школы,

подобные тем, которые некогда в большом разнообразии процветали у греков.

Подобно тому как могут быть измышлены многие предположения относительно

явлений небесного эфира, точно так же и в еще большей степени могут быть

образованы и построены разнообразные догматы относительно феноменов

философии. Вымыслам этого театра свойственно то же, что бывает и в театрах

поэтов, где рассказы, придуманные для сцены, более слажены и красивы и

скорее способны удовлетворить желания каждого, нежели правдивые рассказы из

истории.

Содержание же философии вообще образуется путем выведения многого из

немногого или немногого из многого, так что в обоих случаях философия

утверждается на слишком узкой основе опыта и естественной истории и выносит

решения из меньшего, чем следует. Так, философы рационалистического толка

выхватывают из опыта разнообразные и тривиальные факты, не познав их точно,

не изучив и не взвесив прилежно. Все остальное они возлагают на размышления

и деятельность ума.

Есть ряд других философов, которые, усердно и тщательно потрудившись

над немногими опытами, отважились вымышлять и выводить из них свою

философию, удивительным образом извращая и толкуя все остальное

применительно к ней.

Существует и третий род философов, которые под влиянием веры и

почитания примешивают к философии богословие и предания. Суетность некоторых

из них дошла до того, что они выводят науки от духов и гениев. Таким

образом, корень заблуждений ложной философии троякий: софистика, эмпирика и

суеверие.

LXIII

Наиболее заметный пример первого рода являет Аристотель, который своей

диалектикой испортил естественную философию, так как построил мир из

категорий и приписал человеческой душе, благороднейшей субстанции, род

устремления второго порядка^[17]; действие плотности и

разреженности, посредством которых тела получают большие и меньшие размеры

или протяженность, он определил безжизненным различием акта и потенции; он

утверждал, что каждое тело имеет свое собственное единственное движение,

если же тело участвует в другом движении, то источник этого движения

находится в другом теле; и неисчислимо много другого приписал природе по

своему произволу. Он всегда больше заботился о том, чтобы иметь на все ответ

и словами высказать что-либо положительное, чем о внутренней истине вещей.

Это обнаруживается наилучшим образом при сравнении его философии с другими

философиями, которые славились у греков. Действительно, гомеомерии -- у

Анаксагора, атомы -- у Левкиппа и Демокрита, земля и небо -- у Парменида,

раздор и дружба -- у Эмпедокла, разрежение тел в безразличной природе огня и

возвращение их к плотному состоянию -- у Гераклита -- все это имеет в себе

что-либо от естественной философии, напоминает о природе вещей, об опыте, о

телах. В физике же Аристотеля нет ничего другого, кроме звучания

диалектических слов. В своей метафизике он это вновь повторил под более

торжественным названием, будто бы желая разбирать вещи, а не слова. Пусть не

смутит кого-либо то, что и его книгах "О животных", "Проблемы" и в других

его трактатах часто встречается обращение к опыту. Ибо его решение принято

заранее, и он не обратился к опыту, как должно, для установления своих

мнений и аксиом; но, напротив, произвольно установив свои утверждения, он

притягивает к своим мнениям искаженный опыт, как пленника. Так что в этом

отношении его следует обвинить больше, чем его новых последователей (род

схоластических философов), которые вовсе отказывались от опыта.

LXIV

Эмпирическая школа философов выводит еще более нелепые и невежественные

суждения, чем школа софистов или рационалистов, потому что эти суждения

основаны не на свете обычных понятий (кои хотя и слабы, и поверхностны, но

все же некоторым образом всеобщи и относятся ко многому), но на узости и

смутности немногих опытов. И вот, такая философия кажется вероятной и почти

несомненной тем, кто ежедневно занимается такого рода опытами и развращает

ими свое воображение; всем же остальным она кажется невероятной и пустой.

Яркий пример этого являют химики и их учения. У других это вряд ли

встречается теперь, разве только в философии Гильберта. Но пренебречь

предосторожностью против такого рода философий не следует. Ибо я уже

предчувствую и предсказываю, что если люди, побужденные нашими указаниями и

распростившись с софистическими учениями, серьезно займутся опытом, то

тогда, вследствие преждевременной и торопливой горячности разума и его

стремления вознестись к общему и к началам вещей, возможно, возникнет

большая опасность от философий этого рода. Это зло мы должны предупредить

уже теперь.

LXV

Извращение философии, вызываемое примесью суеверия или теологии, идет

еще дальше и приносит величайшее зло философиям в целом и их частям. Ведь

человеческий разум не менее подвержен впечатлениям от вымысла, чем

впечатлениям от обычных понятий, философия сутяжная и софистическая

запутывает разум, другая же философия, полная вымыслов и как бы поэтическая,

больше льстит ему. Ибо в людях не меньше честолюбия разума, чем честолюбия

воли, особенно в глубоких и возвышенных дарованиях.

Яркий пример этого рода мы видим у греков, в особенности у Пифагора; но

у него философия смешана с грубым и обременительным суеверием. Тоньше и

опаснее это изложено у Платона и у его школы. Встречается оно и в некоторых

разделах других философий -- там, где вводятся абстрактные формы, конечные

причины, первые причины, где очень часто опускаются средние причины, и т п.

Этого надо как можно больше остерегаться. Апофеоз заблуждений есть злейшее

дело, и поклонение суетному равносильно чуме разума. Однако, погрузившись в

эту суету, некоторые из новых философов^[18] с величайшим

легкомыслием дошли до того, что попытались основать естественную философию

на первой главе книги Бытия, на книге Иова и на других священных писаниях.

Они ищут мертвое среди живого. Эту суетность надо тем более сдерживать и

подавлять, что из безрассудного смешения божественного и человеческого

выводится не только фантастическая философия, но и еретическая религия.

Поэтому спасительно будет, если трезвый ум отдаст вере лишь то, что ей

принадлежит.

LXVI

Уже достаточно сказано о сомнительных достоинствах философий,

основанных либо на обычных понятиях, либо на немногочисленных опытах, либо

на суеверии. Пора сказать и о порочности предмета умозрений, особенно в

естественной философии. Ибо разум человеческий заражается созерцанием того,

что совершается в механических искусствах, где тела чаще всего изменяются

путем соединения или разделения, и предполагает, будто нечто подобное

совершается во всеобщей природе вещей. Отсюда возникла выдумка об элементах

и их соединении для образования естественных тел^[19]. С другой

стороны, если человек созерцает природу в ее свободном состоянии, он

встречается с видами вещей, животных, растений, минералов. Отсюда он легко

склоняется к заключению, что в природе существуют какие-то первичные формы

вещей, которые природа стремится воспроизвести, и что остальное разнообразие

вещей происходит из-за препятствий и отклонений, возникающих в процессе

творчества природы, или из-за столкновений различных видов и из

пересаживания одного вида в другой. Первое соображение породило у нас идею о

первичных элементарных качествах, второе -- о скрытых свойствах и

специфических способностях^[20]. И то и другое относится к роду

пустых умствований, в которых душа успокаивается и отступается от более

твердого знания. Медики, однако, дали нечто лучшее, говоря о вторичных

качествах и действиях вещей: притяжении, отталкивании, разрежении, сгущении,

расширении, сжатии, раздроблении, созревании и т. и. Они преуспели бы

больше, если бы двумя вымыслами (о которых я уже говорил) -- элементарных

качеств и специфических способностей -- не портили того, что было ими

намечено правильно относительно вторичных качеств, сведением последних к

первичным качествам и их тонким неизмеримым смешениям и если бы еще более

усердным наблюдением довели их до качеств третьей и четвертой степени,

вместо того чтобы преждевременно обрывать исследование. Подобные же качества

(я не говорю те же самые) нужно искать не только в способах врачевания

человеческого тела, но и в изменениях других тел природы.

Еще большее зло исходит из того, что созерцаются и исследуются

покоящиеся основания вещей, из которых -- а не движущие, посредством которых

-- происходят вещи. Ибо там речь идет о словах, здесь -- о действиях. Ничего

не стоят те обычные различения движения, которые известны в общепринятой

естественной философии: возникновение, уничтожение, увеличение, уменьшение,

изменение и перемещение. В самом деле они означают следующее. Если тело не

изменяется ни в чем другом, но сдвинуто с места, то это перемещение. Если

оно остается на своем месте и в своем виде, но меняет состояние, то это

изменение. Если же при изменении сама масса и количество тела не остаются

теми же, то это движение увеличения или уменьшения. Если же тела меняются

настолько, что меняется самый вид их и сущность и они переходят в другие

тела, то это есть возникновение и уничтожение. Но все это слишком упрощенно

и никоим образом не проникает в природу, ибо это только меры и периоды, а не

виды движения. Они показывают лишь насколько, а не каким образом или из

какого источника. Они ничего не указывают ни в отношении устремления тел, ни

в отношении продвижения их частей, а только, когда движение представляет

чувству вещь резко иной, чем она была, устанавливают свои разграничения. А

когда эти философы хотят объявить что-либо о причинах движений и на

основании этого установить их разделение, они с величайшей беспечностью

вводят различие между естественным и насильственным движением^[21].

Это различие также всецело относится к вульгарным представлениям, потому что

всякое насильственное движение есть также естественная вещь: внешнее

действие заставляет природу вещи действовать иным образом, нежели раньше.

Но если бы кто-нибудь, отбросив все это, заметил, например, что в телах

есть стремление ко взаимному соприкосновению, которое не допускает разрыва и

разобщения единства природы и образования пустоты; или сказал бы, что в

телах есть стремление к возвращению в свои естественные размеры и

протяжения, так что при сжатии или расширении они готовы тотчас возвратиться

в свой прежний объем и протяженность; или сказал бы, что в телах есть

стремление к соединению с массой той же природы, а именно в плотных -- к

соединению с земным шаром, в тонких и разреженных -- с окружностью неба, то

указал бы на движение физического рода. А те, перечисленные выше, движения

являются только логическими и схоластическими, как это и становится

очевидным из этого сравнения.

Не меньшее зло состоит и в том, что в философии и размышлениях своих

они направляют усилия на исследование начал вещей и последних оснований

природы, в то время как вся польза и практическая действенность заключается

в средних аксиомах. Отсюда и получается, что люди продолжают

абстрагироваться от природы до тех пор, пока не приходят к потенциальной,

бесформенной материи; и не перестают рассекать природу до тех пор, пока не

дойдут до атома. И если бы даже они были истинны, то немногим могли бы

содействовать благосостоянию людей.

LXVII

Надо также предостеречь разум против той неумеренности, с которой

философы выражают свое согласие или несогласие с чем-либо. Ибо такого рода

неумеренность явно укрепляет идолы и как бы их увековечивает, так что не

остается и доступа для их ниспровержения.

Существуют две ошибочные крайности. В одну впадают те, которые легко

приходят к окончательным утверждениям и делают науки докторальными и

догматическими. В другую -- те, кто ввел акаталепсию и смутные, расплывчатые

умозрения. Ошибка первого рода подавляет разум, ошибка второго рода

ослабляет его. Так философия Аристотеля уничтожила полемическими

опровержениями остальные философии, наподобие того как поступают оттоманские

султаны со своими братьями^[22], и обо всем вынесла решение. Она

сама заново ставит вопросы, по своему усмотрению разрешает их, так что все

оказывается несомненным и определенным. Это сохраняет силу и находит

применение и у ее последователей.

Школа Платона ввела акаталепсию сначала как бы для забавы и насмешки,

из ненависти к древним софистам -- Протагору, Гиппию и остальным, которые

больше всего боялись показаться сомневающимися в чем-либо. Новая же Академия

возвела акаталепсию в догму и открыто провозгласила ее. Хотя это более

достойно, нежели выносить произвольные решения, ибо они сами про себя

говорили, что в отличие от Пиррона и ефектиков^[23] они не отвергают

исследование, а следуют за тем, что представляется вероятным, правда не

считая ничего истинным, все же человеческая душа, раз она отчаялась найти

истину, становится менее деятельной. Отсюда получается, что люди более

склонны к занимательным спорам и разговорам и к блужданию от одной вещи к

другой, чем к строгому исследованию. Но, как мы уже вначале сказали и

постоянно говорим, не следует лишать значения человеческий разум и чувства,

как бы слабы они ни были, но следует оказывать им помощь.

LXVIII

Итак, об отдельных видах идолов и об их проявлениях мы уже сказали. Все

они должны быть отвергнуты и отброшены твердым и торжественным решением, и

разум должен быть совершенно освобожден и очищен от них. Пусть вход в

царство человека, основанное на науках, будет почти таким же, как вход в

царство небесное, "куда никому не дано войти, не уподобившись детям".

LXIX

Порочные же доказательства суть как бы защита и прикрытие идолов. Те

доказательства, которые мы имеем в диалектике, сводятся почти целиком к

тому, что отдают и подчиняют мир человеческим умствованиям, а эти

умствования словам. Между тем доказательства по силе своей сами суть

философии и знания. Ибо, каковы они -- правильно или плохо построены, таковы

и философия, и созерцания, которые за ними следуют. Ложны и невежественны те

доказательства, которыми мы пользуемся на том общем пути, что ведет от вещей

и чувств к аксиомам и заключениям. Этот путь состоит из четырех частей и

имеет столько же пороков. Во-первых, порочны впечатления самого чувства, ибо

чувство и сбивает с толку и вводит в заблуждение. Поэтому должно исправить

то, что вводит в заблуждение, и упредить то, что сбивает с толку. Во-вторых,

понятия плохо отвлечены от впечатлений чувств, неопределенны и спутанны,

тогда как должны быть определенными и хорошо разграниченными. В-третьих,

плоха та индукция, которая заключает об основах наук посредством простого

перечисления, не привлекая исключений и разложений или разделений, которых

требует природа. Наконец, матерь заблуждений и бедствие всех наук есть тот

способ открытия и проверки, когда сначала строятся самые общие основания, а

потом к ним приспособляются и посредством их проверяются средние аксиомы. Но

об этом, чего мы теперь касаемся мимоходом, мы скажем более пространно,

когда, совершенно очистив и исцелив ум, покажем истинный путь истолкования

природы.

LXX

Самое лучшее из всех доказательств есть опыт, если только он коренится

в эксперименте. Ибо если он переносится и на другое, что считается сходным,

и это перенесение не производится должным образом, то опыт становится

обманчивым. Но тот способ пользования опытом, который люди теперь применяют,

слеп и неразумен. И потому, что они бродят и блуждают без всякой верной

дороги и руководствуются только теми вещами, которые попадаются навстречу,

они обращаются ко многому, но мало подвигаются вперед. Порой они сильно

стремятся, порой рассеиваются, и всегда находят предмет для дальнейших

поисков. Можно сказать, что люди легкомысленно и словно забавляясь

производят испытания, слегка изменяя уже известные опыты, и, если дело не

удается, они пресыщаются и оставляют попытку. Но если даже они принимаются

за опыты более вдумчиво, с большим постоянством и трудолюбием, они

вкладывают свою работу в какой-либо один опыт, например Гильберт -- в

магнит, алхимики -- в золото. Такой образ действий людей и невежествен и

беспомощен. Никто не отыщет удачно природу вещи в самой вещи -- изыскание

должно быть расширено до более общего.

Если же они пытаются вывести из опытов какую-либо науку или учение, то

почти всегда с излишне торопливым и несвоевременным усердием отклоняются к

практике. Они так поступают не столько затем, чтобы получить таким путем

пользу и прибыль, но для того, чтобы в какой-нибудь новой работе добыть

доказательство того, что они не без пользы смогут заниматься и другим, а

также и для того, чтобы показать себя другим и придать большую цену тому,

чем они заняты. Так они, наподобие Аталанты, сходят с пути для того, чтобы

поднять золотое яблоко, прерывая тем временем свой бег и упуская победу из

рук. На истинном же пути опыта, на приведении его к новым творениям должны

быть всеми взяты за образец божественная мудрость и порядок. Бог в первый

день творения создал только свет, отдав этому делу целый день и не сотворив

в этот день ничего материального. Подобным же образом прежде всего должно из

многообразного опыта извлекать открытие истинных причин и аксиом и должно

искать светоносных, а не плодоносных опытов. Правильно же открытые и

установленные аксиомы вооружают практику не поверхностно, а глубоко и влекут

за собой многочисленные ряды практических приложений. Но о путях опыта,

которые заграждены и затруднены не меньше, чем пути суждения, мы будем

говорить после. Здесь мы говорили только об обычном опыте как о дурном

доказательстве. Теперь же порядок вещей требует, чтобы мы присоединили к

Поиск по сайту: