Суннитские правовые школы

Начало разногласий между правовыми школами (мазхабами)

События «Сакифы», в результате которых политическая власть была отобрана у Ахл аль Байт, оказала своё отрицательное влияние на различные стороны социальной, культурной жизни мусульман. Это также имело плохо повлияло на различные науки, в том числе, на историю, науки по хадисам и особенно на науки по исламской юриспруденции (фикху), праву (хукук). Именно это стала, по сути, основной причиной того, что появились большое количество различных правовых школ в исламском обществе.

История является свидетельницей того, что среди множества различных правовых школ существовали сильные противоречия, которые нередко доходили до того, что одни из этих правовых школ обвиняли других в неверии («куфре»).

Помимо всего, действие «правящих миро сего» т.е. халифов, по отношению к данным противостояниям и их роль в превращении религии в разменную карту на политической арене, в истории Ислама «проявляется» довольно явно

Всякий, кто шёл в ногу с политической программой халифов, назывался ими предводителями мусульман, образцом подражания и прочее, и прочее. Халифы прямо или косвенно призывали людей следовать таким факихам в праве и исламском поведении.

Образование 4 мазхабов произошло среди сотен других правовых школ после долгих противоречий и идеологических столкновений между ними.

Абу Ханифа, Малик, Шафии, Ханбали. После чего двери иджтихада стали практически закрыты. Непосредственно, со стороны правительственного аппарата был приказ следовать только этим 4-м мазхабам. Эта история возвращает нас к 645 году по лунной хиджре, когда правители увидели необходимость сделать именно так.

Некоторые учёные факихи (улама) признали это, но были и те, кто посчитали этот негласный закон ограничение их религиозных прав. Ибн Аль Кайюм в «И’лам аль Му’акиин» написал большую главу, в которой привёл доводы тех, кто считал что необходимо закрыть врата иджтихада и следовать только 4-ем правовым школам, затем опроверг эти воззрения посредством очень сильных доводов.

Мнение следовать только этим правовым школам имеет сильное противоречие с коранической традицией, разумом и логикой, однако, это мнение получило поддержку и победило другие на том основании, что оно получило «добро» со стороны правящих режимов.

Учитель Абд аль Мута’ал Саиди пишет: «Я считаю, что запрет на иджтихад, произошел по причине несправедливости и политических интриг, если бы такие же права и политические возможности были бы предоставлены какой-либо другой правовой школе, за этим мазхабом следовали бы также, как за ныне существующими 4-мя правовыми школами». Мы не признаем необходимость обязательного следования этим правовым школам, ибо это было навязано мусульманам силой. Мы имеем все права вернуться к иджтихаду. Как говорит Аллах в Коране: «а дело их - по совещанию между ними…»[261].

Эта та самая горькая правда, которую познаёт каждый совестливый мусульманский исследователь 4-ех правовых школ суннитов.

По каким таким причинам необходимо следовать только этим мазхабам? И почему только они были выбраны, в то время, как были учёные намного более знающие. Так, например:

1. Суфиан Сури

Он родился в 65 году по лунной хиджре, имел свой мазхаб. Однако, следовать его мазхабу людям долго не пришлось, так как халифат не был заинтересован в этом.

Суфиан Сури был одним из учеников имама Джафара Садыка (мир ему!). 25 тысяч человек приводят от него предания. Мансур Аббаси (один из халифов династии аббасидов) хотел убить Суфиана Сури, но тот смог бежать, в 161 году он покинул этот мир на чужбине, до 4 века он имел последователей, которые следовали его мазхабу.

2. Суфиан Айнийя

Он обучался наукам у таких людей, как имам Джафар Садык (мир ему!), Захри, ибн Динара и других. Шафии говорит о нём: «Я не видел никого подобного Суфиану знавшего так хорошо фетвы, никто не мог сравниться с ним в даче фетв». Его мазхаб просуществовал до середины 4 века по лунной хиджре.

3. Уза’и

Он был одним из известных учёных, его мазхаб был распространён в Шаме. Жители Шама одно время следовали ему. Уза’и одно время был приближен к правителям, ибо он постоянно указывал на их легитимность. В свою очередь они также не остались в долгу, называя его основой веры, образцом Ислама и т.д.

Аббасаиды также уважительно относились к нему, Мансур прилюдно хорошо отзывался о нём, именно потому, что тот отходил от пути Ахл аль Байт и постоянно противопоставлял себя семейству посланник Аллаха. Однако, когда Мухаммад ибн Усман Шафии был назначен судьёй в Дамаске мазхаб Уза’и стал приходить в упадок.

Помимо этих были и много других учёных создавших свои правовые школы: Табари (ибн Джарир Табари), Захири (Дауд ибн Али), Лайси (Лайс ибн Саид), А’маши (А’маш), Ша’аби и другие.

Почему были избраны только 4, а другие школы были упразднены? Или основатели 4 мазхабов были умнее всех других? Имели ли люди общее мнение относительно них, люди ли избрали их как своих предводителей? Ничего подобного нельзя сказать относительно этих 4 правовых школ суннитов, сама же история - свидетельница того, что были учёные намного более образованные, чем они, однако только эти были избраны? Помимо всего этого, как известно, начало распространения этих мазхабов приходится на время, когда в исламском обществе не было большой свободы. Наоборот, это был период именно тоталитарного господства аббасидов, когда любое независимое суждение и инакомыслие пресекалась очень строго.

Если внимательно рассмотреть этот период, то можно увидеть, что эти мазхабы навязывались людям правящим аппаратом. Что касается того, что люди выказывали своё довольство только этими мазхабами, нигде в истории не указывается. Однако, наоборот, многие испытывали именно фанатичную привязанность только к своим правовым школам, причём испытывая злобу и не приязнь к другим правовым школам, таких примеров в истории огромное количество. О столкновения между последователями различных мазхабов, жертвами которых становилось большое количество людей, подробно записано в различных книгах по истории Ислама.

Мухаммад ибн Муса последователь мазхаба ханафи был судьёй в Дамаске, он в частности пишет: «Если бы у меня было больше власти, я бы брал джазийя с последователей мазхаба Шафии» [262].

Абу Хамид Туси: «Если бы у меня была власть, я бы брал джазийя с ханбалитов». Столкновения между четырьмя мазхабами приобретали зачастую острый характер, источник этих столкновений кроется в противоречиях в вопросах права между этими мазхабами. Предводители мазхабов ругали и проклинали друг друга. Так, в Мерве[263] ханбалиты спалили мечеть последователей имама Шафии. В Нишапуре были сильные столкновения между ханафитами и шафиитами. Сжигались мечети, медресе, базары своих идеологических противников. Были огромные жертвы среди шафиитов, которые, в свою очередь, стремясь отомстить ханафитам, также устраивали резню среди своих противников. Эти события происходили в 554 году по лунной хиджре. Подобные столкновения также происходили между шафиитами и ханбалитами. В 716 году правительство вынуждено было принять решительные меры по пресечению подобных столкновений[264].

«Ханбалиты вышли из под контроля, так они в Багдаде устраивали погромы нарушив, таким образом спокойствие и порядок в городе.

Они напали на мечеть шафиитов» [265].

По причинам того, что ибн Таймийя и его последователи стали отходить от основ традиционного Ислама, в Дамаске было объявлено, что: «имущество и жизнь того, кто в религии ибн Таймийи, дозволенны для мусульман»[266]. В противовес этому Ибн Хатам Ханбали говорил: «Всякий, кто не религии ибн Ханбала, тот вне Ислама» [267].

«В противовес этому Шейх Магриби объявил ханбалитов неверующими»[268]. Таких примеров в истории отмечено много и у настоящих верующих это вызывает горечь и большую печаль за Ислам и мусульман.

К примеру, Абу Мансур, один из больших учёных своего времени, был отравлен ханбалитами. Ибн Джузи пишет: «Ханбалиты послали женщину со сладостями к Абу Мансуру. Она сказала: «О, Господин! Это то, что я приготовила сама. Отведайте же этой еды». Абу Мансур его жена и дети все поели, а на следующий день вся семья, и даже маленький ребёнок, были мертвы. Абу Мансур был один из больших учёных мазхаба Шафии» [269].

Каждая группа испытывала фанатичную преданность идеям своего имама и мазхаба. Это зачастую становилась причиной того, что ради возвышения руководителя своего мазхаба создавались легенды о невероятных достоинствах и благородных качествах имамах этих правовых школ. Дело доходило до того, что они стали приписывать некоторые предание непосредственно к самому посланнику Аллаха, что он якобы сказал или подтвердил правильность такого-то мазхаба.

Так, например, приводится, что посланник Аллаха сказал: «Адам гордится мной, я же буду гордиться человеком из этой уммы по имени Ну’ман». Или «Пророки гордятся мной, я же горжусь Абу Ханифой. Всякий, кто любит его, любит меня, всякий кто враждует с ним, поистине, враждует со мной» [270].

Они настолько подняли достоинства Абу Ханифы, что стали даже приводить, что «Аллах наградил Абу Ханифу знанием шариата и дал ему большие достоинства. Одно из таких достоинств то, что сам Хызр каждое утро приходил к Абу Ханифе и учился у того фикху. Когда же Абу Ханифа умер Хызр обратился к Аллаху с мольбой, в которой просил Всевышнего разрешить ему закончить уроки по фикху, т.е. чтобы Аллах своей мощью разрешил Абу Ханифе преподавать Хызру, будучи уже в могиле». Таким образом в течении пяти лет Хызр ещё учился у Абу Ханифы в то время, как тот скончался» [271].Последователи мазхаба Малики также не остались в долгу, они создали вокруг своего имама ареол святости и величия. «На одной ноге Малика написано что: «Малик довод Аллаха среди Его рабов, Он оживляет мёртвых своих сподвижников и не разрешает, чтобы ангелы записывали их деяния» [272].

Также о нём говорится, что книгу «Маватта», написанную Маликом, бросили в воду, но она осталась сухой.

Ханбалиты о своём имаме говорили: «Ахмад ибн Ханбал наш имам. Всякий, кто не примет его, вводит нововведение в религию». Также они говорят, что после посланника Аллаха никто не приложил усердия по сохранению Ислама подобно Ахмаду ибн Ханбалу. Даже Абу Бакр остался позади Ахмада в этом усердии.

Что более всего удивительно: сам Аллах совершает зиарат (посещение могилы) Ахмада. Так ибн Джузи в «Манакаб» Ахмада приводит: «Абу Бакр ибн Макарим ибн Аби Я’лла Харби, будучи праведным мусульманином, приводит, что: «Как-то в одном из дней конца месяца Шаабана, когда был сильный дождь, я во сне увидел, что как всегда направился к могиле Ахмада ибн Ханбала и увидел что его могила практически сравнялась с землёй. Я сказал себе: «Наверно, это по причине того, что был сильный дождь», но услышал голос из могилы, который сказал: «Нет, это не так, но это по причине того, что сам Аллах совершил зиарат моей могилы. Я тогда спросил у Аллаха, почему Он совершает зиарат моей могилы, на что Аллах мне ответил: «Ты помог моей религии».

Тогда я припал к могиле и стал её целовать, потом сказал: «Почему нельзя целовать могилы, кроме как только твою могилу, о, мой повелитель!». На что Ахмад мне сказал: «Это не по причинам того, что я обладаю духовной силой, но потому, что у меня есть что-то ценное от самого посланника Аллаха (два волоса). Всякий. кто любит меня, совершит мой зиарат в месяц рамадан» [273].

Помимо этих так называемых достоинств, которые переполнены фанатичной неприязнью к другим и переходят все рамки человеческих достоинств и возможностей, более ничего в этих преданиях вы не сможете найти.

Так ханафитсий поэт говорит об Абу Ханифе:

Лучший мазхаб, мазхаб Нумана.

Он подобен луне, что среди звёзд…

Можно ли сравнивать горы с домом паука? [274]

В это же время поэт шафиитов говорит:

«…подобие имама Шафи среди учёных

сравнимо луне на 14 день что среди звёзд.

Если кто-либо по незнанию

сравнит мазхаб Абу Ханифы с Шафии,

то скажи такому невежде:

«Можно ли сравнивать

день и ночь, свет и темень?»

Поэт Маликитов говорит:

«Когда кто-либо вспомнит о книгах учёных

Обратись к книге «Маватта» Малика

Возьми эту книгу и знай,

что всякий кто отвернётся

от этой книги погибнет!»

Поэт ханбалитов говорит:

«Я исследовал все мазхабы,

но не встретил ничего лучше,

чем мазхаб Ханбали.

Следуй же этому мазхабу во всём...»

Другой поэт говорит:

«Я - ханбалит пока живу, и умру я ханбалитом

Моё завещание людям,

живите и умирайте только в этом мазхабе!»

Всякий призывал следовать только своему мазхабу. Сабуки в книге «Табакат аш Шафийя» пишет: «Абу Саид был последователем мазхаба Ханафи, когда же принял шафиитский мазхаб, на него навалились большие беды. Сама’ни, также перейдя в мазхаб шафии, пережил большие трудности и фанатичную неприязнь со стороны ханафитов. В этот период происходили большие столкновения между четырьмя основными мазхабами от Ирака и до Харасана. Так, жители Мерва погрязли в смутах братоубийственной войны…»[275].

Таких событий было большое множество, столкновение между последователями правовых школ перерастали в большие проблемы внутренней политики халифата. Дело доходило до того, что там, где преобладали последователи, скажем, ханафитов, меньшинству (например, ханбалитам) была нелегко. Так, поэт ханбалит пишет:

«Как можешь храни в стороне от всех три вещи:

жизнь, имущество и мазхаб,

Если проявишь их, три проблемы возникнут у тебя

Обвинение во лжи, в неверии, и зависть».

Замахшари, известный муфассир (толкователь Корана), литератор и большой учёный пишет: «Если кто спросил, какого я придерживаюсь мазхаба, я не скажу, ибо в этом (скрывать от людей) моё спасение».

Касательно предводителей 4-х правовых школ

Исследование истории 4-х правовых школ очень сложное и запутанное дело, ведь, поистине, исторические данные относительно них либо приводились их ярыми последователями переходившие все рамки приличия в восхвалении своих предводителей, или же их врагами, стремившиеся заклеймить их самыми плохими качествами.

Между этими двумя сторонами с большим трудом можно найти правильное, соответствующее действительности историческое событие.

Ахмад Амин пишет по этому поводу: «Фанатичная преданность своим мазхабам становилась причиной того, что они ради возвеличивания положения своего мазхаба над другими предались создавать ложные предания о том, что якобы сам посланник Аллаха сообщил о таком-то учёном и его правовой школе. Так, например, якобы посланник Аллаха сказал: «Человек из моей уммы придёт который оживит мою сунну имя ему Ну’ман…».

Последователи мазхаба ханафи считают, что и в Торе тоже упомянуто имя Абу Ханифы. Последователи Шафии также приводят предания о достоинстве своего имама, маликиты, ханбалиты каждый считает, что только его мазхаб достоин права называться правильным соответствующим учению посланника Аллаха.

Ниже мы попытаемся исследовать жизненный путь предводителей 4-ех правовых школ суннитов.

Абу Ханифа

Его звали Ну’ман ибн Сабит, он родился в 80 году по лунной хиджре, в период правления Абд аль Малика ибн Марвана. Абу Ханифа скончался в 150 году в Багдаде. В период Хаджаджа он жил в Куфе, который в тот период был крупнейшим культурным центром Ислама. В Куфе проводились множество научных собраний, давались уроки по различным научным отраслям Ислама. Именно в тот период начали происходить различные разногласия между мусульманами по некоторым вопросам права, методологии права, фикха, убеждений, политики. Абу Ханифа проявил себя как знаток права. Он был учеником Хаммада ибн Абу Сулаймана. После смерти последнего Абу Ханифа приступил к преподавательской деятельности. Постепенно его имя стало известным, он приобрел популярность и за пределами Куфы.

Помимо Хаммада он учился у других учёных своего времени таких как А’та ибн Рибах в Мекке, Нафе ибн Умар в Медине, и многие другие. Однако больше времени он был учеником Хамада. Также он приводит предания от имамов Бакира и Садыка (мир им!)

Фикх[276] Абу Ханифы

Непосредственно полного фикха самого Абу Ханифы не сохранилось. Четыре его ученика собрали и упорядочили фикх Абу Ханифы, таким образом, укрепив и распространив его среди мусульман. Это были Абу Юсуф, Зуфар, Мухаммад ибн Хасан Шайбани и Хасан ибн Зияд Лу’луи. Среди всех учеников наиболее ярко и последовательно проявил себя как распространитель идей Абу Ханифы Абу Юсуф ибн Якуб ибн Ибрахим. Он получил от правителей того времени разрешение на распространение этого мазхаба. Абу Юсуф был главным судьёй при аббасидских халифах Махди, Хади, и Рашид. Используя его, аббасидские халифы принялись распространять этот мазхаб в своих политических интересах.

Ибн Абд аль Бирр в частности пишет: «Абу Юсуф был «казий кузат», главным судьёй в период трёх аббасидских халифов (Махди Аббаси, Хади и Рашида). В период правления Харуна Рашида, Абу Юсуф получил большие привилегии, именно поэтому ему удалось максимально повлиять на распространение мазхаба ханафи»[277].

Другим учеником Абу Ханифы был Мухаммад ибн Хасан Шайбани. Его произведения являются основным образцом, на который равняются другие при написании фикха ханафи.

Шайбани, помимо того, что был учеником Абу Ханифы, он учился у Сури, У’заи и Малика. Он как и его учитель Абу Ханифа часто применял «кияс» при решении каких-либо проблем права.

Что касается Зуфара ибн Хазиля, то это был самый старый ученик Абу Ханифы. Он, главным образом, распространял мазхаб устно, вел дискуссии и т.д. В период Абу Ханифы он был судьёй в Басре.

Основная критика Абу Ханифы его оппонентами состояла в том, что ханафиты следуют киясу. В частности в книге: «Укд аль Фарид», на странице 408, приводится, что Мусавир сказал относительно Абу Ханифы: «Мы не имели проблем в религии, до времени пока не пришил люди кияса. Они оставили базары, ибо он не давали им расцвета, и теперь они приступили к высказыванию своего мнения (ра’и) в вопросах фикха».

Говорят, что сам Абу Ханифа пришёл к Мусавиру и сказал: «Я слышал, что ты плохо отзываешься о нас, но мы тебе дадим денег и тем самым вызовем твоё довольство». После этого Мусавир сказал: «Люди для разрешения своих проблем требовали от нас кияса, и мы предоставляли им фикх Абу Ханифы. Если факих услышит об этом киясе, то несомненно примет его как должное».

Ахл аль Хадис противопоставляли ханафитам хадисы и аяты Корана.

Удивительно, что те, кто упорядочил этот мазхаб, не были прямыми последователями Абу Ханифы, именно поэтому по какому-либо вопросу существует в этом мазхабе более пяти различных мнений: Абу Ханифы, Зуфара, Абу Юсуфа, Мухаммада ибн Хасана Шайбани, и Хасана ибн Зияда Лу’луи.

«Некоторые ханафитские учёные стремились «подогнать» различные мнения ханафитов по одному вопросу к мнению самого Абу Ханифы, однако, это у них не получилось. Так, например Абу Юсуф в книге «Харадж» приводит мнение Абу Ханифы, затем приводит своё мнение, полностью противоречащее мнению Абу Ханифы, кроме того, приводит причины того, почему он противоречит мнению своего учителя. Во многих местах он приводит сначала мнение Абу Ханифы, затем приводит свое мнение, или же мнение Аби Лейли предпочитает мнению Абу Ханифы. Мухаммад ибн Хасан Шайбани также следует методу Абу Юсуфа[278], следовательно, с большой натяжкой можно назвать мазхаб ханафи мазхабом самого Абу Ханифы. Следовательно, предельно ясно, что многие ученики, такие как Шайбани, Абу Юсуф, после того как получили доступ к хиджазским хадисам[279], изменили свой мнение по многим вопросам и отошли от мнения Абу Ханифы. Т.е. они не были его абсолютными последователями»[280].

Т.о. мазхаб ханафи распространился учениками непосредственно при поддержке правящего аппарата. Большую роль в этом сыграла личность Абу Юсуфа одного из видных деятелей халифатского двора особенно при Харуне Рашиде.

Из всего выше сказанного можно с уверенностью заключить, что мазхаб хананфи - это школа группы факихов, каждый из которых представлял собой независимое от другого направление, но не в коем случае это школа не является исключительно детищем Абу Ханифы. Что касается того, что ханафиты стараются различные мнения подогнать под мнение Абу Ханифы, то это не имеет никакой существенной и реальной основы.

Критические замечания метода Абу Ханифы

Если в сторону оставить мнения и исторические сведения фанатично преданных Абу Ханифе историков и исследователей и посмотреть на мнение справедливых, непричастных к этому мазхабу людей, можно проследить, что сам Абу Ханифа был близок к идеологии зандиков[281], некоторые считали, что его убеждение - «фасид» [282].

Приводится, что Суфиан Сури, Шарик, Хасан ибн Салих и ибн Аби Лайли собрались и послали за Абу Ханифой своего человека, чтобы он ответил о человеке, который совершил убийство своего отца и прелюбодействовал со своей матерью. Абу Ханифа сказал, что это мусульманин. После чего ибн Аби Лайли сказал: «После этого от Абу Ханифы никакое свидетельство не принимаю». Суфиан Сури сказал: «Я не буду с ним более говорить» [283].

Ибн Абд аль Бирр говорит: «Среди тех, кто противостоял Абу Ханифе был Мухаммад ибн Исмаил Бухари. Он в частности в книге «ад Ду’афа ва аль Матрукун»[284] пишет: «Абу Ханифа Ну’ман ибн Сабит Куфи. На’им ибн Хаммад передаёт от Яхьи ибн Саида Муаз ибн Муаза, что они рассказывали, что: «мы слышали от Суфиана Сури, что он сказал: «Два раза Абу Ханифу призывали, чтобы он покаялся в неверии и обратился к Исламу. Наим Фарази говорит: «Я был рядом с Суфианом ибн Айнийя, когда нам сообщили о смерти Абу Ханифы. Суфиан сказал: «Он был тем, кто рушил Ислам, основу за основой. Страшнее него наверно ещё никто не родился в Исламе» [285].

Ибн Джаруд пишет: «Хадисы, приведённые Абу Ханифой, воображение и сочинение его самого» [286].

Вакийа ибн Джаррах говорит: «Мы видели более двухсот хадисов посланника Аллаха, в разрез которым поступал Абу Ханифа».

«Ибн Мубараку сказали: «Люди говорят, что ты следуешь мазхабу Абу Ханифы?». На что он ответил: «Не всегда бывает, так что слова людей оказываются правильными. Когда я ходил к Абу Ханифе, то не знал его. Но когда узнал, то оставил его[287]».

Предельно видно, что это - мнение тех, кто не придерживался чьей-либо стороне, т.е. ни за, ни против Абу Ханифы. Здесь мы стремились привести мнения тех, кто сторонился более или менее фанатической не приязни и говорил не по пристрастию.

Абу Ханифа и имам Садык (мир ему!)

Известно, что Абу Ханифа был силён в дискуссиях и спорах, халиф Мансур решил использовать его в ослаблении авторитета имама Садыка (мир ему!) В тот период имя имама Садыка (мир ему!) было широко известно. Для халифа такая ситуация была очень не выгодной, ибо, чем выше авторитет имама, тем более шатким становилось положение самого халифата. Помимо этого, Мекка, Медина, Куфа, Кум, открыли филиалы университета имама Садыка (мир ему!)

По приказу Мансура имама Садыка (мир ему!) из Медины привезли в Куфу, и по поручению халифа от Абу Ханифы требовалось подобрать наиболее сложные вопросы по фикху, на которые бы имам не смог ответить. Тем самым хотели подорвать авторитет имама Садыка среди людей, в особенности среди шиитов, ослабить, таким образом, шиитское движение и укрепить власть в халифате.

Другими словами Абу Ханифа был своего рода инструментом в политических интригах правящего режима, именно поэтому он сам и пострадал от халифов.

Сам Абу Ханифа говорит по этому поводу: «Я в области фикха не видел более знающего человека, чем Джафар ибн Мухаммад (имам Садык). Когда Мансур приказал привести имама Садыка в наше собрание, он сказал мне: «Эй, Абу Ханифа! Люди признают авторитет Джафара ибн Мухаммада, приготовь же самые сложные вопросы, чтобы он не смог найти ответа на них, этим самым мы ослабим его авторитет!». Я подготовил сорок самых, на мой взгляд, сложных вопросов. Потом, когда я подготовил их, халиф приказал мне прийти в их собрание, когда я вошёл, я увидел Джафара ибн Мухаммада, который сидел по правую сторону от Мансура. Когда я увидел Джафара ибн Мухаммада,то его личность в моих глазах была даже величественней самого халифа.

Я поздоровался с Мансуром, он указал мне чтобы я сел, затем, обращаясь к имаму сказал: «О, Абу Абдалла[288]! Это - Абу Ханифа!».Имам сказал: «Да, он приходил в наше собрание».

Затем Мансур, обращаясь ко мне, сказал: «Эй, Абу Ханифа, задавай же свои вопросы!». Я начал задавать вопросы, имам же отвечал на них, говоря: «Вы (последователи Абу Ханифы) говорите так, мединцы - говорят так, мы - говорим так…». Мнение имама Садыка было и или подобно нашему, или противоречило ему или сходилось с мнением других течений или противоречило и им[289]. Так продолжалось, пока не закончились все сорок моих вопросов». После этого Абу Ханифа говорит: «Я всегда говорил, что самый знающий тот, кто в разногласиях людей наиболее знающий, но не тот, кто знает только своё, не зная убеждение и мнение других» [290].

Его светлость имам Садык (мир ему!) всегда отстранял Абу Ханифу от «кияса» [291]. Как-то имам, обращаясь к Абу Ханифе, сказал: «Я слышал, что ты выводишь законы Аллаха посредством аналогии? Не делай же такого, ибо первым, кто совершил кияс, был Иблис» [292]. Также имам спросил у Абу Ханифы о его мнении касательно мухрима[293] который выбил четыре передних зуба у антилопы. Тот сказал: «Я не знаю, о, сын посланника Аллаха!». Его светлость имам Садык сказал: «Ты предъявляешь такие большие претензии и в то же время не знаешь, что антилопа имеет только 2 передних зуба» [294].

Абу На’им приводит: «Абу Ханифа, Абдалла ибн Аби Шабраме, ибн Аби Лаили зашли к имаму Садыку. Его светлость спросил, обращаясь к Аби Лайли: «Кто это вместе с тобой?». Тот сказал: «Это тот, кто в религии имеет точность и внимательность». Имам сказал: «Возможно, что он делает кияс?». Сказал: «Да».

Имам сказал: «Как тебя зовут?»

- Ну’ман

- Внешний твой вид не указывает, что ты, что-либо знаешь.

После чего, имам стал задавать Абу Ханифе вопросы, ни на один из которых тот не смог ответить. Имам сказал: «Эй, Н’уман! Знай, что первым, кто совершал кияс в религии, был сам дьявол[295], Аллах приказал ему поклониться человеку, на что тот сказал: «Ты меня создал из огня, а его из глины, значит, я лучше него!». Знай, что того, кто применяет кияс в религии, Аллах воскресит вместе с самим сатаной, ибо таков последователь сатаны». Фахр Рази говорит: «Удивительно, что для Абу Ханифы кияс был основой религиозного мировоззрения, именно поэтому его враги сильно критиковали его. Однако ни сам Абу Ханифа, ни его последователи не написали даже ни одной строчки в защиту правильности кияса. Даже в комментариях своих работ они не приводят ни одного довода в защиту кияса. Но первым, кто привёл в этом вопросе доводы, был Шафии» [296].

Мы видим, что его светлость имам Садык (мир ему!) наставлял мусульман на правильный путь, особенно, после того как появилась идея кияса в среде факихов Имам Садык (мир ему!) приложил много усилий для того, чтобы опровергнуть кияс. Из школы имама вышли тысячи шиитских учёных. Помимо всего, большое количество суннитских знатоков учились у имама, так сам Абу Ханифа говорит: «Если бы не те два года, что я проучился у имама Садыка, пропал бы я». Абу Ханифа обращался к имаму со словами: «Да буду я жертвой во имя вас, о, сын дочери посланника Аллаха!»

Абд аль Халим Джунди относительно ученичества Абу Ханифы у имама Садыка пишет: «Если для Малика было большим достоинством, что он был учителем имама Шафии, если для имама Шафии большим достоинством можно считать, что он был учителем имама Ханбала, и если для тех двоих (Шафии и Ханбала) большим достоинством было то, что были учениками тех двоих, то наибольшим достоинством их всех является то, что они были в каком-то роде учениками имама Садыка. Что касается достоинств имама Садыка, то его не станет больше или меньше от того, что он - учитель 4-х мазхабов». И это потому, что он - проповедник знаний своего предка, посланника Аллаха, для всех людей. Даже самые большие враги имама Садыка признали его величие и совершенство. В частности, Мансур сказал: «Эта речь, которая вскружила мне голову, от того, кто самый знающий из всех людей нашего времени, он - тот, кто не хочет этого мира, но стремится всем устремлением к миру последнему».

Важно то, что не просто надо говорить и восторгаться величием и праведностью имама, быть присутствующим на уроках в его собраниях, но необходимо следовать указаниям имама Садыка (мир ему!) ибо указания имама Садыка есть указания Всевышнего Аллаха в священном Коране и хадисах пророка[297].

Но, к сожалению, по различным мотивам Абу Ханифа не был готов повиноваться приказаниям имама, и продолжал совершать кияс в фикхе, несмотря на то, что имам Садык постоянно указывал тому, что это не правильно.

Сам Абу Ханифа от Ахл аль Байт посланника Аллаха принимает только 7 хадисов, в остальном же он оставляет их высказывания и следует только своему суждению.

Я завершаю эту тему диалогом между имамом и Абу Ханифой.

«Как-то Абу Ханифа пришёл к имаму Садыку, Имам спросил: «Ты кто?»

Тот сказал: «Абу Ханифа»

- Ты муфтий Ирака?

- Да

- На чем основываются твои фетвы?

- На книге Аллаха

- Знаешь ли ты книгу Аллаха? Насих и мансух? Мухкам и Муташабих[298]?

- Да, конечно знаю.

- Что ты скажешь об этом аяте:

وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّاماً آمِنِينَ

«И направили там путь: «идите там ночи и дни в безопасности![299]» Что это за место?

- Между Меккой и Мединой.

Имам Садык посмотрел на присутствующих, затем сказал: «Заклинаю тебя Всевышним! Неужели, когда кто-либо из вас совершает путешествие между Меккой и Мединой, он находится в безопасности от воров и преступников?», все присутствующие сказали: «Конечно же нет!»

Имам продолжал: «Горе тебе, Абу Ханифа, Аллах говорит только правду!»

Абу Ханифа с минуты молчал, затем сказал: «Я вообще-то не очень знаком с книгой Аллаха, но совершаю кияс».

Имам сказал: «Если ты последователь кияса, то ответь мне на такие вопросы, что пред Аллахом имеет больше наказания прелюбодеяние или убийство?»

- Убийство.

- Тогда почему необходимо в убийстве привести только двух свидетелей, в то время как прелюбодеяние требует 4-х свидетелей? Можно ли, по-твоему, следовать киясу в таких случаях?

- Нет

- Что более важно молитва или пост?

- Молитва.

- Значит, по-твоему, женщина, находящаяся в состоянии месячных, должна после того, как месячные закончатся, совершать молитвы каза, тех молитв которые она не читала в период месячных, но не поста, (т.е. в период месячных пост не держат после завершения месячных женщина должна совершить каза, но это не относится к молитве). Всевышний обязал держать пост каза после месячных, но не обязал это по отношению к молитве.

Скажи что более нечистое моча или сперма?

- Моча.

- Следовательно, на основании твоей аналогии необходимо после того, как сходил человек по маленькой нужде совершить гусул (полное ритуальное омовение), но не должен совершать его после того, как выйдет сперма. В то время, как Всевышний приказал мусульманам совершении гусла после того, как выйдет сперма, но не моча. Скажи, уместен ли твой кияс здесь?

- Я последователь «райя» [300].

- Что ты думаешь о человеке, который имея одну жену, в одну ночь женился на своей служанке, после чего сблизился со своими супругами, после чего уехал в далёкое путешествие. Своих же жён он поместил в одном доме, потом они родили ему двоих сыновей, после чего их дом разрушился, обе женщины погибли. Оба мальчика остались живы, кто, по-твоему, обладатель наследства, и кто не имеет ничего?»

Абу Ханифа с минуты молчал, затем сказал: «Я отвечаю только за самого себя».

Имам сказал: «Скажи мне своё личное мнение о том, кто, будучи слепым, выколет здоровый глаз, или, будучи лишён рук, отрубит руки кому-либо? Как надо поступать с такими?»

Абу Ханифа пытался как-то держаться, но не смог ответить на вопросы имама. Он сказал: «Я не знаю….».

Имам сказал: «Если бы не говорили, что Абу Ханифа был у имама и имам ничего не спросил у него, я бы не спрашивал тебя ни о чём. Если ты совершаешь кияс, делай же его….».

Абу Ханифа сказал: «Клянусь, теперь я более не буду совершать кияса».

Имам улыбнулся и сказал: «Нет же, совершение дел ради кого-либо помимо Аллаха не оставят тебя».

Имам Малик

Абу Абдалла Малик ибн Аннас ибн Малик родился в 93 году по лунной хиджре в Медине, скончался - в 179-ом. В период Малика знание стали наиболее сильно распространяться, люди из различных районов исламского мира стали прибывать в Медину. В то время в Медине фикх основывался, главным образом, на хадисах, в отличие от фикха ханафи в Куфе.

В противоположность этим школам школа имама Джафара Садыка (мир ему!) была переполнена большими учёными, которые прибывали из различных концов мира, чтобы встретиться с имамами рода пророка. По причинам того, что имама Садык в отличие от других имамов имел меньше политического контроля и давления со стороны халифов, он получил возможность распространять знания и науки посланника Аллаха в большей мере, чем другие имамы из рода пророка[301].

Малик также некоторое время ходил на собрания имама Садыка (мир ему!) и записывал хадисы от имама, на этом основании можно назвать имама Садыка одним из учителей Малика. Малик ибн Аннас также имел других учителей, таких как А’мир ибн Абдалла ибн Зубайр ибн Авам, Зайд ибн Аслам, Саид Мукбари, Абу Хазм, Сафуван ибн Салим и многие другие. Также Малик встречался для пополнения своих знаний с такими учёными как Вахаб ибн Хурмез, Нафе Маула ибн Умар, Рабийят ар Райи, ибн Шахаб Зухри. Малик, получив хорошие знания, стал лидером школы ахл аль Хадис, но очень быстро правящий режим халифов запретил ее и отдал предпочтение ханафитам. Таким образом, на определённый период Малик подвергся гонениям со стороны правящего режима халифов: дело дошло до того, что ему было вообще запрещено приводить и цитировать хадисы. Один раз его наказали плетьми за то, что он дал фетву, которая полностью расходилась с правительственными фетвами и указаниями. Это событие произошли в 146 году по лунной хиджре. Ибрахим ибн Хамад говорит: «Я видел Малика (после наказания плетьми) в таком положении, что, когда он хотел встать, то просил помощи у других». Однако, более удивительным является то, что не прошло много времени после этого, как Малик становится одним из приближённых к халифам судей. Что же стало причиной такой перемены правителей по отношению к Малику? Может быть, в связи с тем, что правителям не нравилась фетва Малика, он отказался от нее? Всякий, ознакомившийся с жизнью Малика, задастся такими вопросами, потому что, действительно, произошла слишком большая перемена в отношениях между Маликом и халифом. Халиф Мансур и Малик официально выражали друг другу уважение, признательность, почтение и любовь. Мансур сказал Малику: «Поистине, ты, Малик, редчайший человек! Ты самый знающий! Если хочешь, я прикажу вешать твои слова рядом с Кораном во всех общественных местах». Именно в этот период мазхаб Малика приобрёл силу и влияние в обществе непосредственно при поддержке правящего режима халифата. Вопрос «знаний или не знаний» Малика не стоял, это был чисто политический ход, преследовавший далеко идущие цели. Рабийят ар Райи один из учителей Малика был более знающим, чем Малик, но не он, а Малик приобретает авторитет и силу….

Когда же халиф Мансур высказал довольство Маликом, тот сказал: «Я нашёл халифа самым знающим в книге Аллаха и сунне пророка!»

Пречист Аллах! Какими же это интересно знаниями обладал Мансур, что оказался самым знающим в Коране и сунне?

Естественно эти выказывания преследовали определённую цель, с одной стороны Малик, таким образом, получал привилегии, одна из которых - укрепление мазхаба малики в исламском мире, с другой стороны - укрепление положения халифа Мансура среди людей как знающего и справедливого правителя. На каком основании говорят, что Малик был в оппозиции к правящим режимам? Мы нигде не встречаем в исторических книгах, что Малик противостоял бы Мансуру, как это делал Абдалла ибн Мазрук. «Когда во время тавафа Мазрук встретился с халифом, пред которым расступались люди, Мазрук сказал: «Ты кто такой, что тебе дано больше прав в доме Аллаха, что люди расступаются пред тобой?» В ответ халиф посмотрел на Мазрука и, узнав того, сказал: «Эй, Абдалла! Кто тебе дал право так разговаривать со мной?», Абдалла сказал: «Что ты сделаешь? Или от тебя польза и вред? Клянусь Аллахом, что не боюсь твоего вреда и не надеюсь на твою милость для меня! Если только Аллах даст на то Своё разрешение». Мансур сказал: «Ты этими своими словами вынес себе приговор и погубил свою семью!». Мазрук поднял руки к небу и сказал: «О, Аллах! Если всё в руках Абу Джафара, то ниспошли мне наказание, если же польза мне в его руках, то отстрани от меня всю пользу! О, Аллах! Всё во власти Твоей, о, Господь мой! Ты - царь царей!» Мансур приказал арестовать Мазрука. Его отвезли в Багдад и посадили в тюрьму, но через некоторое время освободили» [302].

На наш взгляд, одной из основных причин того, что халиф Мансур был плохо настроен против Малика, было то, что Малик проявлял уважение и любовь к имаму Садыку (мир ему!). Но позже Малик стал избегать имама Садыка (мир ему!), ибо имам считал, что необходимо отстраняться от неправедных правителей и их политики. В определённый период многие арабы хотели восстать в пользу Ахл аль Байт, и правители, боясь этого, стали поднимать авторитет неарабов.

Так, Абу Ханифа был в Куфе одним из авторитетных судей. Когда этот период закончился, халифы стали поднимать авторитет Малика. Политические интриги династии аббасидов против омейядов и их высказывания, что династия омейядов отошла от Ислама, лишь свидетельство того, что Ислам был для аббасидов избран как прикрытие для того, чтобы под религиозными лозунгами поднять людей против омейядов.

Шафии пишет о положении Малика при дворе правителей следующее: «Когда я прибыл в Медину из Мекки и имел письмо от наместника Мекки наместнику Медины, в котором была просьба разрешить встретиться с Маликом, наместник Медины мне сказал: «Эй, юноша, для меня лучше босым пройти пешком от Медины до Мекки и обратно, чем обратиться к Малику с какой-либо просьбой. Я никогда не испытывал унижение, если только подходя к дому Малика» [303].

После Мансура халифом стал Махди, при котором положение Малика также было высоким. Халиф высоко ценил преданность Малика правителю, одаривая последнего множеством подарков и деньгами. Когда к власти пришёл Харун Рашид, он продолжал политику своих предшественников, таким образом, Малик стал в обществе знаменитым предводителем в области фикха, в чём, бесспорно, большая заслуга правящего аппарата.

Да, политическая игра такова! Она возвышает и унижает, кого желает. Кто мог препятствовать распространению мазхаба малики, когда само правительство взялось за распространения этого мазхаба в Исламском мире.

Да будем мы жертвой во имя тебя, о, Джафар ибн Мухаммад! Они прекрасно знали, что имамат и политическая власть принадлежит по праву только Ахл аль Байт и никому более, они прекрасно знали, что сами они – узурпаторы, однако, ради власти, денег и славы они предпочли этот временный мир миру последнему. Разве сам Малик не говорил: «Мои глаза никогда не видели и уши никогда не слышали, сердце не чувствовало, что кто-либо может быть более знающ, чем Джафар ибн Мухаммад, что кто-либо может превосходить его в поклонении Аллаху» [304].

Несмотря на то, что достоинство имама, его знания были всем известны, он и его последователи переносили только страдания: ссылки, заключения в тюрьму, смертные казни. И это - только за то, что они следовали роду посланника Аллаха.

Автор книги «Имам Садык муалим аль инсан» пишет: «Я удивляюсь, как шиизм сохранился на протяжении всей истории Ислама, несмотря на то, что враги приложили столько усилий по уничтожению и дискредитации этой идеологии в глазах людей».

Разве это справедливо, когда все 4 суннитских мазхаба почитались выше мазхаба имама Джафара? Этот мазхаб среди исламской общественности даже не известен в достаточной мере.

Помню, как наш учитель преподавал нам фикх малики, ребята стали протестовать, требуя преподавания всех 4 мазхабов, но учитель сказал: «на том основании, что у нас в Судане большинство последователи мазхаба малики, преподавать будем маликитский мазхаб, если кто хочет, я могу заниматься в частном порядке, преподавая другой мазхаб». Я сказал: «Я не являюсь последователем мазхаба малики, сможете преподавать мне мой мазхаб?»

- Да конечно, ты шафиит?

- Нет

- Ханафи

- Нет

- Ханбали?

- Нет

На его лице появилось удивление, он снова спросил: «Так за кем же ты следуешь?», я ответил: «За Джафаром ибн Мухаммадом Садыком!». Он удивился: «Кто такой Джафар?». Я сказал: «Он учитель Малика и Абу Ханифы, он из потомства семейства посланника Аллаха, его мазхаб стал известен как «джафари»». Учитель сказал: «Я никогда не слышал о таком мазахбе». Я ответил: «Я являюсь шиитом». Учитель сказал: «К Аллаху Всевышнему я прибегаю от шиитов!». Сказав это, он быстро вышел из класса.

Всякий, кто имел шанс и возможности для распространения своего мазхаба прибегал обычно к различным средствам. Малик прекрасно знал, что среди учёных большое количество тех, кто на много превосходил его в знаниях, однако, правительство посчитало его более достойным быть предводителем других правовых школ.

Так халиф Мансур приказал Малику написать книгу, чтобы затем приказать людям следовать этой книге. Мансур сказал: «Напиши книгу, ведь, поистине, нет никого более знающего, чем ты!»[305]. И Малик написал «Маватту», после чего во время хаджа представитель халифа объявлял: «Никто не имеет более права фетвы кроме Малика» [306].

Распространение мазхаба Малики

Посредством помощи правительства мазхаб малики получил распространение в исламском мире. Правитель Андалузии призвал своих граждан следовать этому мазхабу. Одной из причин этого было то, что Малик восхвалял этого правителя.

Однажды, когда разговор зашёл о правителе Андалузии, и присутствующие в собрании хорошо отзывались о нём, Малик сказал: «Я прошу у Всевышнего Аллаха, чтобы наши святыни были под надзором вашего правителя». Когда эти слова дошли до ушей правителя Андалузии, тот приказал людям оставить мазхаб У’заи и следовать мазхабу малики.

В северной Африке мазхаб малики распространялся посредством судей, которые это делали по приказу своих правителей. Макризи говорит: «Когда Муаз ибн Бадиз пришёл к власти, он призвал североафриканские народы следовать мазхабу малики. Так, северная Африка и Андалузия оставили другие мазхабы, последовав мазхабу малики». Однако, эта правовая школа не отличался какими-либо особенностями, что вызвало бы любовь людей, но был навязан, как и другие мазхабы правителями в политических интересах»[307].

В Марокко с приходом к власти бани Ташифин официально мазхаб малики получил распространение. Такая политика превратила религию в политические игры правителей того времени[308].

Ибн Хазм пишет: «Два мазхаба получили широкое распространение посредством правительственных органов, это мазабы малики и ханафи. Ханафиты поучили преимущество при Абу Юсуфе, когда тот стал судьёй. Он не назначал ни одного судью, если только того, кто придерживался ханафитского мазхаба. Маликиты - в Андалузии при Яхье ибн Яхье, который был одним из приближённых ко двору правителей»[309].

Критические замечания к Малику

Здесь я оставил высказывания последователей Малика, ибо их фанатичная любовь и преданность к нему переходит все рамки приличия. Мы приведём один пример. «Кайс видел во сне посланника Аллаха, который шел вперёди, за ним следовал Абу Бакр, затем Умар, затем Малик, за которым следует Сахнаван» [310]. Это предание многими исследователями признанно как выдуманное и поэтому мы не будем рассматривать эту тему здесь.

Мы остановимся на некоторых мнениях учёных о Малике, записанных в известных и надёжных книгах.

Шафии говорит: «Лейс был намного грамотней Малика. Но его ученики особо не смогли сохранить его фикх, Саид ибн Айюб говорит: «Если Лейс и Малик бывали вместе в одном собрании, Малик замолкал, ибо ему нечего было сказать пред железной логикой Лейса, который мог вертеть Маликом, как хотел»[311].

У Али ибн Мадаини спросили о том, какая фетва более им приемлема, Суфиана или Малика. Тот сказал: «В методе Суфиана нет сомнений». Также он сказал: «Суфиан всегда был выше Малика». Яхья ибн Му’ин говорит: «Я слышал, как Яхья ибн Саид сказал: «Для меня Суфиан более приемлем в праве, чем Малик»[312].

Суфиан Сури говорит о Малике: «Он не знал на память многие необходимые для факиха вещи».

Ибн Абд аль Бирр говорит: «Ибн Зуайб говорил много плохого о Малике ибн Анасе, эти слова были настолько плохи, что я бы не повторял их снова»[313].

Среди тех, кто выказывал недоверие к Малику, был Ибрахим ибн Саид, Абд ар Рахман ибн Зайд ибн Аслам, также ибн Аби Яхья, Мухаммад ибн Исхак Вакиди, ибн Аби Занад.

Саламат ибн Сулайман, обращаясь к ибн Мубараку говорил: «Ты написал комментарии к высказываниям Абу Ханифы, но не написал такого же комментария к Малику?». Тот сказал: «Я не считаю его большим учёным, чтобы делать такие комментарии[314]». Ибн Абд аль Бирр говорит о Малике: «Многие критически относились к мазхабу Малика, среди них можно назвать таких учёных как Абдалла ибн Идрис, который сказал: «Абдалла ибн Исхак был среди нас, когда разговор зашёл о Малике, он сказал: «Скажите о его знаниях», тогда Яхья ибн Салих сказал: «Ибн Касир сказал мне: «Ты видел Малика, слышал его мнения по различным вопросам, также слышал мнения Мухаммада ибн Хасана, кто из них более знающ?», я ответил: «Мухаммад ибн Хасан более знающ»[315].

Абу Мухаммад ибн Аби Хатам говорит: «Абу За’раи передаёт от Яхьи ибн Букайра, что тот сказал: «Лайс был намного более знающ, чем Малик, но выбор пал на Малика» [316].

Ахмад ибн Ханбал говорит: «Ибн Аби Зуайб, подобно Саиду ибн Мусайябу, был более знающ, чем Малик, но Малик получил большее уважение среди людей» [317].

Среди приведённых выше высказываний можно сделать общий вывод, что Малик не был наиболее знающим среди других, не отличался особыми знаниями, но политическая атмосфера была такова, что предпочтение было отдано ему как наиболее подходящей кандидатуре со стороны халифов. Критерием выбора для халифов были не знания, а преданность правящим режимам, и защита их политических интересов.

Имам Шафии

Абу Абдалла ибн Идрис ибн Аббас ибн Усман ибн Шафии. Родился в 150 году луной хиджры. Он появился на свет в день смерти Абу Ханифы. Относительно места рождения среди учёных есть разногласия: одни считают, что это Газа, другие - Аскалан, третьи считают, что родился он в Йемене. Скончался Шафии в Египте в 203 году.

В детском возрасте вместе со своей матерью он переселился в Мекку. В Мекке он пошёл в школу, научился читать Коран, научился также писать и затем присоединился к кочевым племенам в окрестностях Мекки. Там, по некоторым данным, он пробыл более двадцати лет[318]. В книге же «Му’джам аль Бильдан» указывается, что Шафии пробыл в этом племени более 7 лет, что более является правдоподобным.

За этот период времени Шафии научился арабскому красноречию, но ещё не выказывал особого внимания к фикху. Только к 30 годам он стал заниматься этой наукой. Если признать, что он пробыл среди арабских кочевых племён более 20 лет, то тогда только к 40 годам он обратился к исламскому праву, что выглядит не совсем правдоподобно.

Первым его учителем был Муслим ибн Халид Махзуми известный как Занджи. Сам Занджи известен среди хадисоведов как ненадёжный, многие из исследователей считали его слабым, среди них можно назвать таких как Абу Хатам Насаи, Абу Дауд и другие.[319]

Затем Шафии брал уроки у Саида ибн Салима Каддаха, который был известен как последователь марджийя[320]. Потом он учился у Суфиана Айнийя, одного из учеников имама Садыка (мир ему!). Суфиан был также основателем мазхаба, который по прошествии времени потерял актуальность и прекратил своё существование, как и многие другие правовые школы.

В Медине Шафии учился у Малика ибн Аннаса и других известных учителей. Ибн Хаджар приводит, что численность учителей Шафии достигала более 80 человек, но есть всё же большая вероятность того, что это не совсем было так. Рази (один из известных шафиитских учёных) отрицал, что Шафии учился у Мухаммада ибн Хасана Шайбани (мазхаб ханафи), однако, факт остаётся фактом, ведь сам Шафии признал это.

Что касается учеников Шафии, то их число весьма значительно. Среди них большая группа иракцев, египтян, которые после того, как проучились у Шафии, начали распространять его мазхаб. Среди иракцев можно назвать таких учеников Шафи как Халид Ямани Калби, Абу Сури Багдади (также создатель своего мазхаба который по различным причинам не получил большого распространение). Также среди его учеников можно назвать Мухаммада ибн Сабаха За’франи, Хасана ибн Али Карабаси, Ахмада ибн Абд аль Азиза Багдади. Один из учеников Абу Абд ар Рахман Ахмад ибн Мухаммад Ашари имел при правителях хорошее место, что сыграло, пожалуй, не последнюю роль в распространении этого мазхаба в целом. Ахмад ибн Ханбал также был одним из учеников Шафии несмотря на то, что многие ханбалиты считали, что именно Шафии приводит предания от Ахмада ибн Ханбала. Так, по крайней мере, приводится в книге «Табакат аль ханбалийя».

Наиболее сильно преуспели в распространении этого мазхаба ученики Шафии в Египте. Самый известный из них - Юсуф ибн Якуб Бавайти. Другим наиболее ярким представителем этого мазхаба является Абу Ибрахим Мисри, который, в частности, написал такие книги как «Джамиа Кабир», «Джамиа ас Сагир» и другие, сыгравшие немалую роль в распространении этого мазхаба.

Среди последователей этого мазхаба в Ираке и Египте существуют некоторые разногласия. Некоторые говорят, что Шафии отказался от своих фетв данных им в Ираке, и эти фетвы известны как «старый мазхаб шафии».

Большинство шафиитов в Ираке основываются на этом старом мазхабе, в то время как египтяне следуют его новому мазхабу, который он провозгласил, будучи уже в Египте. Является ли отказ от своих старых воззрений и фетв результатом того, что его старые фетвы были не действительны? Или же его иджтихад был неполноценным и стал совершенным только в Египте? Какие есть основания считать, что его новый мазхаб в Египте является правильным? Если бы жизнь Шафии продолжалась, кто знает, может быть, он отказался бы и от своих последующих «новых» фетв. Как написано в книге «Аль ама» для каждой темы есть два мнения шафиитов, таким образом, в душах самих последователей прибывает сомнение относительного того или иного вопроса. Бизаз пишет: «Шафии в Ираке приступил к написанию книг и критике Мухаммада Шайбани Он стремился показать, что мнение Шафии - слабое и не имеет реальной силы в народе. Многие посчитали его за мут’азилита и препятствовали ему в Ираке. Однако вскоре Шафии уже не мог выдержать такой пропаганды, и переселился в Египет. Но в Египте ему не нашлось места» [321].

Но через определённое время он представлялся как ученик Малика и защитник его мазхаба, что получило поддержку в Египте, т.к. общественная поддержка была на стороне Малика. Помимо всего необходимо сказать, что Шафии поехал в Египет именно по поручению халифа аббасидов. Там в начале он был принят маликитами, но в скоре он уже критикует мазхаб малики. В частности, Абу Умар пишет: «Саджи в книге «аль Илал» приводит имена тех, кто критиковал Малика, среди них он приводит имена Абд аль Азиз ибн Аби Салами и Абд ар Рахман ибн Зайд, затем он пишет: «Шафии и некоторые из сподвижников Абу Ханифы также критически отзывались о Малике, по причине зависти его положению при правителях»[322].

Маликиты сильно обозлились на Шафии, так ибн Хаджар пишет: «Они (маликиты) убили Шафии железным ключом» [323]. Таким образом, Шафии стал жертвой маликитского фанатизма. Но, тем не менее, именно Египет стал страной, где его мазхаб приобрёл наибольшую силу, благодаря его ученикам. Если бы не они, то этот мазхаб, как и многие другие, потерялся бы в истории.

Этот мазхаб также получил своё распространение в Шаме, заменив там мазхаб Уза’и.

Когда Мухаммад ибн Усман Дамишки (шафии) стал судьёй в Шаме, он стал распространять мазхаб шафии, который, таким образом, получил распространение. В период правление Аюбитов правители придерживались шафиитского мазхаба.

Династии, которые стали править в Египте, были шафиитами, что послужило тому, что этот мазхаб стал активно распространяться в этом регионе.

Критические замечания о мазхабе шафии

Как было сказано ранее, касательно каждого из имамов 4 правовых школ существует две линии: переходящая рамки дозволенного в восхвалении предводителя мазхаба или же в принижении его достоинства. Именно поэтому очень сложно вести исследование исторического прошлого этого мазхаба. В частности, последователи Шафии описывают своего предводителя самыми наилучшими качествами правдивости, богобоязненности и преданности религиозным интересам, в свою очередь его противники представляют Шафии и его правовое учение как отошедших от постулатов веры. Враги создали хадисы подобно этому: Ахмад ибн Абдалла Джуибори от Абдаллы ибн Мад’ина от Аннаса от посланника Аллаха: «Среди моей уммы будет некто по имени Мухаммад ибн Идрис вред его религии больше чем вред от сатаны. И среди моей уммы будит Абу Ханифа, который будет светом этой уммы»[324]. Естественно, что такие предания не являются достоверными: в них ярко выражено недоверие к противникам своих мазхабов.

В противовес таким появлялись другие предания, в частности, от Абд аль Бирра передавали, что: «Мы были около Суфиана ибн Айнийя в Мекке, когда нам сообщили о смерти Шафии, тот сказал: «Умер лучший человек этого времени» [325].

Это предание также не может быть достоверным, т.к. на основании точных исторических данных ясно, что Суфиан умер раньше на 6 лет, чем Шафии, а точнее 198 году по лунной хиджре. Помимо всего, известно, что и Айнийя и те, кто передавали это предание, подвергали критике Шафии и его метод в исламском праве. Они в частности называли Шафии то му’тазилитом, то шиитом, его обвиняли в том, что он приводит предание от нечестных и лживых людей. В частности, у Яхьи ибн Му’ина спросили: «Правда ли, что Шафии говорил ложь?». Тот сказал: «Я не люблю его хадисы (т.е. имеется ввиду хадисы приведенные Шафии), что касается его самого, то я не стану говорить о нём». В тоже время мы видим, что Хатиб Багдади приводит: «Яхьи ибн Му’ина считал Шафии надёжным в передаче хадисов

Существуют и другие обвинение врагов Шафии. Например, меня привлекло обвинение его в приверженности шиизму. В свою очередь не надо забывать, что такое обвинение, особенно в то время, было самым страшным и опасным обвинением. История - свидетельница того, что шиитов подвергали самым страшным пыткам, убивали, закапывали живыми в землю, в свою очередь, ненависть к Али (мир ему!) и его прямым потомкам была делом нормальным и естественным.[326]

Таким образом, люди поделились на две группы: те, кто, несмотря на все страдания и мучения, остались верны семейству пророка, и те, составляющие подавляющее большинство, которые продали свою религию правителям и вельможам. Его светлость имам Хусейн (мир ему!) говорит: «Люди - рабы этого мира, их религия на их языках, когда их дела обстоят хорошо, они - вокруг религии, когда у них проблемы и испытания, религиозных очень мало». Именно в такое опасное время Шафии открыто сказал о своей любви к семейству посланника Аллаха. Поэтому его и обвинили в шиизме. Конечно, Шафии не были шиитом, т.е. не имел убеждений в том, что необходимо повиноваться во всём Ахл аль Байт посланника Аллаха, но он имел любовь, которая обычно присутствует у всех людей.

Шафии говорит:

یا ال بیت رسول الله حبکم فرض من الله فی القران انزله

یکفیکم من عظیم الفخر انکم من لم یصل علیکم لا صلاة له»

О, семейство посланника Аллаха! Любовь к вам обязательна, и ниспослано (это обязательство) в священном Коране.

Достаточно для вас величия и достоинства в том, что молитва всякого, кто не пошлёт вам приветствие, будет не действительной.

Эти стихи Шафии сочинил, основываясь на аяте священного Корана:

قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى

«Скажи, я не прошу у вас за это награды, а только любовь к ближним!» (сура 42:23).

Этот священный аят ясным образом указывает на то, что любовь к семейству посланника Аллаха обязательна всем мусульманам. Другими словами Аллах ниспослал людям свою милость в виде пророчества Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха и его роду!), в котором наше спасение и счастье в обоих мирах, и не просит от нас никаких за это наград и благодарностей Своему пророку, но только любовь к пророческому роду….

Лично для меня это было не совсем понятным, пока мне не пришлось испытать трудностей из за своих убеждений. Шафии явный пример этого: как только он говорит о любви к пророческому роду, его обвиняют в рафидизме. Один из поэтов обвинив Шафии в шиизме сочинил стих в котором говорится: «Шафии умрет, не зная, кто же его Бог Аллах или Али?» Интересно, что, несмотря на все обвинения, Шафии остался верен своей любви к пророческому роду. В ответ Шафии написал:

یا راکبا قف بالمحصب من منی

واهتف بقاعد خیفها والناهض

سحرا اذفاض الحجیج الی منی

فیضا کملتطم الفرات الفائض

ان کان رفضا حب ال محمد

فلیشهد الثقلا ن انی رافضی

Эй, всадник остановись пред теми, кто в мечети стоит или сидит…

Кричи им в период перед ранним рассветом…

О, тот, кто направляется в хадж в надежде получить награды!

В то место, где выполняют божественные обряды.

Кричи всем поклоняющимся единому Творцу.

Кричи тем, кто из Ма’шара направляется в Мину [327],

Кричи: «Если признак рафидита [328] - любить род пророка!

Беру в свидетели джиннов и людей,

что я не избавлюсь от подобного порока! [329]

Шафи считал тех, кто выступал против его светлости имама Али (мир ему!) неправедными, и это также послужило причиной его обвинения в шиизме. Однако, если проследить внимательно исторические факты, без труда можно понять, что сам Шафии не был шиитом, а его любовь к пророческому роду является тем, что должно присутствовать в сердцах всех мусульман, независимо от их религиозных взглядов. Достаточно сказать, что христианин Джордж Джурдак написал книгу в 5 томах о его светлости имаме Али (мир ему!), в которой он отзывается об Али самым наилучшим образом. Другой писатель, Сулайман Каттани, в настоящее время пишет книгу о её светлости святой Фатиме (мир ей!). Один христианин написал стихотворение в 5 тысяч бейтов, в которых восхваляется его светлость имам Али. Другой - стихотворение в тысячу бейтов о достоинствах имама Али (мир ему!). Однако, это не является свидетельством того, что они приняли шиизм, потому что проявление любви не достаточна, т.к. настоящая любовь - это повиновение их указам и традициям, любовь – это принимать религию от них (Ахл аль Байт), т.е. и право, и убеждение

Как говорит поэт:

Тот, кто говорит о любви,

тот следует указаниям тех,

кому он выражает эту любовь.

Ахмад ибн Ханбал

Ахмад ибн Ханбал ибн Хилал родился 164 году по лунной хиджре, в городе Багдаде. На сновании сведений мене достоверных, родился он в Мерве. Когда Ахмад был ещё маленьким, он потерял отца, и мать воспитывала его одна.

В 15 летнем возрасте он приступил к изучению исламских наук. Освоив науки по арабской литературе и красноречию, он приступил к наукам по хадисам.

Первым его учителем, более трёх лет, был Хишам ибн Башир Салами. Затем он поехал в Мекку, Куфу, Басру, Йемен, где также изучал исламские науки. Он учился у различных учителей среди них можно назвать Абу Абдалла ибн Идрис ибн Аббас ибн Усман ибн Шафии. Более всего удивительным является то, что ханбалиты считают Шафии учеником Ахмада ибн Ханбала.

Ахмад имел и множество учеников, среди них можно назвать Ахмада ибн Мухаммада ибн Хани, известного как Асарам. Два сына Ахмада Салих ибн Ахмад ибн Ханбал и Абдалла ибн Ахмад ибн Ханбал приводили предания от своего отца.

Книги Ахмада

В области фикха Ахмад не написал книг, которые были бы основой его мазхаба. Основные его работы были по исламскому праву и юриспруденции, но они не носили значимый характер для всего ханбалитского мазхаба. Его книги такие как «Манасик аль Кабира», «Манасик ас сагира» и небольшие книги о молитве написаны как книги по хадисам с небольшими его комментариями.[330]

Известно, что Ахмад не любил книги, основанные на «раий»[331]. Однажды он, обращаясь к Усману ибн Саиду, сказал: «Не обращай особого внимания на то, что написано в книгах Аби Убайда, Исхака, Суфиана, Шафии, Малики, но бери и ищи основу….».

Наиболее известная книга Ахмада - это «Муснад», в которую включено было сорок тысяч хадисов, среди которых более 10 тысяч повторяющиеся хадисы. Ахмад считал свою книгу наиболее достоверной и точной. Если у него спрашивали о каком-либо хадисе, он говорил: «Посмотрите, есть ли этот хадис в «Муснаде», если нет, значит, этот хадис не достоверный». Однако многие из суннитских мухаддисов не признали его «Муснад» как наиболее достоверную книгу.

Проблемы Ахмада ибн Ханбала

Поиск по сайту: