Страна чудес

Существенно отличается от христианской трактовка бессмертия в религиях стран Юго-Восточной Азии (буддизм, индуизм). При всех различиях этих религий (в чем-то даже больше похожих на философские учения) по отношению к проблеме вечной жизни они имеют ряд сходных моментов. Главное заключается в том, что душа после смерти человека в основном теряет его личностные черты. Она может сохранять иногда лишь некоторые отрывочные воспоминания о своей прежней жизни, которые затем, в зрелом возрасте, забываются. Так, когда речь заходит об Индии стране чудес - можно встретить описания как достоверных таких случаев, когда ребенок иногда вспоминает отдельные элементы своей прежней жизни. Вот, например, один из них.

Я, Суреж Варма, владелец магазина радиотоваров в Агре. Мою жену зовут Ума, у нас двое детей, - говорит пятилетний Торан, или, как его зовут в семье, Титу. При этом тонкий голосок деревенского мальчугана неожиданно густеет, становится по-настоящему мужским. Услышав такое впервые, родители Титу восприняли это как баловство. Однако мальчик повторял свой рассказ вновь и вновь Однажды я возвращался домой с работы на машине Тут я увидел двух человек, бегущих к машине с пистолетами. Раздались выстрелы, и одна из пуль попала мне в голову Потом мальчик впадал в истерику, начиная швырять в отца и мать тарелками, говоря, что они не его родители. Смертельно перепуганные родители Титу поехали из своей родной деревни Вадх в расположенную на расстоянии 13 километров Агру и обнаружили, что там действительно проживал некий Суреж Варма, владелец магазина радиотоваров. Пять лет назад он был убит выстрелами в голову около своего дома. Имя его вдовы Ума, у нее двое детей Случай с Титу привлек внимание ученых Обследовали мальчика и обнаружили странный рубец на его правом виске. Когда ученые ознакомились с результатами вскрытия тела Суреша Вармы, то выяснилось, что именно в этом месте пуля попала в голову и вышла над правым ухом. В этом месте у Титу было найдено большое родимое пятно [11, с. 38].

Для того чтобы подобные сюжеты действительно оказались реальностью, необходимо, по крайней мере, одно условие: возможность передачи информации (при этом по неизвестным нам каналам связи) от мозга умирающего человека к мозгу какого-либо новорожденного. Такие каналы до настоящего времени не обнаружены, и нам не известны какие-либо физические предпосылки того, что они вообще могут существовать.

В индуизме душа после смерти тела как бы вновь рождается, перевоплощается в какое-то другое существо, каковым, в частности, может быть человек. Буддизм, не признавая существования души, постулирует перевоплощение Я человека в цепи новых рождений в новые личности. Известный буддолог С. Ф. Олденбург пишет, что индийцы верят в то, что живые существа постоянно перерождаются, что после каждой смерти наступает новая жизнь, за нею новая смерть, и так без конца < > В полном соответствии с древней религиозной традицией ведийской религии буддизм безоговорочно принимает учение о переселении душ, или, как принято говорить, о перевоплощении: после данного существования сразу после смерти или через некоторое время живое существо вступает в иной форме в новое бытие (цит. по [12, с. 35, 36]). Таким образом, древняя индийская философия преодолевает конечность индивидуального существования с помощью идеи переселения душ, делающей смерть в принципе невозможной. Как говорит Кришна в Махабхарате,

Мы были всегда я и ты, и всем людям подобно, вовеки и впредь мы пребудем (цит. по [13])

Верования в переселение душ были распространены и среди древних греков, а само явление носило название метампсихоза. Для описания этого же явления в настоящее время часто употребляется термин реинкарнация. Реинкарнация не только является составным элементом вечной жизни, но и, как пишет И. В. Бестужев-Лада со ссылкой на ряд индийских философов, в индуизме доказывается, что идея реинкарнации логически необходима для обоснования теории эволюции [114, с. 16].

Важно отметить, что в буддизме перевоплощения в пределах нескольких земных жизней могут быть весьма многочисленны: в зависимости от кармы (о карме как некоторой разновидности рока, судьбы мы поговорим немного в предпоследней главе) можно после смерти перевоплотиться для будущей жизни в различные живые существа. Всего, по мнению буддистов, существует шесть видов перерождений. Виды эти делятся на две группы благоприятные или блаженные перерождения и несчастные, дурные участи. К первой группе относятся люди, ассуры (злые духи) и тенгрии (небожители низшего полуземного - порядка). Ко второй мученики ада, животные и бириты (человекоподобные существа с огромным животом и тончайшим горлом, вечно страдающие от голода и жажды) [12, с. 85, 86].

Следует отметить, что в буддийской религиозной концепции перерождение в дурную участь гораздо более вероятно, чем в блаженную: после смерти в дурной участи возвращения в нее же равны числу пылинок в обширной стране, а случаи рождения в счастливой участи равны числу пылинок, взятых с кончика ногтя (цит. по [12, с. 86]). В седьмой главе мы увидим, что данное утверждение вполне сопоставимо с описанной там материалистической моделью репродукции.

Концепцию о повторяющихся земных человеческих жизнях можно встретить в системе знания, именуемой теософией (Е. П. Блаватская, Р. Штайнер и др., см., например, [15]). Эта концепция вводится там не произвольно, а наоборот, является как бы логическим следствием постулатов, принятых в теософии. А постулаты эти таковы: человек образован тремя самостоятельными сущностями телом, душой и духом (или, выражаясь терминами этой науки, - физическим телом, эфирным телом и телом астральным). Сообразно этому членению мир также распадается на чувственный материальный, душевный и духовный миры. Эти последние носят также название сверхчувственных и сложным образом структурированы. Сквозь эти миры между каждой очередной смертью и очередным рождением в новом физическом теле проходят сначала совместно душа и дух, а затем только дух. Описывая странствия души и духа по этажам сверхчувственных миров, Р. Штайнер научным языком фактически пытается проделать то же самое, что значительно раньше было в более красочной форме раскрыто в Тибетской книге мертвых (см., например, [16]).

Поиск по сайту: