Об опасности преобладания рассудка в вопросах веры

Дорогой Владимир!

Ваш вопрос о вере считаю главным в вашем письме, поэтому остановлюсь на нем.

Знание относится к одной из сил человечес­кой души, которая называется рассудком. Это ра­цио в настоящее время оторвано от ноуса древних как полноты познавательных способностей. Гиперболизированное рацио оккупировало, прида­вило человеческий дух, и поэтому есть опасность, что в вопросах веры оно будет действовать вместо духа и извратит сам феномен веры. Рациональное мышление - это дискурсия*, которая обычно идет от множественного, но не к целому, а к абстракциям; целого как реального она полу­чить не может.

* Дискурсия - связанная и согласованная последователь­ность предложений или речевых актов.

Затем, мнимоцельное попадает под нож аналитики и снова дробится на части в форме идей, тезисов и понятий. Если даже дискурсирующий рассудок занимается религиозными вопросами, то человек от этого не становится ре­лигиозным; в лучшем случае он приходит к внеш­нему религиоведению, которое относится к рели­гии так же, как психология к душе. Если рассудок осмыслит границы и характер своего ведения, то очистит территорию, оккупированную у духа, и даст возможность действовать духу. Но религиоз­ность - нечто гораздо больше, чем сама капиту­ляция рассудка перед тайнами бытия. Религиоз­ность - особая сила пробужденного духа, особый гносис, называемый созерцанием, синтетичным действием, в котором участвуют обновленный ум, мистическое чувство и воля.

Религия - это стремление к общению с Бо­гом, где человек получает непосредственную информацию, а знание богословия нужно главным образом для того, чтобы не получить ложную ин­формацию из другого источника. У религиозного человека ограничивается интерес к внешнему, да­же касающемуся религии, но не необходимому для богообщения; у него пропадает любознатель­ность и надобность опираться на внешнее. Круг его мысли концентрируется - как лучи, проходя­щие через увеличительное стекло, собираются в небольшой окружности.

Вас интересуют внешние вопросы религии, характерные для дискурсивного мышления и индуктивного метода. Вы хотите найти логические или материальные подпорки для своей веры и, в сущности говоря, упраздняете ее и переводите на уровень «вероятности в значительной степени». Это первое мое опасение.

Второе. Уверены ли вы, что ваши познаватель­ные способности находятся в порядке? Вы никогда не спросили: что я должен сделать, чтобы на­учиться религиозному познанию. Этот вопрос для вас как будто не существует или давно решен. Между тем грех произвел хаос во всем нашем су­ществе, и познание должно идти соответственно внутреннему очищению от греха и страстей. По­знание, оторвавшись от реального состояния на­шей души, производит еще больший хаос. Поэто­му познание должно происходить постепенно, - как подъем на крутую гору требует постепенности и частых остановок для того, чтобы найти опору для своей ноги.

Путь религиозного познания - это путь аске­тизма, не обязательно монашества, но в той фор­ме аскетизма, который доступен в миру. Без аске­тизма невозможно восстановить гармонию душевных сил и иерархию тела, души и духа.

Знание - гордо и кичливо; оно сомневается и спорит, доказывает и не может успокоиться доказанным. Вы спрашивали о различных проблемах у многих священников, но не слушали ни одного. А вера в Бога имеет обратную сторону: это неве­рие в себя и себе.

Вы хотите встречи со святым, но что вам от него надо - не знаете сами. Воля Божия на каж­дый день открыта в Евангелии; будущее промыслительно скрыто от нас. Если святой ответит вопреки вашим желаниям, то вы усомнитесь в его святости.

Духовное познание начинается с познания се­бя, притом самопознание - не как фиксация сво­их внутренних состояний, а как начало измене­ния себя, исцеления от хронической болезни, ко­торая называется грехом.

Может быть, написал не вполне ясно.

Храни вас Бог.

С любовью, А. Р.

Поиск по сайту: