не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху)

Ибн Къайим сказал:

Ум достаточное доказательство против мушрика. Что касается посланнического доказательства, то это необходимо для наказания мушрика.

Шаукани в тафсире аятов (Ибрахим, 1 и 4) сказал:

"Алиф. Лям. Ра. Писание - ниспослали Мы его тебе, чтобы ты вывел людей из мраков к свету с соизволения их Господа на путь Великого, Достохвального". (Ибрахим, 1)

"Чтобы ты вывел людей из мраков к свету ", то есть для того, чтобы вывести вас из мраков куфра, невежества и заблуждения к свету веры, знания и хидаята. (Фатхуль-Къадир)

То есть из этого аята следует, что люди до того, как им пришло разъяснение и хидаят, находились во мраке куфра, ширка и заблуждения.

Далее 4-ый аят Шаукани толкует следующим образом:

"Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает. Он – Могущественный, Мудрый". (Ибрахим, 4)

Причина того, что заблуждение в этом аяте было упомянуто перед хидаятом, состоит в следующем: Заблуждение было раньше чем хидаят; то есть заблуждение в своей основе изначально. Хидаят же это постройка из того, в чем раньше хидаята не было. (Фатхуль-Къадир)

Значит, заблуждение имело место и до прихода разъяснения. Вся слава и хвала принадлежат Аллаху. С позволения Аллаха мы рассеяли важнейшие сомнения, приводимые из аятов Корана. Аллаху а1лам! Теперь, иншаАллах, мы развеем некоторые сомнения, приводимые из хадисов.

__________________________________________________________________________________

1 - Этот аят, который как полагают, противники такфира доказывает их мнение, на самом деле одно из ясных доказательств, опровергающих их. Но на их беду понимание противников такфира скудно и они сами того, не подозревая, роют себе могилу. Они говорят, что заблуждение имеет место только после разъяснения, и они утверждают, что это верно для любых вопросов, будь-то основы религии, будь-то подробности. Но прочитаем аят более внимательно:

"Аллах - не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых он уже направил на прямой путь, пока не разъяснит им, чего им остерегаться. Поистине, Аллах о всякой вещи сведущ! "

Обратим внимание на выражение: " которых он уже направил на прямой путь".

Как ясно следует из этого выражения речь идет о людях, которых Аллах уже направил на прямой путь, то есть речь идет о муслимах, которые уже знают основы религии и привязаны к ним; и которые уже покинули ширк и куфр. Итак, Аллах уже разъяснил им все основы религии, что касается вот этого разъяснения:

"... пока не разъяснит им, чего им остерегаться ", то речь идет о разъяснении не основ религии, а о разъяснении положений вне этого, такие как запрет алкоголя, направление во время намаза, и.т.п.

Самарканди в тафсире этого аята сказал:

Причина низведения этого аята следующая: Аллах сообщил верующим некоторые фарды и приказал верующим выполнять их. Затем Аллах упразднил некоторую часть фардов, например такие как: смена къиблы, запрет алкоголя. В Мекканском периоде мусульмане совершали намазы, направляясь на Мекку. После переселения в Медину, по приказу Аллаха, они начали направляться на байтуль-макъдис, который являлся одновременно къиблой иудеев и христиан. Увидев это, иудеи и христиане, начали издеваться и говорить: "Мухаммад صلى الله عليه و سلم хоть и не следует нашей религии, но следует нашей къибле". Эти слова очень задевали мусульман, но посланник صلى الله عليه و سلمтерпеливо продолжал ждать. Не прошло много времени, и по приказу Аллаха къибла снова сменилась на Каабу. Тем временем некоторые сахабы отправились в другие края и поэтому они не ведали о смене къиблы. Они так и продолжали совершать свои намазы, направляясь на байтуль-маqдис. Когда они вернулись в Медину, они узнали, что за время их отсутствия къибла была сменена. Они были очень огорчены тем, что совершали намазы, направляясь на байтуль-макъдис. Тогда они пришли к посланнику صلى الله عليه و سلم и спросили его об этом. Тогда Аллах ниспустил этот аят и сказал:

"Аллах - не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых он уже направил на прямой путь, пока не разъяснит им, чего им остерегаться. Поистине, Аллах о всякой вещи сведущ!" (Покаяние, 115) (Тафсир Самарканди)

То есть Аллах сначала дает людям большой (основной) хидаят (направление на прямой путь), а затем малый (добавочный) хидаят. Это подобно разделению куфра на большой и малый и разделению религии на основы и подробности. Итак, Аллах дает большой хидаят, и вот такие люди не считаются заблудшими, если Аллах не сообщит им добавочный хидаят и они покинут его по незнанию. Но если они покинут добавочный хидаят, после его разъяснения со стороны Аллаха, то они считаются заблудшими (еретиками или мушриками в зависимости от степени). Те же, кто не обладает большим хидаятом, считаются заблудшими мушриками. Как и следует из вышеприведенного аята. Отсутствие разъяснения является оправданием от заблуждения только для тех, кто уже достиг большого хидаята. Таким образом, этот аят доказывает наше мнение и опровергает ложные взгляды противников такфира.

Ибн Таймия приводит от Мухаммада бин Насра аль-Маруази мнение салафов:

Знать Аллаха (его единство в божественности, господстве и свойствах) есть вера. Не знать Аллаха есть неверие. Подобно этому знать фарды (обязанности в шариате) есть вера, но не знать фарды, до их сообщения не есть неверие. Это так потому, что сахабы признав призыв посланника в первые времена посланничества, стали верующими. Но вместе с этим, они не знали фарды, которые еще должны были ниспуститься (пятикратный намаз, пост, хадждж, закят). Несмотря на это, незнание будущих фардов не сделало их неверными. Затем Аллах ниспослал им эти фарды. Признание сахабами этих фардов стало для них верой. Те, кто не признавал их становился неверным. Но если бы они вообще не ниспустились бы, то только из-за одного незнания этих фардов, никто бы неверным не стал. Поэтому, те из муслимов (например живущие в удаленных местах), до которых не дошло, что Аллах ниспустил эти фарды, не становились неверными по причине своего неведения. Но в отличие от фардов, незнание применительно к Аллаху, является куфром в любом случае, хоть после прихода доказательств, хоть до прихода. (Маджуьуль-фатава, 7/325)