Глава вторая. Подчиняться положениям Ислама есть условие действительности Ислама

Имам Ибн Таймия сказал:

"Представим, что какое-нибудь племя скажет посланнику صلى الله عليه و سلم следующее: "Мы признаем тебя и уверовали в тебя и в то, что ты принес нам от Аллаха. Мы признаем таухид и произносим "Ашхаду ан ля иляха илля Аллах". Но мы не будем подчиняться тебе. Например, мы не будем делать намаз, держать пост, делать хаджж. Мы не будем говорить только правду и не будем возвращать то, что нам доверили. Не будем держать данное нами слово. Не будем навещать родственников и вообще не будем делать какие-нибудь добрые дела. Мы будем распивать алкоголь, и заниматься блудом. Мы будем убивать, и грабить муслимов, кого сможем. Кроме этого мы будем помогать твоим врагам в сражениях против тебя. Теперь, может ли тот, у кого осталось хоть немного здравомыслия подумать, что посланник им скажет: "Вы есть полноценные верующие! Вы из тех, кто в Судный День удостоится моего шафаъата! Имеется надежда, что вы не войдете в ад!". Наоборот, посланник Аллаха صلى الله عليه و سلم скажет им следующее: "Вы одни из самых яростных неверных. Если вы не обратитесь и не покаетесь, вы лишитесь головы". Знание этого вопроса обязательно. То есть этим знанием обладает каждый мусульманин. (Маджму1уль-Фатава, 7/287)

Имам Ибн Таймия сказал:

Одна группа иудеев пришла к посланнику صلى الله عليه و سلم и сказала: "Мы свидетельствуем, что ты посланник Аллаха". Посланник صلى الله عليه و سلم тогда спросил: "Что же вы тогда не следуете за мной?". Они ответили: "Мы опасаемся иудеев". Из этого стало ясно просто знать сердцем истину и сообщать ее языком недостаточно для наличия веры. Для того чтобы вера стала действительной, необходимо на практике не совершать деяний противоположных вере. В аналогичном положении был и Абу Талиб. Существует много преданий о том, что он признавал посланника. От него передается вот такой стих: "Я узнал, что религия Мухаммада лучшая из всех". Но из-за опасения, что его племя осудит его, он избежал признания таухида на практике. (Маджму1уль-Фатава, том 7)

Ибн Къайим сказал:

Что касается неверия превознесения, то неверие Иблиса было из этой разновидности, потому что он не отверг, не опроверг приказ Аллаха, а возгордился и не подчинился приказу. Те, кто знают, что посланник сообщает истину от Аллаха, но из гордости не следуют ей, совершают этот вид куфра. Неверие Абу Талиба тоже из этой категории. Потому что он признал посланника, не сомневался в его правдивости, но сильная привязанность к семье и племени, сильное почитание предков, нежелание отвергать святыни предков и нежелание делать такфир предков, помешало ему войти в Ислам. (Мадаридж ас-Саликиин, том 1, стр. 337)

Ибн Къайим сказал:

Поэтому признание посланничества Мухаммада صلى الله عليه و سلم со стороны одного прорицателя из ахлюль-китаб не стало достаточным поводом для того, чтобы считать его муслимом. Также необходимыми условиями для того, чтобы считаться муслимами, является подчинение и следование ему. Если некто признал посланника صلى الله عليه و سلم и затем продолжил выполнять положения своей ложной религии, это не означает, что он стал вероотступником (муртадд), ведь он и не входил в Ислам вообще. Примером этому может служить случай с двумя иудейскими учеными: Они сказали: "Свидетельствуем, что ты посланник Аллаха ". Тогда посланник Аллах صلى الله عليه و سلم спросил: " В таком случае, что же вам мешает последовать за мной ". Они ответили: " Мы опасаемся того, что нас убьют иудеи". Как видно, их свидетельства не хватило им для того, чтобы стать муслимами. Имеется много преданий о жизни посланника صلى الله عليه و سلم, приведенных в сборниках достоверных хадисов, где передается, что большинство ахлюль-китаба и Арабских мушриков свидетельствовало о том, что Мухаммад صلى الله عليه و سلم посланник, посланный Аллахом и то, что его призыв правда. Несмотря на это они не считались вошедшими в Ислам. Те, кто хорошенько поразмышляет над всем этим, поймет, что Ислам это не только знание или знание с признанием; а наоборот Ислам это одновременно и знание, и признание, и подчинение положениям Ислама внутренне и внешне. (Заад аль-Ма1ад, 3/42)

Ибн Къайим сказал:

Поэтому посланник Аллаха صلى الله عليه و سلم не вынес суждение о мусульманстве тех иудеев, которые свидетельствовали о его посланничестве. Это так потому, что простое признание посланничества не обеспечивает человека мусульманством, пока он не привяжется ко всем следствиям и положениям этого (свидетельства). Например, если кто-нибудь скажет: "Я признаю, что он посланник Аллаха, но не следую за ним и не принимаю его религию", то такой человек станет одним из самых яростных неверных. В этом вопросе нет разногласий между сахабами, табиинами и имамами ахлюс-сунны. Несомненно, что для веры недостаточно ни просто произношение свидетельства, ни просто знание. Наоборот, также должны присутствовать деяния сердца, как: любовь к Аллаху и Его посланнику, следование посланнику с подчинением и повиновением его религии. (Мифтах Дарис-Са1ада, 1/94)

Ибн Хаджар сказал:

Одна из польз, которую мы можем извлечь из хадиса о Наджранских христианах, следующая: Признание посланничества со стороны неверного не делает его муслимом, пока он не привяжется ко всем положениям Ислама. (Фатх аль-Бари, 7/697)

Имам Ибн Таймия сказал:

Я и раньше приводил это среди предыдущих правил: "У Аллаха имеет действительность только одна религия – Ислам". Аллах ниспустил Книги с этой религией. Он послал посланников с этой религией. И это религия состоит из того, чтобы за Господа миров брать только Аллаха, не придавая Ему равных в господстве; а также Божеством брать снова только Аллаха, отвергая всех других ложных божеств. Все это содержится в слове свидетельства единобожия: "Ля иляха илля Аллах". Имеется два основных антипода единобожия: Высокомерие и Ширк. Поэтому то, как и передается в преданиях, Нух, мир ему, приказывал своему потомству говорить слова "Ля иляха илля Аллах" (против ширка) и "Субханаллах" (против высокомерия). Параллельно этому он запрещал им ширк и высокомерие. Это передается в хадисе, который я приводил ранее. Нет сомнения в том, что высокомерный не может быть поклоняющимся Аллаху, а следовательно не может быть подчиненным Ему. А тот, кто поклоняется Аллаху и наряду с Ним еще и другому, он является мушриком. То, что он поклоняется Аллаху, не дает ему пользу, наоборот он есть низкий многобожник. (Маджму1уль-Фатава, 7/623)

Имам Ибн Таймия сказал:

Те люди, которые утверждают, что они любят Аллаха, но вместе с этим не следуют посланнику, являются лжецами. Его эта любовь нечиста. Если они даже и любят Аллаха, то в этой любви обязательно есть ширк. Таковые подобны христианам и иудеям, утверждающим, что они любят Аллаха. Такие люди не направляют любовь только Аллаху, не любят только то, что любит Аллах. Несмотря на то, что они утверждают, что любят Аллаха, они также направляют любовь к тому, чем Аллах недоволен, поэтому их любовь к Аллаху сравнялась с любовью мушриков. Не любить противников Аллаха и сражаться на пути Аллаха есть неизбежные условия любви к Аллаху и Его посланнику. В связи с этим Аллах повелевает:

"Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие". (Препирательство, 22)

"Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно! Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны". (Трапеза, 80-81)

"Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним. Вот сказали они своему народу: "Мы далеки от вас и от того, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы отвергаем вас. Началась между вами и нами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха единого...". (Испытуемая, 4)

Здесь Аллах приказывает верующим брать пример Ибрахима и тех, что с ним, которые показали враждебность и ненависть по отношению к мушрикам, пока они не уверуют в Аллаха, не придавая Ему ничего в равные. Что теперь говорить, о заблуждениях тех, кто не называет плохих плохими и хороших хорошими! Та же любовь, которая содержит в себе ширк, не требует вместе с собой следования посланнику, проявления враждебности противникам Аллаха и борьбы ради Аллаха. Такую любовь мы можем наблюдать, например, у иудеев, христиан и других мушриков. Также есть сторонники нововведений, утверждающие, что они якобы любят Аллаха, но вместе с этим они избегают следовать посланнику. Это означает, что они любят что-то кроме Аллаха. Эти люди не берут в валии друзей Аллаха и не берут врагами врагов Аллаха и больше всего избегают бороться на пути Аллаха. Причина этому их нововведения, которые являются одним из видов ширка. Следовательно, любые из салихов (вошедший на путь поклонения Аллаху), муридов (привязанный к шейху), суфистов, дервишей, захидов (довольствующийся только Аллахом), абидов (поклоняющиеся Аллаху) и т.д., которые не следует Шариату и учению, оставшемуся от посланника صلى الله عليه و سلم не любят тех, кого любит Аллах и Его посланник и не питают неприязни к тем, к кому питают неприязнь Аллах и Его посланник صلى الله عليه و سلم.. Относительно их выносится суждение, что они неверные и двуличные. Любить хорошее, не любить плохое и до самой смерти осознавать это различие есть обязательное условие веры в посланника صلى الله عليه و سلم. Тот, кто не принимает приказанное Шариатом хорошее, за хорошее и запрещенное плохое, за плохое, не может обладать какой-нибудь верой. (Маджму1уль-Фатава; том 8; доказательство, представленное Адамом Мусе)

Имам Ибн Таймия сказал:

Путь сторонников Ислама, Корана и веры состоит в том, чтобы отвергать и питать враждебность к тому и тем, кого не любит Аллах и Его посланник صلى الله عليه و سلم, и любить тех и то, что любит Аллах и Его посланник صلى الله عليه و سلم. Это дорога требует признавать истинное и опровергать ложное.

Последнее поколение суфистов сбились с истинного пути. Когда они наблюдают божественные истины посредством только сердец и если у них отсутствует вера и Коранический свет, с помощью которых человек различает истинное и ложное, то они не осознают различие между ширком и таухидом, которое предусмотрено божественной реалией. Он не может различить то, что Аллах любит и то, что не любит. В конечном итоге из-за того, что они не могут провести это различие они выходят за пределы Ислама. Потому что Господство Аллаха, в общем, признавали и Арабские мушрики. Аллах относительно их повелевает:

"Большая часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не придавать ему в равные". (Йусуф, 106)

Человек лишь тогда может стать муслимом – ханифом и единобожником, когда он должным образом приносит свидетельство "Ля илля Аллах", когда поклоняется только Аллаху, ничего не придавая Ему в равные в божественности, когда он любит только Аллаха, направляется только к Аллаху, подчиняется и покоряется только Ему. Когда не возносит мольбы никому кроме Аллаха, когда полагается только на Него, берет в "вали" только Его, когда он любит то, что любит Аллах и проявляет враждебность тому, чему проявляет враждебность Аллах, когда он полностью удалится от ложного – ширка и направится к истинному – таухиду. Человек, таким образом, как бы растворяется, исчезает в таухиде. Вернее даже сказать не исчезает, а увековечивается, потому что он далек от того, чтобы брать кого-нибудь кроме Аллаха себе божеством. Ширк уходит из его сердца, а на его место приходит единобожие и укореняется там навсегда, тем самым, увековечивая его.

Посланник صلى الله عليه و سلم в достоверном хадисе сказал: "Кто умрет, и он будет знать "Ля иляха илля Аллах", то войдет в рай". (Муслим, Иман, 43)

В другом хадисе он сказал: "Кто умрет так, что его последним словом будет "Ля иляха илля Аллах", тот входит в рай". (Абу Дауд, 3116)

В достоверном хадисе передается, что посланник صلى الله عليه و سلم сказал: "Внушайте тем из вас, кто при смерти, чтобы они говорили "Ля иляха иля Аллах". (Муслим, Джанаиз, 1-2; Тирмизи, Джанаиз, 7; Насаи, Джанаиз, 4) (Маджму1уль-Фатава; том 8; 369)