ГЛАВА 4. То, что с людей было взято слово, достаточный повод для того, чтобы они считались мушриками, но недостаточный повод для наказания на том свете

То, что с людей было взято слово, достаточный повод для того, чтобы они считались мушриками, но недостаточный повод для наказания на том свете. Действительный повод для наказания же - это предоставление мушрику доказательств.

Свидетельство, упомянутое в аяте о мисаке, есть доказательство против незнающих относительно того, чтобы считать их мушриками. Что касается наказания за его ширк, то наказанию незнающий мушрик подвергается после того, как до него дойдет Исламский призыв. В аяте говорится: "Мы не подвергаем мучению..." Но в аяте не говорится, что Мы не считаем никого за мушрика, пока не пошлем предварительно посланника. Наоборот салафы единогласны в том, что любой, кто войдет в ширк становится мушриком, независимо от того знал он этого или нет. Например, все ученые соединились в том, что люди, живущие в период фатра, до которых не дошел призыв, не могут считаться муслимами и что им запрещено делать “истигфар” – просить у Аллаха прощения за них. Разногласие в том сразу ли они подвергнутся наказанию или будут испытаны. (См. Акидатуль-муваххидин вар-радд аляд-дулляль аль-мубтадаиlин, 151)

Одним из самых больших доказательств верности того, что мы сказали, является само понимание салафами данного аята (Перенес ночью, 15).

Вот, что говорит Шанкъити относительно этого аята: "Аллах никого не подвергает мучениям ни в этом мире, ни в том, пока не пошлет посланника, который будет предупреждать их. Затем если они воспротивятся посланнику и будут упрямиться в своих ширках и куфрах, вот тогда относительно их становится определенным, что они вкусят мучения. Это положение приводится во многих аятах. Например:

"(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах Великий, Мудрый!" (Женщины, 165)

Из этого и подобных ему аятов следует, что люди периода фатра оправданы в том, что не подвергаться сразу наказанию, из-за того, что им не пришел предупреждающий посланник. Этого мнения придерживается одна группа из ученых. Другие же говорят, что любой, кто умрет, будучи в куфре, стал обитателем огня, независимо от того придет ему посланник или нет. В качестве доказательств они привели многие аяты и хадисы. Вот один из аятов, приводимых ими:

"Но нет покаяния для тех…, кто умирает, будучи кафиром. Для них Мы приготовили мучительные страдания". (Женщины, 18)

Затем Шанкъити начинает перечислять их доказательства, например хадисы, где посланник (с.а.с.) говорит: "И мой и твой отец в огне", и в заключение говорит: "Разногласие о том, в аду ли незнающие мушрики, жившие в период фатра или оправданы, является одним из общеизвестных разногласий между учеными, занимающимися вопросами методологии акиды". (Адуа аль-Байан)

В книге "Маракиlус-суlуд" говорится: "Жители периода фатра не ответственны за подробности (фуруlат). Что касается того, ответственны ли они за основы (усуль), то в этом вопросе имеется известное разногласие. Одним из тех ученых, которые утверждают, что мушрики периода фатра в аду, является имам Навави - толкователь сборника Муслима. Карафи в шархе "ат-Танких", указал, что в этом вопросе есть иджма - единогласие (в том, что незнающие мушрики в аду). Это (указание Карафи) же передано в книге "Нашр аль-Бунуд". Куртуби, Абу Хаййан, Шаукани в своих тафсирах сказали, что это мнение (что незнающие мушрики в аду) есть мнение большинства ученых.

Мукаййид говорит следующее: "В этом спорном вопросе нам видится верным следующее: "Незнающие мушрики не наказываются на земле. На том свете же Аллах будет испытывать огнем. Он прикажет им войти в огонь. Кто войдет, тот считается прошедшим испытание и входит в рай. Потому что данное его послушание означает, что если бы на земле ему пришел посланник, то он последовал бы за ним. Кто не войдет в огонь, тот не проходит испытания и входит в ад. Потому что из того, что он ослушался, следует, что он ослушался бы посланника и на земле, если бы Аллах послал бы ему посланника там. Аллах, таким образом, выводит наружу их потенциалы – что они делали бы, если посланник призвал их на земле".

Это такой вопрос, в котором обманулись многие современные мушрики. Они полагают, что аят: "Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника". (Перенес ночью, 15) – есть доказательство оправдания для того, кто вошел в грязь ширка по незнанию. Они считают такого муслимом–единобожником, который спасся и войдет в рай, хоть даже если он с головой погрузился в ширк. Ложность этого утверждения становится ясной в свете приведенного нами единогласия ученых. Они говорят следующее:

"Любой, кто войдет в ширк по причине того, что нарушил свое свидетельство и естество становится мушриком, независимо от того жил ли он в период фатра или не знал по какой-нибудь другой причине. Но ученые разделились в вопросе, будет ли незнающий мушрик, подвергнут мучениям в этом и том мире. Но вместе с этим ученые единогласны в том, что такие не войдут в рай (без соответствующего испытания, если таковое есть), так как Аллах запретил мушрикам рай. Аллах повелевает:

"Поистине, (приемлемая) религия пред Аллахом – Ислам". (Семья Имрана, 19)

"Кто же ищет не Ислам как религию, от того не будет принято, и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток". (Семья Имрана, 85)

Такие люди однозначно не муслимы. В рай же войдут только верующие. Это установлено в достоверным хадисе. Мушрикам же запрещен рай:

"Ведь, кто придает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежище для него – огонь, и нет для неправдивых помощников!" (Трапеза, 72)

Ибн Таймия сказал: "Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не поклоняется никому другому, но не поклоняется Аллаху (например, фараон) на самом деле еще хуже, чем многобожники. Нужно совершать две вещи:

1) Поклоняться Аллаху;

Поиск по сайту: