Глава шестая. Первоочередность знания перед словом и действием

Имам Бухари в своем "сахих"е в "книге знания" употребил следующий заголовок "Изначальность и первоочередность знания перед словом и действием" и под ним привел аят:

"Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха и проси прощения твоему греху и для верующих – мужчин и женщин". (Мухаммад, 19)

В этом аяте сперва упомянуто знание, а уже затем действие.

Ибн Хаджар в шархе "сахих"а сказал следующее:

Вот, что сказал Ибн Мунир про этот заголовок, использованный имамом Бухари: "Бухари, давая этот заголовок, хотел сказать, что знание есть необходимое условие для действительности слов и деяний. Потому, что они имеют ценность только при наличии знания. Знание наполняет смыслом и жизнью оболочки слов и действий". Калямисты используют это в качестве доказательства того, что каждый обязан обладать знанием. Это верно, но они также утверждают, что также необходимо знание логических доказательств. Эту тема более подробно объяснена в "книге веры". (Фатх аль-Бари, 1/192-193)

Ибн Хаджар здесь ясно выражается, что обязательным условием приемлемости слов и деяний является знание, и в этом никаких разногласий нет. Разногласия лишь в том, является ли условием знать доказательства.

Имам Науауи в шархе Муслима говорит:

Глава: "Кто умрет, будучи обладателем таухида, непременно попадет в рай". В этой главе приведено много хадисов. Знай, что в этом вопросе истинное мнение, которого придерживаются салафы и их последователи, следующее: Каждый, кто умрет, будучи единобожником, по любому войдет в рай. Единобожник может быть в одном из двух положений: либо он совершил большие грехи (кроме ширка и куфра), либо таковых не совершил. Перечислим тех, кто не является обладателем больших грехов: это могут быть дети, безумцы, покаявшиеся и отрекшиеся от грехов и собственно вообще не совершающие грех. Те, кто совершал грехи, но затем покаялся и исправился, они точно такие же, как и те, кто вообще не совершал греха. Так вот с этой группой все ясно. Все они не могут войти в ад и непременно войдут в рай. Все те хадисы, где говорится, что они войдут в ад нельзя понимать в прямом смысле. Там подразумевается, что они пройдут по мосту через ад, да упасет нас Аллах от него. Но это не означает, что они войдут туда для мучений. Теперь перейдем к положению единобожников – обладателей грехов (кроме куфра и ширка). Убеждение салафов состоит в том, что в данном случае может быть два варианта. Аллах если захочет, может простить все его грехи и присоединить к первой группе. Также Аллах может временно ввести в их в ад за их грехи. Но затем рано или поздно Аллах все равно введет их в рай. Те, кто умер, находясь в таухиде, обязательно войдут в рай, даже если они совершали грехи. Те, кто умер, находясь в ширке или куфре, ни в коем случае не войдут в рай, даже если они совершали некоторые добрые дела. Подобно тому, как добрые дела не вводят в рай мушриков и кафиров, точно также некоторые грехи не вводят в вечный ад обладателей единобожия. Вот вкратце истинное убеждение, которое основывается на доказательствах Корана, Сунны и единогласия салафов и авторитетных Исламских ученых. Предания на эту тем, дошедшие до нас, достигли таватура (стали мутаватир – абсолютно достоверными). Поэтому все хадисы, которые внешне противоречат этому правилу, должны истолковываться (брать не прямой смысл, а корректно придать ему другой – косвенный смысл, насколько это позволяют правила Арабского языка) в свете этого правила. Цель истолковывания не в том, чтобы искажать смысл хадисов, а в том, чтобы избежать противоречий между хадисами, ибо в Шариате противоречий быть не может. В соответствующих местах мы приведем некоторые толкования таких хадисов.

Затем Науауи цитирует судью (къади) Ияда и говорит:

"Кто умрет, зная смысл "Ля иляха илля Аллах", войдет в рай". (Муслим). Что касается этого и ему подобных других хадисов, то у судьи Ияда есть замечательное объяснение этих хадисов. Я передам вкратце его объяснение и добавлю некоторые пояснения.

Судья Ияд сказал:

Люди находятся в разногласии относительно обладателей таухида, которые совершают грехи (меншее ширка и куфра). Приведем убеждения некоторых групп в этом вопросе:

Мурджия: Они говорят, что если человек обладатель единобожия и веры (т.е. не совершает ширк и куфр), то грех не принесет вреда его единобожию и вере. Вера его не уменьшится и он такой же верующий, как и другие богобоязненные верующие, которые грехов не совершают.

Хаваридж: Эти утверждают, что грех полностью лишает человека веры и делает его кафиром.

Му1тазиля: Совершающий большой грех вечно в аду, но он и не кафир, и не муслим. Он нечто среднее между этими двумя категориями – фасик (распутник).

Аш1ариты: Таковой верующий. Если Аллах не простит его грехи, то он подвергается адским мучениям, но затем выходит из ада и вводится в рай. Рассматриваемый нами хадис ("Кто умрет, зная смысл "Ля иляха илля Аллах", войдет в рай") опровергает убеждения хариджитов и му1тазилитов, которые говорят, что грешные единобожники вечно в аду. Может показаться, этот хадис подтверждает мнение мурджиитов, которые говорят, что грехи единобожника не приносят вреда его вере, и он ни в коем случае не войдет в ад.

В качестве ответа Мурджиитам мы говорим следующее: "Это хадис истолковывается как "он (единобожник) входит в рай, после того как грехи его простятся или после того как он ответит за свои грехи, помучавшись, некоторое время в аду". Мы непременно должны истолковать хадис, таким образом, ибо до нас дошло много хадисов, где передается, что грешники будут подвергаться мучениям за свои грехи. Чтобы устранить противоречия между хадисами и достичь единства в суждениях мы должны придать этому хадису именно такой смысл. Кроме этого этот хадис содержит в себе опровержение крайней мурджии (г1улат мурджия), которая говорит, что простое произношение слова единобожия вводит человека в рай, даже если он в сердце не верит в это слово. Есть много хадисов опровергающих это ложное убеждение, где на слово "Ля иляха илля Аллах" накладываются определенные условия, например: "Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", без какого-нибудь сомнения в сердце войдет в рай". (Муслим)

Также некоторые привели этот хадис в качестве доказательства того, что для того, чтобы свидетельство дало пользу необязательно произносить его языком, достаточно знать его смысл. Но убеждение ахлю-сунны таково, что и произношение языком и знание свидетельства оба есть необходимые условия, накладываемые на это слово. Наличие одного условия не приносит пользы и не спасает от ада, без наличия другого. Но конечно если человек не может произнести свидетельство, из-за какого нибудь недостатка, например если у него отрезан язык, то это его не касается.

Науауи говорит:

"Здесь заканчиваются объяснения судьи и все в этих объяснениях верно и к месту". (Шарх Науауи к Сборнику Муслима, 1/217-219)