Внутренний смысл. 838. В двух предыдущих главах речь шла о новой Церкви, называемой "Ноем", или о человеке этой Церкви

838. В двух предыдущих главах речь шла о новой Церкви, называемой "Ноем", или о человеке этой Церкви. Сначала говорилось о его приготовлении к принятию веры, а через веру – милосердия; затем о его искушении; и впоследствии о его сохранении, когда погибла Древнейшая Церковь. В этой главе говорится о его состоянии после искушения, которое описано в том же порядке, в котором это происходило как у него, так и у тех, которые должны были возродиться. Ибо Слово Господа таково, что везде, где говорится об одном человеке, говорится обо всех и о каждом в отдельности, с различием, соответствующим расположению каждого. Это есть универсальный смысл Слова.

839. [Стих 1] И вспомнил Бог о Ное, и о всех зверях, и о всех животных, бывших с ним в ковчеге; и навел Бог ветер на землю, и воды утихли.

"Вспомнил Бог" означает окончание искушения и начало восстановления. "Ной", как ранее, означает человека Древней Церкви. "Все звери и все животные, бывшие с ним в ковчеге" означают все, принадлежащее ему. "И навел Бог ветер на землю, и воды утихли" означает приведение всего в надлежащий порядок.

840. "Вспомнил Бог" означает окончание искушения и начало восстановления; это ясно из того, что предшествовало и из того, что следует далее. "Вспомнил Бог" в частности означает, что Он является милостивым, ибо Его воспоминание есть милость; и это особенно относится к Нему, когда проходит искушение, потому что тогда светит новый свет. Пока искушение продолжается, человек думает, что Господь отсутствует, потому что он угнетается злыми гениями так сильно, что иногда впадает в отчаяние, и едва ли может верить, что есть какой-то Бог. Однако тогда Господь более близок, чем человек может себе представить. Но когда искушение прекращается, человек успокаивается и тогда скорее верит, что Господь присутствует. Поэтому в отрывке перед нами слова "вспомнил Бог", выраженные по казательности, означают окончание искушения и начало восстановления. Говорится "вспомнил Бог", а не "Сущий", ибо человек еще пребывал в состоянии, предшествующем возрождению; но когда он был возрожден, тогда называется "Сущий", как в конце этой главы, (стихи 20, 21). Причина, по которой здесь употребляется имя "Бог", состоит в том, что вера еще не была соединена с милосердием, ибо о человеке впервые говорится, что он возрожден, когда он действует по милосердию. Сущий пребывает в милосердии, но не в вере, пока она не соединена с милосердием. Милосердие составляет само бытие и жизнь человека в другом мире; и поскольку Сущий есть Бытие и сама Жизнь, то прежде чем человек обретает это бытие и жизнь, говорится, что с ним пребывает "Бог", но не "Сущий".

841. "Ной", как ранее, означает человека Древней Церкви, а "все звери и все животные, бывшие с ним в ковчеге" означают всё, принадлежащее ему. Это ясно из того, что ранее говорилось о Ное и о значении "зверей" и "животных". В Слове "зверь" употребляется в двойном смысле, а именно: означает то, что в человеке является живым, а также то, что является мертвым. Живое он означает потому, что это слово на еврейском языке означает живое существо; но поскольку древнейшие люди в своем смирении признавали себя подобными зверям, то это же слово стало означать и мертвое в человеке. Здесь "звери" означают в совокупности то, что является живым, и то, что является мертвым, как обычно бывает в человеке после искушения, когда живое и мертвое, или принадлежащее Господу и принадлежащее соби человека, кажется настолько смешанным, что он едва ли знает, что есть истина и добро; но тогда Господь все восстанавливает и приводит в порядок, как видно из следующего далее. Что "зверь" означает то, что является живым в человеке, видно в предыдущей главе (Бытие 7:14) и в данной главе (стихи 17, 19); а что он также означает то, что является мертвым в человеке, ясно из того, что было показано выше о зверях и животных (п. 45, 46, 142, 143, 246).

842. "И навел Бог ветер на землю, и воды утихли" означает приведение всего в надлежащий порядок. Это ясно из значения "ветра" в Слове. Все духи, как добрые, так и злые, сравниваются и уподобляются ветру, а также называются "ветрами"; на языке оригинала "духи" и "ветры" также означаются одним словом. В искушениях (обозначенных здесь "водами, которые утихли", как было показано выше) злые духи вызывают наводнение, накатывая волна за волной свои заблуждения, и возбуждая подобные иллюзии в человеке. Когда же эти духи, или их заблуждения, рассеиваются, то в Слове говорится, что это делает "ветер", по сути "восточный ветер".

[2] Во время искушения, и когда волнение вод искушения утихает, с отдельным человеком происходит то же, что и с человечеством в общем, как мне было дано знать из многочисленных опытов. Ибо злые духи в мире духов иногда объединяются в группы, и таким образом создают беспорядки, пока их не разгоняют другие группы духов, приходящие обычно справа, то есть, с восточной стороны, и наводящие на них такой страх и ужас, что те ни о чем другом не думают, как только о бегстве. В этот момент объединившиеся вместе разгоняются во все стороны, таким образом, рассеиваются общества духов, созданные для злых целей. Армии духов, разгоняющие их таким способом, называются Восточным Ветром; существуют и другие многие способы рассеивания, также называемые "восточными ветрами", о которых по Божественному милосердию Господа будет сказано в дальнейшем. Когда злые духи так рассеиваются, то состояние беспокойства сменяется покоем, или тишиной, что также происходит с человеком, который переносит искушение; поскольку во время искушения он находится в толпе таких духов, но когда они отгоняются или рассеиваются, наступает некоторое спокойствие, который является началом приведения всего в порядок.

[3] Прежде, чем что-либо будет приведено в порядок, обычно сначала все должно превратиться в беспорядочную массу, или так сказать в хаос, чтобы предметы, которые не согласуются, могли быть отделены, и когда они отделяются, тогда Господь располагает их в порядке. Этот процесс можно сравнить с тем, что происходит в природе, где всё вместе и по отдельности сначала превращается в беспорядочную массу, прежде чем расположиться в порядке. Так, например, если бы не было бурь в атмосфере, чтобы рассеивать все разнородное, воздух никогда бы не мог быть чистым, но стал бы смертельным из-за вредных скоплений. Подобным образом происходит и в теле человека, если все в кровообращении, как разнородное, так и однородное, не будет непрерывно и последовательно втекать вместе в одно сердце, чтобы там смешиваться, произойдет смертельное склеивание жидкостей, и они не смогут быть четко разделены для выполнения своей надлежащей функции. Также это происходит с человеком в процессе его возрождения.

[4] Что "ветер" и особенно "восточный ветер" означает ничто иное, как рассеяние ложностей и зол, или, что то же самое, злых духов и гениев, а затем приведение в порядок, может быть видно из Слова, как у Исаии:

Ты будешь веять их, и ветер разнесет их, и вихрь развеет их; а ты возрадуешься о Сущем, будешь хвалиться Святым Израилевым (Ис. 41:16).

Здесь рассеивание сравнивается с "ветром", и разрушение с "вихрем", что говорится о зле; тогда как возрожденные будут радоваться о Сущем. У Давида:

Сошлись цари и прошли все мимо; увидели и изумились, смутились и обратились в бегство; страх объял их там и мука, как у женщин в родах; восточным ветром Ты сокрушил Фарсийские корабли (Пс. 48:4-7).

Здесь описан ужас и смятение, вызванные восточным ветром, описание взято из происходящего в мире духов, что содержится во внутреннем смысле Слова.

[5] У Иеремии:

Чтобы сделать землю свою ужасом, проходящий по ней, изумится. Как восточным ветром развею их пред лицем врага; спиною, а не лицем обращусь к ним в день бедствия их (Иер. 18:16, 17).

Здесь также "восточный ветер" означает рассеяние ложностей. Подобное также было прообразовано восточным ветром, который иссушил Красное море, чтобы могли пройти сыны Израилевы, как описано в Исходе:

И гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды (Исх. 14:21).

Значение вод Красного моря подобно водам потопа в данном отрывке. Это ясно из того факта, что египтяне, прообразовавшие зло, были в них потоплены, тогда как сыны Израилевы, прообразовавшие возрожденного человека, как здесь "Ной", прошли. "Красное море", подобно "потопу", означает осуждение, а также искушение; "восточный ветер" соответственно означает рассеяние вод, то есть зол осуждения, или искушения, как видно из песни Моисея после того, как они перешли (Исх. 15:1-19); а также у Исаии:

И иссушит Господь залив моря Египетского, и прострет руку Свою на реку в сильном ветре Своем, и разобьет ее на семь ручьев, так что в сандалиях могут переходить ее. Тогда для остатка народа Его, который останется у Ассура, будет большая дорога, как это было для Израиля, когда он выходил из земли Египетской (Ис. 11:15, 16).

Здесь "большая дорога для остатка народа, который останется у Ассура" означает приведение в порядок.

843. [Стих 2] И закрылись источники бездны и окна небесные, и перестал дождь с неба.

Означает, что искушение закончилось. "Источники бездны" означают зло, принадлежащее воле, "окна небесные" означают ложности, принадлежащее разумению "дождь" означает вообще само искушение.

844. С этого стиха до стиха 6 говорится о первом состоянии человека этой Церкви после искушения; сказанное же в этом стихе означает прекращение искушения. Ранее говорилось о его искушении, как в отношении принадлежащего воле, так и в отношении принадлежащего разумению. Прекращение искушения относительно принадлежащего воле, здесь обозначено словами "закрылись источники бездны"; а его прекращение относительно принадлежащего разумению словами "закрылись окна небесные". Что эти выражения имеют такое значение, было сказано и показано в предыдущей главе (Бытие 7:11); также как и то, что "дождь" означает само искушение (Бытие 7:12), поэтому нет необходимости дольше задерживаться на подтверждении этого.

845. Причина, по которой "источники бездны" означают искушение в отношении принадлежащего воле, а "окна небесные" означают искушение в отношении принадлежащего разумению, заключается в том, что ад воздействует именно на волю человека, но не так сильно на его разумение, если только оно не соединено со злыми желаниями, принадлежащими воле. Зло, находящееся в воле, осуждает человека и толкает его в ад, но не так ложности, если только они не соединены со злом, ибо тогда одно следует за другим. Это может быть видно из того факта, что многие из пребывающих в ложностях все же спасаются, как это происходит со многими из язычников, которые жили в природном милосердии и в милости, и с христианами, которые верили в простоте сердца. Их неведение и простота извиняют их, потому что в них может быть невинность. Но иначе происходит с теми, которые утвердились в ложностях, и в результате вели такую жизнь лжи, что отвергали и попирали всякую истину. Такая жизнь лжи должна быть опустошена прежде, чем сможет быть насаждена какая-либо истина и какое-либо добро. Однако еще хуже ситуация у тех, которые утвердились в ложностях под влиянием своих вожделений, так что ложности и вожделения стали составлять одну жизнь; такие люди погружаются в ад. Вот, почему искушение в отношении принадлежащего воле обозначено "источниками бездны", которые являются адами, а искушение в отношении принадлежащего разумению обозначено "окнами небесными", являющимися облаками, из которых проливается дождь.

846. [Стих 3] Воды же постепенно возвращались с земли, наступая и отступая, и по окончании ста пятидесяти дней воды утихли.

"Воды же постепенно возвращались с земли, наступая и отступая" означает колебания между истиной и ложью. "И по окончании ста пятидесяти дней воды утихли" означает прекращение искушений. "Сто и пятьдесят дней" здесь, как ранее, означают окончание.

847. Что "воды возвращались с земли, наступая и отступая" означает колебания между истиной и ложью, ясно из того, что было сказано, а именно что "воды потопа" или наводнения в отношении Ноя означают искушения. И поскольку здесь говорится о первом состоянии после искушения, то выражение "воды возвращались, наступая и отступая" означает ничто иное, как колебание между истинами и ложностями. Однако природа этого колебания не может быть известна, если не известно, каково искушение, поскольку природа искушения определяет, какие колебания следуют за искушениями. Когда искушение является небесным, тогда колебание происходит между добром и злом; когда же искушение является духовным, тогда колебание происходит между истиной и ложью; когда же искушение является природным, тогда колебание происходит между тем, что принадлежит злым желаниям, и тем, что им противоположно.

[2] Существует множество видов искушений; в общем, они бывают небесными, духовными и природными, и их никоим образом нельзя смешивать друг с другом. Небесные искушения могут быть только у пребывающих в любви к Господу; духовные искушения бывают только у состоящих в милосердии к ближнему; тогда как природные искушения совершенно отличаются от них. В действительности, последние вообще не являются искушениями, но простыми тревогами, происходящими от нападений на природную любовь человека и вызванными несчастьями, болезнями или плохим состоянием крови и жидкостей в теле. Из этих кратких описаний можно в некоторой степени понять, чем является искушение, то есть страданием и беспокойством, вызываемым чем-то противоположным любви человека. Таким образом, у пребывающих в любви к Господу все, что нападает на эту любовь, вызывает самое внутреннее мучение. Это есть небесное искушение. У пребывающих в любви к ближнему, которая является милосердием, – все, что нападает на эту любовь, вызывает мучения совести. Это есть духовное искушение.

[3] Но у природных людей то, что они так часто называют искушениями и упреками совести, в действительности не является искушениями вообще, но это только тревоги, происходящие от нападений на их любовь; например, когда они предвидят и чувствуют потерю уважения, благ этого мира, репутации, удовольствий, физических сил и так далее. Однако такая тревога обычно происходит от некоторого добра. Искушения также испытывают люди, пребывающие в природном милосердии, а также всякого рода еретики, язычники и идолопоклонники. Эти искушения вызывает то, что противоречит пути жизни, которого требует их вера, и которого они держатся. Однако это суть тревоги, которые являются только подражаниями духовным искушениям.

848. Когда искушения заканчиваются, возникает колебание; и если искушение является духовным, то возникает колебание между истиной и ложью, что может быть весьма ясно из того, что искушение есть начало возрождения. А поскольку цель всякого возрождения состоит в том, чтобы человек мог обрести новую жизнь, или вернее, чтобы он мог обрести жизнь и, не будучи человеком, стать таковым, то есть из мертвого стать живым, поэтому, когда его прежняя жизнь, являющаяся только животной, разрушается посредством искушений, он не может не колебаться между истиной и ложью. Истина принадлежит новой жизни, а ложь – старой; и пока прежняя жизнь не разрушится, и не произойдет колебание, не может быть посеяно никакое духовное семя, ибо для него нет почвы.

[2] Однако, когда прежняя жизнь разрушается и возникает такое колебание, человек едва ли знает, что такое истина и добро; в действительности он едва ли знает о существовании истины. Так, например, когда он размышляет о добре милосердия, или о добрых делах, как их называют, и раздумывает над тем, может ли он делать их от себя и иметь в себе заслугу, он находится в таком мраке и в такой тьме, что если ему объяснить, что никто не может делать добро от себя или от своей соби, и еще менее обладать заслугой, но что все добро исходит от Господа, и вся заслуга принадлежит только Ему, он непременно придет в изумление. То же относится и ко всем другим вопросам веры; однако тот мрак и темнота, в которых он пребывает, медленно и постепенно просветляются.

[3] Возрождение в точности подобно рождению человека, как младенца. Его жизнь тогда еще очень неясна; он почти ничего не знает, и поэтому сначала воспринимает только общие представления о предметах, которые постепенно становятся более определенными, поскольку в них вводятся уже конкретные понятия, а в эти – еще более конкретные. Таким образом, общие понятия иллюстрируются частными, так чтобы ребенок мог узнать не только о существовании предметов, но также и об их природе и качестве. То же происходит с каждым человеком, выходящим из духовного искушения; и состояние в другой жизни тех, которые пребывали в ложностях и были опустошены, также является подобным. Это состояние названо колебанием, и здесь описано утихающими "водами, наступающими и отступающими".

849. "И по окончании ста пятидесяти дней воды утихли" означает прекращение искушений. Это ясно из того, что было сказано выше. Что "сто пятьдесят дней" означают окончание, ясно из сказанного об этом числе в предыдущей главе (Бытие 7:24). Таким образом, это число здесь означает прекращение колебания и начало новой жизни.

850. [Стих 4] И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских.

"И остановился ковчег" означает возрождение; "седьмой месяц" означает то, что свято; "семнадцатый день месяца" означает то, что является новым; "горы Араратские" означают свет.

851. Что слова "остановился ковчег" означают возрождение, ясно из того, что "ковчег" означает человека той Церкви; а все, находящееся в ковчеге, означает все, пребывающее в этом человеке, как было показано прежде. Поэтому, когда о ковчеге говорится, что он "останавливался", это означает, что человек был возрождаем. Кажется, что последовательность в буквальном смысле предполагает, что остановка "ковчега" означает прекращение колебаний, следующих за искушением (о чем говорилось в предыдущем стихе); но колебания, которые являются неясностью и мраком в отношении истины и добра, не прекращаются таким образом, но продолжаются в течение долгого времени, как будет видно из следующего. Из этого ясно, что последовательность вещей во внутреннем смысле иная; и поскольку это тайны, то их позволено здесь открыть, а именно: то духовный человек, подобно небесному, после перенесенных искушений, также становится "покоем" Господа; и затем он подобным образом становится "седьмым", но не седьмым днем, как небесный человек, а "седьмым месяцем". Более подробно о небесном человеке, являющимся покоем Господа или субботой и седьмым днем, можно видеть выше в п. 84-88. Но поскольку существует различие между небесным человеком и духовным человеком, то покой небесного человека выражался на языке оригинала словом, означающим субботу, тогда как покой духовного человека выражался другим словом, от которого происходит имя "Ной", и которое собственно означает "покой".

852. Что "седьмой месяц" означает то, что свято, весьма ясно из того, что было показано прежде (п. 84-87, 395, 716). Эта святость соответствует тому, что было сказано о небесном человеке (Бытие 2:3): что седьмой день был освящен, потому что "в оный Бог почил от всех дел".

853. Что "семнадцатый день месяца" означает то, что является новым, ясно из того, что было сказано и показано об этом же числе в предыдущей главе (Бытие 7:11; п. 755), где оно означает начало; а всякое начало является чем-то новым.

854. Что "горы Араратские" означают свет, ясно из значения "горы", как добра, происходящего от любви и милосердия (п. 795), и из значения "Арарата", который является светом, светом того, кто возрожден. Новый свет или рассвет возрожденного человека никогда не возникает из познаний истин веры, но из милосердия; ибо истины веры подобны лучам света, а любовь, или милосердие, подобно пламени. Свет того, кто возрождается, происходит не от истин веры, а от милосердия; истины веры сами являются лучами света, происходящего от милосердия. Поэтому ясно, что "горы Араратские" означают такой свет. Это есть первый свет, воспринятый после искушения, будучи первым, он еще тусклый и называется люменом*, а не люксом**.

855. Из всего этого теперь ясно, что означает этот стих во внутреннем смысле, а именно, что духовный человек является святым "покоем", который происходит из нового света в разумении, света, который сияет от милосердия. Эти истины воспринимаются ангелами в разнообразии столь замечательном и в порядке столь восхитительном, что если бы только одно такое понятие могла существовать в человеке, то тысячи и тысячи вещей в разнообразной последовательности могли бы войти и поразить его, по сути, такие вещи невозможно описать. Таково Слово Господа повсюду в его внутреннем смысле, даже когда буквальный смысл кажется похожим на простую историю, как здесь, когда сказано, что "ковчег остановился в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских".

856. [Стих 5] Воды постоянно убывали до десятого месяца; в первый день десятого месяца показались верхи гор.

"Воды постоянно убывали" означает, что ложности начали рассеиваться. "Десятый месяц" означает истины, пребывающие в остатке. "В первый день десятого месяца показались вершины гор" означает истины веры, которые тогда показались.

857. "Воды постоянно убывали" означает, что ложности начали рассеиваться, видно из самих слов, а также из того, что было показано выше (стих 3), где говорилось, что "воды возвращались, наступая и отступая". Однако здесь говорится, что "воды постоянно убывали", и под этими словами, также как и под предыдущими, понимаются колебания между истиной и ложью, но здесь видно, что эти колебания уменьшились. Как уже говорилось, во время колебания, которое следует за искушением, человек не знает, что есть истина, но поскольку колебания постепенно прекращаются, то свет истины проявляется. Причина этого заключается в том, что пока человек пребывает в таком состоянии, внутренний человек не может действовать, то есть Господь через внутреннего человека не может воздействовать на внешнего. Во внутреннем человеке пребывает остаток, который является склонностью к добру и к истине, как было описано выше; во внешнем человеке находятся злые желания и ложности, от них происходящие, и пока эти последние не подчинены и не погашены, не открывается путь для добра и истин от внутреннего, то есть через внутреннего от Господа.

[2] Поэтому цель искушения состоит в том, чтобы внешняя сторона человека могла быть подчинена и, таким образом, могла стать послушной внутренней. Это может быть ясно каждому из того факта, что как только любовь человека подвергается нападкам и сокрушается (что случается во время несчастья, болезни и психического расстройства), его злые желания начинают утихать, и он в это время начинает говорить набожно; но как только он возвращается к своему прежнему состоянию, внешний снова обретает контроль, и он едва ли размышляет о таких вещах. Подобное происходит в час смерти, когда все плотское начинает угасать. Из этого каждый может видеть, что такое внутренний человек, и что такое внешний; а также что такое остаток, и как вожделения и удовольствия, принадлежащие внешнему человеку, препятствуют действию Господа через внутреннего человека. Поэтому искушения имеют своей целью подчинение и покорение внешних начал человека его внутренним началам. Подчинение внешнего человека происходит только для того, чтобы не было препятствий чувствам добра и истины, чтобы их не останавливали и не подавляли злые желания и ложности, от них исходящие. Ослабление злых желаний и ложностей здесь описано "водами, которые постоянно убывали".

858. Что "десятый месяц" означает истины, пребывающие в остатке, видно из значения "десяти", как остатка (п. 576); а также из того, что было сказано выше об остатке во внутреннем человеке.

859. "В первый день десятого месяца показались вершины гор" означает истины веры, которые тогда показались. Это ясно из значения "гор" (п. 795), представляющих добро любви и милосердия. Их вершины показываются, когда человек возрождается и наделяется совестью и, таким образом, милосердием. Тот же, кто полагает, что видит вершины гор, которые являются истинами веры, с какого-то другого основания, но не из добра любви и милосердия, весьма ошибается; ибо без этого иудеи и невежественные язычники могут видеть их одинаково. "Вершины гор" являются первыми лучами света, которые появляются.

860. Из этого также ясно, что всякое возрождение продвигается от вечера к утру, как упоминалось шесть раз в первой главе Бытия, где речь шла о возрождении человека, и где вечер был описан в стихах 2 и 3; а утро – в стихах 4 и 5. В данном стихе первый луч света или утро этого состояния описано "верхами гор, которые показались".

861. [Стих 6] По прошествии сорока дней Ной открыл сделанное им окно ковчега.

"По прошествии сорока дней" означает продолжительность прежнего состояния и начало следующего. "Ной открыл сделанное им окно ковчега" означает второе состояние, когда ему явились истины веры.

862. Что "по прошествии сорока дней" означает продолжительность прежнего состояния и начало следующего, ясно из значения числа "сорок", которое было объяснено в п.730, где говорилось об искушении, "сорок дней и сорок ночей" означают продолжительность искушения. Но, так как здесь говорится о состоянии после искушения, то упоминаются "сорок дней", но не сорок ночей. Причина заключается в том, что теперь начинает проявляться милосердие, которое в Слове сравнивается с днем и называется "днем". Однако вера, которая предшествовала, но еще не была так соединена с милосердием, сравнивается с ночью и называется "ночью", как в главе 1:16 и в других местах в Слове. Вера называется "ночью" в Слове также потому, что она получает свой свет от милосердия, как луна от солнца. Поэтому вера также сравнивается с луной и называется "луной"; а любовь или милосердие сравнивается с солнцем и называется "солнцем". "Сорок дней" (или продолжительность, которую они означают) имеет отношение как к тому, что предшествует, так и к тому, что следует, ибо говорится "по прошествии сорока дней", которые означают как продолжительность прежнего состояния, так и начало того, которое здесь описано. Здесь начинается описание второго состояния человека этой Церкви после искушения.

863. "Ной открыл сделанное им окно ковчега" означает второе состояние, когда ему явились истины веры. Это ясно из последних слов предыдущего стиха, в которых указывается, что "показались верхи гор", из значения этих слов, а также из значения "окна" (о котором уже говорилось в п. 655) представляющего разумение, или, что то же самое, истину веры; также это ясно из того факта, что это был первый проблеск света. О разумении, или об истинах веры, обозначенных "окном", уже говорилось здесь, как и выше, что никакая истина веры не может существовать, если она не исходит от добра любви или милосердия, также как не может быть никакого истинного разумения, кроме происходящего от воли. Если удалить то, что принадлежит воле, не будет никакого разумения, как было часто показано прежде; таким образом, если удалить милосердие, не будет никакой веры. Но поскольку волю человека составляют только злые желания, то чтобы предотвратить погружение принадлежащего разумению, или истин веры, в его злые желания, Господь чудесным образом предусмотрел, чтобы принадлежащее разумению было отделено от принадлежащего воле человека посредством определенного связующего звена, которым является совесть, и в которое Он может внедрить милосердие. Без этого удивительного провидения никто не мог бы спастись.

864. [Стих 7] и выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от вод.

"И выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал" означает, что ложности все еще создавали беспокойство; "ворон" означает ложности, "отлетал и прилетал" означает, что таково было их состояние. "Пока осушилась земля от вод" означает явное рассеивание ложностей.

865. "И выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал" означает, что ложности все еще создавали беспокойство, ясно из значения слов "ворон" и "вылетать, отлетать и прилетать", о которых более подробно будет сказано далее. Здесь описывается второе состояние человека, который должен быть возрожден, после искушения, когда истины веры начинают проявляться как первое мерцание света. Такова природа этого состояния, в котором ложности постоянно создают скорбь, так что оно похоже на утренние сумерки, когда мрак ночи еще остается, поэтому такое состояние означается здесь "вороном". Ложности, пребывающие в духовном человеке, особенно до его возрождения, подобны плотным завесам из облаков. Причина состоит в том, что он не может знать ничего из истины веры, кроме того, что открыто в Слове, где все объясняется в общем. Общие же понятия являются ничем иным, как завесами облаков, так как любое общее понятие заключает в себе тысячи и тысячи частностей, а каждая частность – тысячи и тысячи особенностей; все общие понятия иллюстрируются особенностями частных понятий. Они никогда не были открыты человеку, потому что являются столь неописуемыми, что их нельзя ни познать, ни поверить в них; поскольку они противоречат ошибочностям чувств, в которых пребывает человек и которые он не позволяет разрушить.

[2] Совершенно иначе с небесным человеком, обладающим перцепцией от Господа, поскольку в него могут быть постепенно введены частности и их особенности. Возьмем, например, суждение о том, что истинное супружество – это супружество одного мужа с одной женой; и что такое супружество является прообразом небесного супружества, и поэтому может заключать в себе небесное счастье, которое невозможно, когда один муж имеет несколько жен. Духовный человек, знающий это из Слова Господа, соглашается с этим и потому признает как вопрос совести, что жениться на нескольких женах является грехом; но больше он ничего не знает. Однако небесный человек постигает тысячи вещей, которые настолько подтверждают это общее положение, что мысль о супружестве с несколькими женами вызывает в нем отвращение. Поскольку духовный человек знает только общие положения и из них формирует свою совесть, и поскольку общие положения Слова приспосабливаются к ошибочностям чувств, то ясно, что в них проникают и с ними соединяются неисчислимые ложности, которые не могут быть рассеяны. Такие ложности здесь обозначены "вороном, который, вылетев, отлетал и прилетал".

866. Что "ворон" означает ошибочность, в общем становится ясно из того, что было сказано и показано выше относительно птиц, что они означают принадлежащее разуму, рассудку и знаниям, а также противоположное, то есть рассуждения и ложности. И то и другое описано в Слове разными видами птиц; истины разумения описаны птицами благородными, красивыми и чистыми; а ложности – птицами прожорливыми, безобразными и нечистыми, в каждом случае в соответствии с видами истины или лжи. Вопиющие и полнейшие ложности описаны "совами" и "воронами"; совами, потому что они живут во мраке ночи, и воронами, потому что они черного цвета. Как у Исаии:

Филин и ворон поселятся в ней (Ис. 34:11).

Здесь говорится об Иудейской Церкви, что в ней нет ничего, кроме ложностей, которые представлены филином и вороном.

867. "Отлетал и прилетал" означает, что таково было их состояние; это ясно из ложностей, которые пребывают в человеке во время первого и второго состояния после искушения, то есть, когда ложности распространяются вокруг, отлетая и возвращаясь. О причине этого уже говорилось выше, что в таком состоянии человек знает и может знать только самые общие понятия, в которые проникают заблуждения, происходящие от плотских, чувственных и мирских вещей, не согласующихся с истинами веры.

868. "Пока осушилась земля от вод" означает явное рассеивание ложностей. Это ясно из состояния человека, когда он возрождается. В наши дни всякий верит, что зло и ложности в человеке совершенно рассеиваются и упраздняются во время возрождения, так что когда он становится возрожденным, в нем не остается ничего от зла или лжи, и он становится чистым и праведным, подобно омытому и очищенному водой. Но это представление совершенно неверное; ибо ни одно зло и ни одна ложь никогда не могут быть рассеяны настолько, чтобы совершено упраздниться; но в человеке остается все, что было унаследовано с младенчества и приобретено через собственные дела и поступки; так что в результате, даже когда человек возрождается, он представляет собой ничто иное, как зло и ложь, как это убедительно показано душам после смерти. Отсюда также ясно, что никто не может иметь никакого добра и никакой истины, если они не исходят от Господа, и что всякое человеческое зло и ложь происходит от его соби, и что если бы человек, дух и даже ангел хоть в малейшей степени обратился бы к себе, то сам от себя устремился бы в ад; поэтому также в Слове сказано, что небеса нечисты*. Это признают ангелы, тот же, кто не признает, не может пребывать среди ангелов. Только милость Господа освобождает их, возносит из ада и удерживает их от того, чтобы они устремлялись туда от себя. Ангелы и даже в некоторой степени добрые духи ясно постигают, что они удерживаются Господом от того, чтобы бросится в ад. Однако злые духи, как и люди, в это не верят, хотя им это было показано много раз, как будет описано из опыта в будущем, по Божественному милосердию Господа.

[2] Следовательно, состояние человека таково, что никакое зло и ложь не могут быть рассеяны настолько, чтобы совершено упраздниться, поскольку жизнь, присущая ему, заключается во зле и лжи, Господь же по Своей Божественной милости, в то время как возрождает человека, через искушения настолько ослабляет его зло и ложности, что они кажутся как бы мертвыми, хотя они не мертвы, но только ослаблены так, чтобы не могли бороться против добра и истин, происходящих от Господа. В то же время через искушения Господь также дает человеку новую способность обрести добро и истину, одаривая его мыслями и расположениями к добру и к истине, к которым можно склонить зло и ложности, и насаждая в его общие понятия (о которых говорилось выше) частности, а в них – особенности, которые сохраняются в человеке, и о которых он ничего не знает, поскольку они являются более внутренними по отношению к сфере его понимания и восприятия. Природа их такова, что они могут служить приемниками или сосудами, чтобы в них Господом могло быть насаждено милосердие, и в милосердие – невинность. Удивительным соединением этих предметов с человеком, духом, или ангелом, может быть представленонечто вроде радуги, поэтому радуга стала символом завета (Бытие 9:12-17), о чем, по Божественному милосердию Господа, будет сказано, когда будут объясняться соответствующие стихи. Когда человек образован таким образом, о нем говорится, что он должен быть возрожден; все его зло и ложности еще остаются, однако в то же время все его добро и истины сохраняются. У злого человека все его зло и ложности, такие же в точности, какие он имел в телесной жизни, вновь проявляются в другой жизни и превращаются в адские заблуждения и наказания. Но у доброго человека все его состояния добра и истины, такие как состояния дружбы, милосердия и невинности, вместе с их радостями и удовольствиями – теперь увеличенными и умноженными – возвращаются в другой жизни. Это то, что понимается под осушением от воды, а именно явное рассеивание ложностей.

869. [Стих 8] Потом выпустил от себя голубя, чтобы видеть, сошли ли воды с лица земли.

"Голубь" означает истины и добро веры, пребывающие в человеке, который должен быть возрожден. "Он выпустил от себя голубя, чтобы видеть" означает состояние обретения истины и добра веры. "Сошли ли воды" означает ложности, которые препятствуют. "Лицо земли" означает то, что есть в человеке Церкви; говорится "земля", потому что это первое состояние, когда человек становится Церковью.

870. Что "голубь" означает истины и добро веры, пребывающие в человеке, который должен быть возрожден, ясно из значения "голубя" в Слове, особенно голубя, сошедшего на Иисуса, когда Он крестился, как говорится у Матфея:

Крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, - и вот, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспустился на Него (Мф. 3:16, 17); и у Ин. 1:32, Лк. 3:21, 22; Мк. 1:10, 11.

Здесь "голубь" означает святость веры, а "крещение" – возрождение. Поэтому он также означает в новой образованной Церкви истину и добро веры, которые принимаются от Господа через возрождение. Подобное было прообразовано и представлено голубями, или горлицами, которых приносили в жертву и во всесожжение в Иудейской Церкви, о чем упоминается в Левите 1:14-17; 5:7-10; 12:6, 8; 14:21, 22; 15:14, 29, 30; Чис. 6:10, 11; Лк. 2:22-24, как видно в каждой из указанных ссылок. Всякий может понять, что они имели такое значение потому, что они не могли быть ничем иным, кроме прообразов; иначе, они не имели бы никакого значения и никак не относились бы к Божественному; ибо внешняя сторона Церкви является безжизненной, но оживляется внутренней, как внутренняя – Господом.

[2] Что "голубь", в общем, означает разумные предметы веры, также видно у пророков, как у Осии:

И стал Ефрем, как глупый голубь, без сердца: зовут Египтян, идут в Ассирию (Ос. 7:11).

И у того же пророка говорится о Ефреме:

Встрепенутся из Египта, как птицы, и из земли Ассирийской, как голуби (Ос. 11:11).

Здесь "Ефрем" означает того, кто имеет разум, "Египет" – того, кто имеет знание, "Ассирия" – того, кто имеет рассудок, "голубь" – принадлежащее разумным предметам веры; здесь также говорится о возрождении духовной Церкви. У Давида:

Не предай зверям душу горлицы Твоей; собрания убогих Твоих не забудь навсегда (Пс. 74:19);

где "звери" означают людей, лишенных всякого милосердия; "душа горлицы" – жизнь веры. Посмотрите, что было сказано и показано прежде о птицах, что они означают разумные предметы: благородные, красивые, чистые и полезные птицы, в частности, означают разумные истины и добро; а вредные, безобразные, нечистые и бесполезные птицы, такие как ворон, который здесь составляет противоположность голубю, означают им противоположное, а именно ложности.

871. "Он выпустил от себя голубя, чтобы видеть" означает состояние обретения истины и добра веры. Это ясно из хода мыслей, а также из того, что следует далее, где говорится о трех состояниях возрождения этого человека, следующих за искушениями, что означается выпусканием голубя три раза. Рассматриваемые почти буквально, эти слова подразумевают исследование, так как сказано, что он "выпустил от себя голубя, чтобы видеть", а именно, "сошли ли воды"; то есть, были ли ложности еще настолько велики, что добро и истины не могли быть приняты. Однако Господу не нужно никакого исследования, потому что Он знает всё, как в общем, так и в частности. Следовательно, во внутреннем смысле эти слова означают не исследование, но состояние, и здесь первое состояние, когда ложности все еще были препятствием, что означается словами "сошли ли воды".

872. "Лицо земли" означает то, что есть в человеке Церкви; говорится "земля*", потому что это первое состояние, когда человек становится Церковью. Это ясно из значения "земли" (о чем говорилось выше), как о человеке Церкви, который называется "землей" (как почвой), когда в нем могут быть насаждены добро и истины веры, но до этого он называется просто "землей". Так в первой главе Бытия, прежде чем человек становится небесным, он называется просто "землей"; но когда он становится небесным, как описано во второй главе, то называется засеянной "землей" и "полем". Подобное в этой главе. Уже из самих слов "земля" и "земля" (как почва) может быть видно, что понимается во внутреннем смысле, не только здесь, но и всюду в Слове. "Земля" в универсальном смысле означает Церковь, и поэтому также означает человека Церкви; ибо, как говорилось прежде, всякий человек Церкви есть Церковь.

873. [Стих 9] Но голубь не нашел места покоя для ног своих и возвратился к нему в ковчег, ибо воды были еще на поверхности всей земли; и он простер руку свою, и взял его, и принял к себе в ковчег.

"Голубь не нашел места покоя для ног своих" означает, что вообще никакое добро и истина веры не могли еще укорениться. "И возвратился к нему в ковчег" означает добро и истину, кажущиеся добром и истиной веры в нем. "Ибо воды были еще на поверхности всей земли" означает, что ложности все еще наводняли. "Он простер руку свою" означает его собственную силу. "И взял его, и принял к себе в ковчег" означает, что он творил добро и мыслил истины от себя самого.

874. Здесь описывается первое состояние возрождения человека Церкви после искушения, состояние общее для всех возрождающихся, а именно, когда люди полагают, что они творят добро и мыслят истины сами от себя; но поскольку они еще находятся во тьме, Господь позволяет им так думать. Однако пока они имеют такое представление, всякое добро, которое они делают, и всякая истина, которую они мыслят, не являются добром и истиной веры. Ибо все, что человек делает от себя, не может быть добром, потому что это исходит от него самого, то есть от источника, который является нечистым. Из этого нечистого источника не может происходить никакое добро, поскольку человек всегда думает о собственной заслуге и праведности, а некоторые заходят так далеко, что относятся к другим с презрением (как Господь учит у Луки 18:9-14), другие же грешат иными способами. Человеческие себялюбивые желания смешиваются таким образом, что внешне могут казаться добрыми, тогда как внутри являются нечистыми. По этой причине добро, которое человек делает в этом состоянии, не является добром веры, и то же касается истины, которую он мыслит. То, что он мыслит, может быть настоящей истиной, однако пока это исходит от его соби, хотя бы сама по себе это была истина веры, но в ней нет добра веры; а всякая истина, чтобы быть истиной веры, должна содержать добро веры от Господа. Только тогда они станут добром и истиной.

875. "Но голубь не нашел места покоя для ног своих" означает, что вообще никакое добро и истина веры не могли еще укорениться. Это ясно из значения "голубя", как истины веры, и из значения "покоя для ног", как укоренения. Почему это не могло укорениться, сказано далее, а именно, что ложности все еще наводняли. Однако никто не сможет понять, что все это означает, если не будет знать, как происходит возрождение духовного человека.

[2] У этого человека познания веры должны быть внедрены в его память из Слова Господа, или из положений учения, взятых оттуда (которые Древняя Церковь имела из того, что было открыто Древнейшей Церкви), таким образом наставляется разумная часть его души. Но пока ложности наводняют, истины веры не могут укорениться, даже если они были насаждены. Они остаются лишь на поверхности, то есть в памяти; и земля не пригодна для них, пока ложности не будут рассеяны, чтобы больше не показываться, как говорилось выше.

[3] Сама "земля" у этого человека приготавливается в разумной части его души, и когда она готова, добро милосердия насаждается Господом, а через милосердие – совесть, из которой он затем действует, то есть через которую Господь производит добро и истину веры. Таким образом Господь разделяет в этом человеке принадлежащее его разумению от принадлежащего его воле, так чтобы они не могли соединиться; ибо, если бы они соединились, он неизбежно бы погиб навеки.

[4] У человека Древнейшей Церкви предметы, принадлежащие воле, были соединены с предметами, принадлежащими разумению, как они соединены и у небесных ангелов. Но у человека этой Древней Церкви они не были соединены, как они не соединены у любого духовного человека. Однако, кажется, будто добро милосердия, которое он делает, исходит от его воли, но это только видимость и иллюзия. Все добро милосердия, которое он делает, принадлежит одному Господу, проявляясь не через волю, а через совесть. Если бы Господь хоть немного допустил и позволил человеку действовать из его собственной воли, то вместо добра он делал бы зло из ненависти, мести и жестокости.

[5] То же относится и к истине, которую духовный человек мыслит и говорит. Если бы он не мыслил и не говорил из совести, и таким образом из добра, принадлежащего Господу, он никогда не мог бы мыслить и говорить истину иначе, чем как дьявольское сонмище, когда они подражают ангелам света. Все это ясно проявляется в другой жизни. Из этого ясно, как происходит возрождение, и что такое возрождение духовного человека: что это есть разделение его разумной части от части воли посредством совести, которая формируется Господом в его разумной части. Все, что совершается таким способом, кажется исходящим от собственной воли человека, но в действительности совершается Господом.

876. "И возвратился к нему в ковчег" означает добро и истину, кажущиеся добром и истиной веры в нем. Это ясно из того, что было сказано, а также из того, что следует. "Возвратиться в ковчег" во внутреннем смысле не означает быть освобожденным; "быть выпущенным из ковчега и не возвратиться" – вот что имеет такое значение, как видно из того, что следует, где сказано, что он выпустил голубя, и он уже не возвратился к нему, стих 12; что Ною было сказано выйти из ковчега, стихи 15 и 16, и что он вышел, стих 18. "Ковчег" означает состояние человека этой Церкви до возрождения, в котором он был в плену, или в темнице, окруженный со всех сторон злом и ложностями, которыми являются воды потопа. Следовательно, возвращение голубя к Ною в ковчег означает, что добро и истина, понимаемая под голубем, вновь возвратились к человеку. Ибо всякое добро, которое, по мнению человека, он делает от себя, возвращается к нему, так как оно взирает на себя; поскольку он делает это, чтобы выглядеть в глазах мира, или в глазах ангелов, или чтобы заслужить небо, или чтобы быть величайшим на небе. Такие размышления пребывают в его соби и в каждой его мысли, хотя во внешнем проявлении они выглядят как добро и истины веры. Добро и истина веры являются внутри добром и истиной, происходя из самого внутреннего, то есть всякое добро и истина веры исходят от Господа через самые внутренние начала в человеке. Но когда они исходят от соби человека, или от стремления к заслуге, тогда внутреннее является нечистым, а внешнее кажется чистым, подобно отвратительной блуднице, которая кажется на лицо красивой; или подобно эфиопской, или вернее египетской мумии, одетой в белую одежду.

877. "Ибо воды были еще на поверхности всей земли" означает, что ложности все еще наводняли. Это видно из значения "вод" потопа, представляющих ложности (как уже достаточно было показано), а также из самих слов.

878. "Он простер руку свою" означает его собственную силу. "И взял его, и принял к себе в ковчег" означает, что он творил добро и мыслил истины от себя самого. Это ясно из значения "руки", представляющей силу, таким образом, здесь его собственную силу, из которой он действовал. Поскольку "простирать свою руку и брать голубя и принимать его к себе" значит относить и приписывать себе истину, означаемую "голубем". Что "рукой" означается сила, а также власть и происходящая оттуда вера в себя, ясно видно из многих отрывков в Слове, как у Исаии:

Посмотрю на успех надменного сердца царя Ассирийского. Он говорит: `силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен (Ис. 10:12, 13),

Где "рука" явно означает его собственную силу, к которой он относит все, что делает; и это было причиной его испытания. У того же пророка:

И хотя он распрострет посреди его руки свои, как плавающий распростирает их для плавания; [но Бог] унизит гордость его вместе с лукавством рук его (Ис. 25:11);

Где "руки" означают собственную силу человека, происходящую из воображаемого превосходства над другими, таким образом, из гордости.

[2] У того же пророка:

И жители их сделались маломощны, трепещут и остаются в стыде (Ис. 37:27);

"маломощны" означает не имеющие никакой силы. Также:

Скажет ли глина горшечнику: `что ты делаешь?' и твое дело [скажет ли о тебе]: `у него нет рук? (Ис. 45:9).

"У него нет рук" означает, что он не имеет никакой силы. У Иезекииля:

Царь будет сетовать, и князь облечется в ужас, и у народа земли будут дрожать руки (Иез. 7:27).

Здесь "руки" означают силу. У Михея:

Горе замышляющим беззаконие и на ложах своих придумывающим злодеяния, которые совершают утром на рассвете, потому что есть в руке их сила! (Мих. 2:1).

Здесь "рука" означает их собственную силу, в которую они верят, как в своего бога. У Захарии:

Горе негодному пастуху, оставляющему стадо! меч на руку его и на правый глаз его! рука его совершенно иссохнет, и правый глаз его совершенно потускнет (Зах. 11:17).

[3] Поскольку "руки" означают силу, поэтому зло и ложности человека везде в Слове названы "делом его рук". Зло исходит из воли человеческой соби, а ложности – из разумения его соби. Что это есть источник зла и лжи, ясно из природы человеческой соби, которая является ничем иным, как злом и ложью (как можно было видеть выше п. 39, 41, 141, 150, 154, 210, 215). Поскольку "руки" вообще означают силу, поэтому в Слове часто "руки" относятся к Сущему, или Господу, и тогда под "руками" во внутреннем смысле понимается Всемогущество, как у Исаии:

Господи! рука Твоя была высоко поднята (Ис. 26:11).

"Рука" означает Божественную силу. У того же пророка:

И прострет руку Свою Господь, и все вместе погибнут (Ис. 31:3).

"Рука" означает Божественное могущество. У того же пророка:

Вы хотите Мне указывать в деле рук Моих? Я - Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я (Ис. 45:11, 12),

"Руки" означают Божественную силу. В Слове возрожденные часто называются "делом рук Сущего". У того же пророка:

Моя рука основала землю, и Моя десница распростерла небеса; призову их, и они предстанут вместе (Ис. 48:13).

Здесь "рука" и "десница" означают всемогущество.

[4] У того же пророка:

Разве рука Моя коротка стала для того, чтобы избавлять, или нет силы во Мне, чтобы спасать? (Ис. 50:2),

Здесь говорится о Божественной силе. У Иеремии:

Ты сотворил небо и землю великою силою Твоею и простертою мышцею; и вывел народ Твой Израиля из земли Египетской знамениями и чудесами, и рукою сильною и мышцею простертою, при великом ужасе (Иер. 32:17, 21).

"Сила" в стихе 17 и "рука" в стихе 21 означают Божественное могущество. Часто говорится, что Израиль был выведен из Египта "сильной рукой и мышцей простертою". У Иезекииля:

Так говорит Господь Бог: в тот день, когда Я избрал Израиля и, подняв руку Мою, [поклялся] племени дома Иаковлева, и открыл Себя им в земле Египетской, и, подняв руку, поклялся им вывести их из земли (Иез. 20:5, 6, 23).

У Моисея:

И увидели Израильтяне руку великую, которую явил Господь над Египтянами (Исх. 14:31).

[5] Все приведенные отрывки ясно показывают, что "рука" означает силу. Действительно, "рука" настолько была символом силы, что также стала ее прообразом, как видно из чудес, совершенных в Египте, когда Моисею повелевалось протянуть свой жезл, или руку, и они происходили; как в Исходе:

И простер Моисей жезл свой к небу, и послал Господь град на землю Египетскую (Исх. 9:22, 23);

Моисей простер руку свою к небу, и была густая тьма по всей земле Египетской (Исх. 10:21, 22);

И простер Моисей руку свою на море, и Господь сделал море сушею. И простер Моисей руку свою на море, и к утру вода возвратилась в свое место (Исх. 14:21, 27).

Никто, имеющий способность здраво мыслить, не может поверить, что какая-то сила была в руке или в жезле Моисея, но поскольку поднятие и распростертие руки означало Божественную силу, то это стало прообразовательным в Иудейской Церкви.

[6] Подобное было, когда Иисус простирал свое копье, как описано ниже:

Тогда Господь сказал Иисусу: простри копье, которое в руке твоей, к Гаю, ибо Я предам его в руки твои. Иисус простер копье, которое было в его руке, к городу. Иисус не опускал руки своей, которую простер с копьем, доколе не предал заклятию всех жителей Гая (Нав. 8:18, 26).

Из этого также видно, какова природа прообразов, содержащих внешние особенности Иудейской Церкви; и каково Слово: что предметы, запечатленные в его внешнем смысле, не выглядят прообразами Господа и Его царства, как здесь в отрывках о Моисее и об Иисусе, где говорится о том, что они простирали руку, а также в других деталях, указанных там. До тех пор, пока разум сосредоточен только на буквальных исторических деталях, не может быть видно, что такие предметы являются прообразовательными. Из этого также ясно, насколько далеко евреи отошли от истинного понимания Слова и от ритуалов их Церкви, сосредоточив все свое богослужение только на внешних предметах, даже до того, что приписывали силу жезлу Моисея и копью Иисуса, тогда как в них силы было не больше, чем в куске дерева. Но поскольку они символизировали всемогущество Господа, которое понималось на небесах, то совершались знамения и чудеса, когда они простирали руку или жезл.

[7] Подобное также происходило, когда Моисей держал свои руки поднятыми на вершине холма, а Иисус побеждал; когда Моисей опускал руки, Иисус проигрывал; поэтому он держал руки поднятыми (Исх. 17:9-13). То же было и с возложением рук на тех, которые были посвящаемы, как народ возлагал руки на Левитов (Чис. 8:9, 10, 12), и Моисей на Иисуса, когда он стал его приемником (Числа 27:18, 23), чтобы таким образом могла быть дана сила. Поэтому также и в наши дни обряды посвящения в духовный сан и благословения совершаются возложением рук. До какой степени рука означает и прообразует силу, ясно видно из того, что сказано в Слове об Озе и Иеровоаме. Об Озе сказано, что он простер руку свою к ковчегу Божьему и взялся за него, поэтому умер (2 Сам. 6:6, 7). "Ковчег" прообразовывал Господа, таким образом, все святое и небесное. То, что Оза простер руку свою к ковчегу, прообразует собственную силу человека, или его собь; а поскольку собь нечиста, то слово "рука", хотя и понимается, но опущено в оригинале, чтобы ангелы под этим не понимали, что нечто скверное прикоснулось к святому. И поскольку Оза простер руку, он умер.

[8] Об Иеровоаме сказано:

Когда царь услышал слово человека Божия, произнесенное к жертвеннику в Вефиле, то простер Иеровоам руку свою от жертвенника, говоря: возьмите его. И одеревенела рука его, которую он простер на него, и не мог он поворотить ее к себе. И сказал царь человеку Божию: умилостиви лице Сущего Бога твоего и помолись обо мне, чтобы рука моя могла поворотиться ко мне. И умилостивил человек Божий лице Сущего, и рука царя поворотилась к нему и стала, как прежде (3 Цар. 13:4-6).

Здесь также "простирание руки" означает собственную силу человека, или его собь, которая нечиста. Он желал нарушить то, что свято, простирая руку против человека Божьего; и поэтому его рука одеревенела. Но поскольку Иеровоам был идолопоклонником и по этой причине не мог профанировать, то его рука была восстановлена. Что "рука" означает и представляет силу, видно из прообразов в мире духов, где иногда появляется голая рука, обладающая такой силой, что может сокрушить кости и полностью раздавить их костный мозг, вызывая такой ужас, от которого замирает сердце; и такая сила, действительно, заключена в ней.

879. [Стихи 10, 11] И помедлил еще семь дней других и опять выпустил голубя из ковчега. Голубь возвратился к нему в вечернее время, и вот, сорванный масличный лист во рту у него, и Ной узнал, что вода сошла с земли.

"И помедлил еще семь дней других" означает начало второго состояния возрождения, "семь дней" означает то, что свято, поскольку теперь говорится о милосердии. "И опять выпустил голубя из ковчега" означает состояние обретения добра и истин веры. "Голубь возвратился к нему в вечернее время" означает, что мало-помалу они стали показываться, "вечернее время" означает подобное предутренним сумеркам. "И вот, сорванный масличный лист во рту у него" означает малое количество истин веры, "лист" означает истину, "маслина" – добро милосердия, "сорванный" означает, что истина веры происходит от этого милосердия, "во рту у него" означает, что это стало видимым. "И Ной узнал, что вода сошла с земли" означает, что все это было так, потому что ложности, которые препятствовали, были теперь менее обильны, чем раньше.

880. "И помедлил еще семь дней других" означает начало второго состояния возрождения, это ясно из того, что описывается интервал времени между первым состоянием, о котором говорится в стихах 8 и 9, и этим вторым состоянием, описанным здесь в стихах 10 и 11. Чтобы сохранить историческую связь, этот интервал времени выражен словом "помедлил". Каково было второе состояние возрождения, в некоторой степени может быть видно из того, что было сказано и показано о первом состоянии, в котором истины веры не могли еще укорениться по причине ложностей, которые препятствовали. Истины веры впервые пускают корни, когда человек начинает признавать и верить, но до тех пор они не укореняются. То, что человек слышит из Слова и удерживает в памяти, является только сеянием; но прорастание не начинается, пока человек не принимает и не приветствует добро милосердия. Всякая истина веры имеет свои корни в добре веры, то есть в добре милосердия. Это подобно семени, брошенному в землю. Пока время зимы, и земля холодна, оно лежит в ней, но не прорастает. Но как только тепло солнца согревает землю, как происходит ранней весной, семя начинает впервые прорастать, и затем пускает корни в землю. То же происходит с духовным семенем, которое было посеяно. Оно никогда не прорастает до тех пор, пока добро милосердия, так сказать, не согревает его; только тогда в нем появляется корень, который впоследствии углубляется.

[2] В человеке есть три начала, которые соединяются вместе – природное, духовное и небесное. Его природное начало обретает жизнь только от духовного; духовное обретает все только от небесного; а небесное – от одного только Господа, который есть сама Жизнь. Чтобы это отразить более наглядно, позвольте сказать, что природный человек является вместилищем, воспринимающим духовного, или сосудом, в который входит духовное; духовный же человек является вместилищем небесного, или сосудом, в который входит небесное. Таким образом, от Господа через небесное начало исходит жизнь. Именно так происходит наитие. Небесное начало – это всякое добро веры; в духовном человеке оно существует как добро милосердия. Духовное начало – это истина, которая никогда не становится истиной веры, если внутри нее нет добра веры, то есть добра милосердия, в котором пребывает сама жизнь от Господа. Чтобы это было более понятно: природное начало человека совершает дела милосердия, руками или устами, то есть через органы тела; однако эти дела сами по себе мертвы и обретают жизнь только от духовного, пребывающего в них; духовное же имеет жизнь от небесного, которое живет от Господа. Вот что дает возможность называть дела добрыми, ибо ничто не является добром, если оно не исходит от Господа.

[3] Поэтому каждому может быть ясно, что в любом деле милосердия само по себе дело не является ничем иным, как физическим действием, и что дело оживает в соответствии с истиной веры, пребывающей внутри него. Более того, истина веры является чем-то безжизненным, которое, однако, оживляется добром веры. Добро же веры имеет жизнь только от одного Господа, который есть само Добро и сама Жизнь. Это объясняет, почему небесные ангелы не желают слышать о вере и еще менее о делах (см. п. 202), поскольку они относят к любви как веру, так и дела, расценивая веру как происходящую от любви, и рассматривая дела веры как происходящие от любви. Поэтому для них дела и вера исчезают, и остается только любовь и добро, от нее происходящее; а внутри их любви пребывает Господь. Поскольку такие ангелы имеют небесные понятия, они отличаются от тех ангелов, которые называются духовным. Их мышление, а также речь, происходящая от этого мышления, еще более непостижима, чем мышление и речь духовных ангелов.

881. "Семь дней" означает то, что свято, поскольку теперь говорится о милосердии. Это ясно из значения числа "семь", о котором уже говорилось в п. 395, 716. Кроме того, "семь" здесь включено для связи всех исторических событий, поскольку "семь" и "семь дней" в природном смысле добавляют только некоторую святость, которую это второе состояние имеет от небесного, то есть от милосердия.

882. "И опять выпустил голубя из ковчега" означает состояние обретения добра и истин веры. Это ясно из того, что было сказано в стихе 8, где встречаются подобные слова, с различием только, что там сказано, он выпустил голубя "от себя", по причине, которая там объяснена, что тогда он творил добро и истину от себя; то есть он верил, что это происходило от его собственной силы, что понимается под словами "от себя".

883. "Голубь возвратился к нему в вечернее время" означает, что мало-помалу они стали показываться, "вечернее время" означает подобное предутренним сумеркам. Это также ясно из того, что было сказано выше в стихе 8, а также из того, что здесь упоминается вечернее время. О "вечере" смотрите в первой главе Бытия, где шесть раз говорится "был вечер и было утро". "Вечер" является словом, выражающим возрождение и то его состояние, когда человек еще пребывает в сумраке, или когда ему явлен пока лишь небольшой свет. Само утро описано ниже в стих 13 словами "Ной открыл кровлю ковчега и посмотрел". Поскольку "вечер" означает предрассветные сумерки, поэтому о "вечере" так много упоминается в Иудейской Церкви. По этой же причине субботы и праздники также начинались с вечера, и Аарону повелевалось зажигать святой светильник вечером (Исх. 27:20, 21).

884. "И вот, сорванный масличный лист во рту у него" означает малое количество истин веры, "лист" означает истину, "маслина" – добро милосердия, "сорванный" означает, что истина веры происходит от этого милосердия, "во рту у него" означает, что это стало видимым. Это ясно из значения масличного дерева и видно из самих слов. Что их было малое количество, ясно из того факта, что это был только один лист.

885. Что "лист" означает истину, видно из многих отрывков в Слове, где человек сравнивается с деревом, или называется деревом, и где "плоды" означают добро милосердия, а "листья" – истины, происходящие оттуда (которым действительно подобны плоды и листья); как у Иезекииля:

У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу: листья их не будут увядать, и плоды н

Поиск по сайту: