Пурушоттама-йога. Постижение Верховной Личности

Текст 1

^Фртт: ^^^ ящ^т; I ^ ч^ ^ ^ її II? II

гйрй бхагаван увача урддхва-мулам адхах-гйакхам / агйваттхам прахур авйайам чхандамси йасйа парнани / йас там веда са веда-вит

гйрй бхагаван увача - всесовершенный Верховный Господь сказал; прахух - они (гиастры) гласят; (что суш,ествует) авйайам - нетленное; агйваттхам - баньяновое дерево; йасйа - чьи; урддхва-мулам - корни растут вверх; (а) адхаргйакхам - ветви растут вниз; парнани - его листья; (это) чхандамси - ведические гимны; сах йах - тот, кто; веда - знает; там - это (дерево); (является) веда-вит - знатоком Вед.

Верховный Господь сказал: Шастры описывают материальный мир как нетленное дерево агиваттха, особый вид баньянового дерева, корни которого тянутся вверх, а ветви простираются вниз. Его листья - ведические гимны, прославляюш,ие кармическую деятельность. Тот, кто знает истину об этом дереве, является знатоком Вед.

Бхаванувада

Шри Кришна избавляет дживу от рабства материального бытия и Сам всегда от него свободен. Атма, или джива, является частью {амгией) Ишвары. Только Кришну именуют пуругией, который не принадлежит к числу тленных (кшара) и нетленных (акгиара) суш,еств. Обо всём этом идёт речь в пятнадцатой главе.

В предыдуш,ей главе было сказано: "Тот, кто поклоняется Мне с безраздельной преданностью (ананья-бхакти), выходит из-под влияния гун и становится достоин воспринимать Брахман" (Бг., 14.26). В связи с этим может возникнуть вопрос: "О Кришна, Ты выглядишь подобно человеку. Как же можно обрести брахма-бхаву (духовную природу), идя путём бхакти- йоги и поклоняясь Тебе?" В ответ Верховный Господь говорит: "Я и в самом деле подобен человеку, но, кроме того, я - высшее пристаниш,е и источник, основа (пратигшпха) Брахмана". Пятнадцатая глава начинается с объяснения этой истины. В двадцать шестом стихе предыдуш,ей главы говорилось: "Преодолев влияние гун, они становятся способны воспринимать Брахман". Какова же природа материального мира, состояш,его из этих гун? Откуда он возник? Кто эти души, которые покидают пределы материального мира, практикуя бхакти? Каково значение слова "Брахман" в выражении "они становятся способны воспринимать Брахман"? И кто Ты, являющийся пратиштхой (прибежищем и основой) Брахмана? Ожидая все эти вопросы. Верховный Господь очень образно описывает материальный мир, сравнивая его с баньяновым деревом (ашваттхой). Сатья-лока - это высшая планета материального мира. "А махат-таттва - первый росток, что появляется из семени, вложенного Мной в чрево пракрити".

Слово адха означает, что ветви этого дерева простираются вниз, принимая вид планетных систем, таких как Сварга, Бхувах и Бху, безчисленных полубогов, гандхарвов, киннаров, асуров, ракшасов, претов, людей, животных, в том числе коров и лошадей, а также птиц (лебедей), насекомых и неподвижных живых существ. Тем, кто занят корыстной деятельностью (не преданным Богу) это дерево дарит четыре вида плодов: дхарму, артху, каму и мокшу. За это его называют уттамой, наилучшим.

Другое значение слова ашваттха состоит в том, что для бхакт древо материальной жизни не будет больше разрастаться. Иначе говоря, для них материальная жизнь продлится лишь до определённого времени и потом непременно закончится. Но для тех, в ком нет преданности Богу, материальная жизнь безконечна (авьяя). В Ведах есть утверждения, связанные с кармической деятельностью. Слово чхандамси означает, что люди, которые стремятся к богатству, совершают ягьи, посвящённые Ваю- деве (богу воздуха), с принесением в жертву козы, а те, кто хочет хорошего потомства, посвящают ягьи одиннадцати Индрам. Кармическая деятельность ведёт к разрастанию материального мира, поэтому её сравнивают с листьями на древе Вед. Дерево кажется красивым только из-за листьев на его ветвях. И тех, кто знает это, именуют знатоками Вед. В "Катха Упанишад" (2.3.1) тоже говорится: "Материальный мир - это вечное баньяновое дерево (ашваттха), корни которого растут вверх, а ветви -

вниз".

Пракашика-вритти

В предыдущей главе объяснялось, что душа обретает способность воспринимать Брахман только благодаря усилиям на пути преданного служения Шри Кришне. Причина этого в том, что только Шри Кришна является пристанищем (ашраей) Брахмана. В пятнадцатой же главе описывается пурушоттама-йога, дающая ясное представление о сварупе Кришны. Шри Кришна, как источник, или корень древа материального мира, является высшей таттвой. Его вибхиннамши (отделённые частицы), дживы, не признав Его, отвергли служение Ему и потому с незапамятных времён пребывают в плену материальной жизни, в круговороте рождений и смертей, и скитаются по вселенной, рождаясь в различных телах и переживая тройственные страдания. Эти дживы не в силах вырваться из круговорота материальной жизни, потому что снова и снова привязываются к плодам своих действий. В этой главе Господь Шри Кришна по Своей безпричинной милости в очень привлекательной манере описывает природу материального мира, чтобы помочь несчастным дживам вырваться из круговорота кармы и развить в них чувство отрешённости от мира материи. Он даёт очень простые объяснения, сравнивая материальный мир с баньяновым деревом. Как разрастается баньян с его безчисленными ветвями, веточками, листьями, цветами и плодами, так расширяется материальный мир, и его ветви- Риг, Сама, Яджур и Атхарва Веды. Листья древа материального мира - это ведические гимны, которые прославляют немедленно даруюш,ую удовольствия кармическую деятельность. Баддха- дживам, связанным последствиями своих действий, древо материальной жизни приносит плоды в виде дхармы, артхи, камы и мокши. Обусловленная душа очарована видом этого дерева, и потому не ведает, что плоды его ядовиты, и всё время тянется к ним. Но бхакты, знаюш,ие о ядовитости этих плодов, говорят об этом дереве, что его нужно срубить мечом отрешённости. Имя дерева, ашваттха, означает на швах стхасйати ("этого больше не будет"). Те, кто знает о бренности материального мира, являются знатоками Вед. Господь однозначно отверг идею майявади о том, что этот мир ложен или воображаем. Утверждения шастр и высказывания Самого Верховного Господа ясно дают понять, что материальный мир - реальность, но он подвержен изменениям и время от времени уничтожается, поэтому он преходяш,.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Господа такие слова: "О Арджуна, если ты думаешь, что лучше жить мирской жизнью, следуя указаниям Вед, то послушай Меня. Порождённый кармой (корыстной деятельностью) материальный мир представляет собой особый вид дерева ашваттха. Для тех, кто идёт путём кармы, это дерево нетленно (оно суш,ествует всегда) и корни его растут вверх. Утверждения Вед, касаюш,иеся кармической деятельности, - это его листья, а ветви его простираются вниз. Это значит, что древо мирского бытия даёт плоды усилий дживы благодаря Мне, Высшей Абсолютной Реальности. И те, кому ведома тленная природа этого древа, поистине знают его".

Текст 2

тФІ Я^гПШ^ ^^ ^ртщі I

і^^ят^е^^тїїй ФНІ-і^-^ II ^ II

адхаш чорддхвам прасртас тасйа шакха гуна-праврддха вишайа-правалах адхаш ча муланй анусантатани карманубандхйни манушйа-локе

тасйа - его; шакхах - ветви; прасртах - простираются; адхах - вниз; ча - и; урддхвам - вверх; гуна-праврддхах- питаемые тремя гунами; вишайа- правалах - его малыми ветками являются объекты чувств; ча - а; мулани - его корни; (тоже) анусантатани - простираются; адхах - вниз; карма- анубандшни - порождая корыстную деятельность; манушйа-локе - среди людей.

Листья на ветвях древа материальной жизни, питаемые тремя гунами природы, - это объекты чувств. Сами ветви дерева простираются от низших суш,еств (животных и людей) до высших (полубогов). Корни этого баньяна суть жажда чувственных удовольствий. Они тянутся вниз, распространяя потоки кармы в человеческом обш,естве.

Бхаванувада

Ветви древа материальной жизни простираются повсюду. Адха означает "среди низших суш,еств", а урддхва - "среди высших", например, полубогов. Обычное дерево живёт, впитывая из земли воду, и точно так же древо материального бытия суш,ествует за счёт питаюш,их его гун природы, одна из которых - гуна благости. Объекты чувств, начиная со звука, - его малые ветви. Некоторые верят, что под этим деревом, у самых его корней, хранится великое сокровиш,е. Как и у всякого баньяна, у древа материальной жизни множество веток и спутанных плетей. Хотя изначальный корень дерева восходит к Брахмалоке, другие корни растут среди представителей человеческого рода. Питаясь водами кармы (корыстной деятельности), они разрастаются до безконечности. Джива, пожиная плоды поступков, совершённых ею в человеческом теле, рождается среди самых разных суш,еств, а потом снова рождается человеком и создаёт новую карму.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Некоторые ветви этого дерева питаются соками гуны невежества и тянутся вниз, некоторые питаются гуной страсти и растут посередине, вытягиваясь в стороны, а некоторые ветви питаются соками гуны благости и тянутся вверх. Мирские чувственные удовольствия - это малые ветви дерева, вырастаюш,ие из больших. Спутанные плети дерева ашваттха, так же как и у баньяна, тянутся к плодам (в данном случае, к плодам кармы) и направлены вниз".

Тексты 3-4 зтда^Фт ^ II 3 II

Ч^ ^ ^ ЧЧЙ ОТ я^: Я^ II 8 II

на рупам асйеха татхопалабхйате нанто на чадир на ча сампратиштха агйваттхам энам су-вирудха-мулам асанга-гиастрена дрдхена чхиттва

татах падам тат паримаргитавйам йасмин гата на нивартанти бхуйах там эва чадйам пуругиам прападйе йотах праврттих прасрта пуранй

рупам - очертания; асйа - этого (дерева); татха - как они были описаны; на упалабхйате - не воспринимаются; иха - в этом мире; на - ни; антах - его конец; на - ни; адих - его начало; на - ни; сампратигигпха - его основание; ча - а; чхиттва - срубив; энам - это; су-вирудха-мулам - прочно укоренившееся; агйваттхам - баньяновое дерево; дрдхена - острым; асанга-гиастрена - орудием отрешённости; татах - тогда; паримаргитавйам - человек должен искать; тат - то; падам - место; йасмин - куда; гатах - придя; на нивартанти - никогда не возвраш,аются; бхуйах - снова; ча - и; эва - поистине; прападйе - предаются; там - той; адйам - изначальной; пуругиам - личности; йатах - от которой; прасрта - возник; пуранй - этот древний; праврттих - круговорот рождения и смерти.

Истинные очертания древа материальной жизни, как они были описаны, не доступны восприятию в этом мире. Невозможно определить, откуда это древо начинается, где заканчивается, и где его основание. Срубив острым орудием отрешённости глубоко пустившее корни древа материальной жизни {агиваттху), нужно обратиться к поиску лотосных стоп Изначальной Личности, Верховного Господа, являюш,их собой корень безначального (безконечного) древа самсары, и укрыться в их сени. Предавшись Господу и достигнув Его, того, в ком берёт начало круговорот рождения и смерти, человек никогда больше не вернётся в самсару.

Бхаванувада

В этом бренном мире сварупа (подлинные очертания) описанного здесь дерева агиваттха непостижима. Есть много разных его определений: "Оно истинно", "Оно ложно", "Оно вечно". Поскольку у него нет пределов, его называют безконечным, а поскольку у него нет начала, его называют безначальным. У него также нет опоры, или основания. Но на чём тогда оно держится? Человек, лишённый таттва-гьяны, не в силах понять это. Однако, каким бы ни было его основание, человек, зная, что асанга (отрешённость) является для дживы единственным способом положить конец её непрерывным страданиям, может под корень срубить это дерево орудием отрешённости и обратиться к поиску великого сокровиш,а, что хранится у его корней. Вот для чего Верховный Господь описывает это древо агиваттха. В третьем стихе слово асанга означает отрешённость от всего. Срубив дерево орудием асанги, человек должен начать поиск Брахмана, великого сокровиш,а у корней (у основания) этого дерева.

"Какова природа этого основания?" Верховный Господь отвечает: "Достигнув той обители, изначального царства, душа никогда больше не возвраш,ается в бренный материальный мир".

"А как искать эту обитель?" В ответ Господь говорит: "Нужно вручить себя изначальному Нуруше и поклоняться Ему, тому, из кого исходит этот безначальный материальный мир. Иначе говоря, очень важно искать Его с помош,ью бхакти".

Пракашика-вритти

Обычному человеку не под силу понять истину о древе материального бытия. Это значит, что он не может определить, откуда это древо берётся, где оно кончается и на чём оно основано. Даже поняв, каким образом создавался материальный мир, — начиная с возникновения махат-таттвы, аханкары (ложного эго) и прочего, — такой человек всё равно не будет знать, что изначальной основой материальной природы является Нарамешвара, истинное прибежиш,е всех и каждого. Поскольку обитаюш,ая в этом мире джива отвернулась от Господа, она сбита с толку майей и пребывает в плену материального мира, состояш,его из трёх гун. Побуждаемая этими гунами, она безпомош,но скитается по высшим и низшим мирам вселенной, доходя до полного изнеможения. Она чувствует, что надо срубить древо материальной жизни, но не может найти его корень. Привязанность к мирской жизни можно оборвать, только занимаясь преданным служением Господу в обш,естве садху. Тогда человек сможет развить отрешённость от мира. Обретя такое понимание, счастливая джива вручает себя лотосным стопам парама-таттвы Шри Хари и начинает поклоняться Ему. Это приводит к тому, что душа избавляется от плена материального бытия и обретает служение Верховному Господу в Его обители. Об этом говорится и в "Шримад-Бхагаватам" (1.5.18):

тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам калена сарватра габхйра-рамхаса

"Разумный человек должен стремиться лишь к тому трансцендентному счастью, которое невозможно обрести в этом мире, странствуя по планетам от высшей из них, Брахмалоки, до низшей, Сутала-локи. Что же касается чувственных удовольствий, то они с течением времени приходят к нам сами собой, как приходят никем непрошенные страдания".

Кроме того, в "Бхагаватам" (11.2.37) сказано:

бхайам двитйййбхинивешатах сййд йшйд апетасйа випарйайо 'смртих тан-мййаййто будха йбхаджет там бхактйаикайешам гуру-деватйтмй

"Душа потеряла память из-за того, что отвернулась от Парамешвары. Так она увлеклась объектами чувств. Иначе говоря, она путает своё "я" с телом, которое создано энергией иллюзии, состояш,ей из трёх гун. Из-за своей погружённости в них, душа начинает испытывать страх. Майя порабош,ает душу. Поэтому разумный человек должен укрыться в сени лотосных стоп Шри Гуру и с безраздельной преданностью (ананья-бхакти) поклоняться Шри Кришне. Так можно преодолеть влияние майи".

Текст 5

МЧЧЬ ^Щфіт ЗІЬі^ИрІ^І ййс^тІФІЧІ: І

нирмана-моха джита-санга-доша адхйатма-нитйа винивртта-камах двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир гаччхантй амудхах падам авйайам тат

амудхах - те, кто не сбиты с толку (освобождённые души); нирмана-мохах - кто свободен от гордыни и заблуждений; джита-санга-дошах - кто победил губительные привязанности; адхйатма-нитйах - кто, следя примеру святых, всегда занят духовной практикой; винивртта-камах - кто оставил погоню за чувственными наслаждениями; вимуктах- кто всецело свободен; двандваих - от проявлений двойственности; сукха-духкха-самджнаих - известных как счастье и несчастье; гаччханти - вступают; тат - в ту авйайам - нетленную; падам - обитель.

Только те из освобождённых душ, кто свободен от гордыни и заблуждений, кто избавился от ложных привязанностей и занят поиском Параматмы, кто не стремится удовлетворять чувства и возвысился над двойственностью счастья и страдания, достигают незыблемой, вечной обители.

Бхаванувада

Каковы признаки тех, кто, развив преданность изначальному Пуруше, Верховному Господу, достигает Его обители? Отвечая на этот вопрос. Господь произносит данный стих, нирмана-моха. Слова адхьятма-нитья означают, что души, стремяш,иеся постичь природу вечного и преходяш,его, всё время размышляют о Параматме и иш,ут Её.

Пракашика-вритти

Здесь слова падам авйайам указывают на вечное положение, исполненное блаженства. Према-майи-сева лотосным стопам Шри Бхагавана и есть это вечное положение. Чтобы обрести такое служение в одной из рас в обители Господа, нужно прежде всего вручить себя на милость Его лотосных стоп. Но предаться Господу не так-то просто. Нока джива опьянена ложным эго, связывающим её с тонким и грубым телом, она считает себя повелительницей пракрити. В таком состоянии она пренебрегает Господом и Его преданными и не следует их наставлениям. Но, когда по милости Бхагавана или Его бхакты материальная природа наказывает дживу, посылая ей всевозможные страдания, джива начинает понимать, что повелителем пракрити является Нарамешвара, а сама она безсильна и безпомощна. Рождение и смерть, потери и обретения, слава и безславие — всё это целиком находится во власти Нарамешвары, а джива подобна игрушке в Его руках. Осознав это, душа склоняется к лотосным стопам Господа. С этого времени её путь бхакти становится благословенным и превосходным. В наши дни люди, лишённые преданности Богу, думают, что их родная земля, страна и вся планета принадлежит им одним и что они - хозяева на земле, однако это заблуждение. Именно в таком заблуждении коренится причина материального рабства и всех страданий. Только шаранагати (путь преданности) ведёт человека к духовной жизни и позволяет ему войти в царство бхакти.

Текст 6

її ЇЇ^ІЇЇ^ ^ її її 41^: її її;^ ч^ яч II ^

на тад бхасайате сурйо / на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте / тад дхама парамам мама

на - ни; сурйах - солнце; на - ни; шашанках - луна; на - ни; паваках - огонь; бхасайате - (не) могут осветить; тат - эту; парамам - высшую; мама - Мою; дхама - обитель; тат - ту; йат - в которую; гатва - придя; на нивартанте - не возвращаются.

Солнце, луна или пламя не в силах превзойти сияние лучезарного высшего царства, которое само озаряет всё вокруг. Достигнув этой Моей обители, предавшиеся Мне души не возвращаются в материальный мир.

Бхаванувада

Какова природа высшего царства? Отвечая на этот вопрос. Верховный Господь произносит данный стих, на тад. В царстве этом нет мучений, наподобие жары или холода, и оно само излучает яркий свет. "Моя высшая обитель исполнена сознания, она недоступна восприятию материальных чувств. Она озаряет всё вокруг". В "Хари-вамша Нуране" сказано, что Парабрахман (или Сверх-брахман), проявляя вселенную, разделил её на множество разнообразных форм. "О Бхарата! Ты должен знать об этом Моём ярком сиянии (Брахмане)". А в "Катха Упанишад" (2.2.15) говорится:

на татра сурйо бхати на чандра таракам нема видйуто бханти куто 'агни

"Что говорить об огне, если там не нужен даже свет солнца, луны, звёзд или молнии. Всё вокруг озарено Его собственным сиянием".

Пракашика-вритти

В этом стихе описывается сварупа обители Господа. Тому, кто достиг этой обители, уже не придётся возвраш,аться в материальный мир. Обитель эту не освеш,ает солнце, луна, огонь или молния. Она сама излучает сияние. Имя её - Голока, Кришналока, Враджа, Гокула или Вриндавана. Сам Верховный Господь, Враджендра-нандана Шри Кришна, вместе со Своими спутниками вечно являет там полные блаженства игры. Попасть в эту обитель можно, только развивая в себе према-бхакти, а именно, рагануга- бхакти, и прежде всего, тот его вид, который представляет собой следование по стопам Враджа-гопи, девушек Враджи. Иным способом попасть туда невозможно. Именно на эту обитель указывает Шри Кришна, произнося слова парамам мама.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Солнце, луна или огонь не в силах превзойти сияние этой Моей незыблемой обители. Достигнув её, душа обретает вечное блаженство. Па самом деле джива не является баддхой (обусловленной) или муктой (освобождённой). Только из-за ложного отождествления себя с телом она попадает в обусловленное состояние и стремится к соприкосновению с материей, в освобождённом же состоянии чистая душа всегда наслаждается нектаром блаженного служения Мне. Чтобы оказаться в этом состоянии, обитателю материального мира очень важно срубить баньяновое древо мирской жизни с помош,ью асанги, орудия отрешённости. Привязанность к мирскому называют сангой. Тех, кто способен отбросить мирские привязанности, находясь еш,ё в материальном мире, именуют ниргуной, и только они достигают уровня ниргуна-бхакти. Сат-сангу тоже называют асангой. Поэтому душа, оказавшаяся в плену материального мира, должна отказаться от мирских привязанностей и с помош,ью сат-санги (обш,ения с бхактами) под самый корень срубить древо своей обусловленной жизни в материальном мире. Если человек лишь делает вид, что практикует вайрагью (отречение) и носит одежды санньяси, это не поможет ему покончить с заточением в материальном мире. По, если джива встаёт на путь полного блаженства преданного служения Мне и отказывается от желаний, которые не совпадают с Моими, то в качестве побочного плода её усилий она обретает мукти и её заточению в мире материи приходит конец. Поэтому вид бхакти, который Я описал (в двенадцатой главе), является высшей целью для всех, кто стремится к вечному благу".

в предыдущей главе объяснялось, что все виды знания на основе опыта относятся к категории сагуна, а к ниргуне относится лишь та чистая гьяна, которая выступает в роли помощницы бхакти. Здесь же говорится, что сагуной являются все виды вайрагьи за исключением той, что проявляется как сопутствующий плод усилий на пути бхакти. Такая вайрагья относится к уровню ниргуны.

Текст 7

Я^ЧП^ НЇЇШ: I

II ^ II

мамаивамшо джйва-локе / джйва-бхутах санатанах манах шаштханйндрийани / пракрти-стхани каршати

эва - несомненно; мама - Моя; санатанах - вечная; амшах - отделённая частица; джйва-бхутах - живущая обусловленной жизнью; джйва-локе - в мире обусловленных живых существ; каршати - борется; манах - с умом; (и) шаштхани - шестью; индрийани - чувствами; пракрти-стхани - подверженными влиянию материальной природы.

Вечные дживы, обитающие в материальном мире, несомненно, являются Моими отделёнными частицами (вибхиннамшами). Порабощённые материальной природой, они находятся в плену шести чувств, включая ум.

Бхаванувада

"Какова природа джив, которые, преданно служа Тебе, покидают материальный мир и приходят в Твою вечную обитель?" Отвечая на этот вопрос. Верховный Господь произносит данный стих, мамаивамшо. В "Вараха Пуране" говорится: "Амши Господа бывают двух видов: свамша (личные экспансии) и вибхиннамша (отделённые частицы). Дживы относятся к категории вибхиннамша, отделённых частиц". Дживы вечны, однако в материальном мире они находятся в плену ума и пяти чувств. Под влиянием ложного эго они думают: "Всё это принадлежит мне", - и потому привязываются к мирскому, уподобившись пленнику с кандалами на ногах.

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь описывает джива-таттву. Джива является амшей (частицей) Бхагавана, но нужно знать, какой именно амшей. У Господа есть два вида амш: свамша и вибхиннамша. К категории свамша относится вишну-таттва. Такие воплощения, как Матсья, Курма, Присимха или Рама - всё это свамша-таттва. А дживы относятся к вибхиннамша-таттве. Когда исполненного знания и блаженства нетленного Господа рассматривают отдельно от прочих Его энергий, обращая внимание только на татастха-шакти, Его отделённым частицам дают название вибхиннамша-таттва.

Это можно объяснить и по-другому. Живые существа, проявленные из джива-шакти, или татастха-шакти, которая неотлична от Верховного Господа, являются вибхиннамша-таттвой. Некоторые из свойств дживы качественно едины со свойствами Бхагавана, а другие - отличны от них. Поэтому Верховный Господь и джива непостижимым образом едины и в то же время отличны друг от друга. Это называется ачинтья-бхеда-абхеда- таттвой.

Джива может находиться в двух состояниях: обусловленном и освобождённом. В освобождённом состоянии у неё нет ложных представлений о своём "я" и она всегда с преданностью служит Господу. А обусловленная джива пребывает в плену материального мира и по ошибке отождествляет себя с грубым и тонким телом, в "Шримад-Бхагаватам" (11.11.4) этому даётся такое пояснение:

экасйаива мамамшасйа / джйвасйаива маха-мате бандхо 'сйавидйайанадир / видйайа ча татхетарах

"О разумнейший Уддхава, каждая джива - частица Меня, адвития-сварупы (неделимой Абсолютной Истины, единственной и неповторимой). Под влиянием авидъи эти дживы попадают в обусловленное состояние, а под влиянием видьи - обретают спасение (мукти)". Кроме того, в "Бхагаватам" (1.7.5) говорится: йайа саммохито джйвах — "Под влиянием внешней энергии джива, хотя и запредельная гунам природы, считает себя порождением материи и потому страдает от бед мирской жизни".

Произнося стих мамаивамшо джйва-локе, "джива - Моя отделённая частица". Господь Шри Кришна отвергает ошибочное мнение о том, будто джива - это Сам Брахман.

Помимо того, используя слово санатана (вечный) Он опровергает утверждения майявади, заявляющих, что Брахман под влиянием майи становится дживой, а потом, избавившись от её влияния, снова становится Брахманом. Из сказанных Кришной слов становится ясно, что джива - вечное существо, санатана-таттва. Она никогда ни с чем не сливается и не прекращает своего существования. Джива существует вечно, как в освобождённом состоянии, так и в обусловленном. Она всегда остаётся дживой и никогда не становится Брахманом. Эта истина утверждается и в других стихах "Гиты" (2.23-24). Если бы джива могла стать Брахманом или была бы тождественна Ему во всех отношениях, она никогда не оказалась бы в плену материального мира. Иначе говоря, ей не пришлось бы страдать от бед мирского бытия. Сатйам джнанам анантам — "Абсолютная Реальность - это истина, знание и безграничность". Из этого утверждения следует, что Брахман не может оказаться в заблуждении или невежестве. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал великому адвайтавади Сарвабхауме Бхаттачарье: "Парамешвара - повелитель майи, а дживы пребывают в её власти. Таково утверждение шастр. Но ты говоришь, что джива и Ишвара суть одно. Это целиком противоречит словам свяш,енных писаний".

В шрути ясно говорится, что джива не является Брахманом: васанти йатра пурушах сарве ваикунтха-муртайах (Бхаг., 3.15.14) — "Души, свободные от влияния майи, обретают облик жителей Вайкунтхи и служат там повелителю Вайкунтхи, Шри Нараяне". Другими словами, они служат Шри Нараяне, получив сарупья-мукти (духовный образ и характер). В комментируемом стихе слова джива-бхута, мамамша и санатана тоже говорят об ошибочности мнения тех, кто заявляет, будто материальный мир ложен и что джива и Брахман суть одно.

Другие майявади (пратибимба-вади) считают дживу и мёртвую материю отражением Брахмана, однако их мнение тоже ошибочно и не имеет под собой оснований, и вот по каким причинам: 1) Если Брахман вездесуш,, откуда может взяться Его отражение? 2) Кто может видеть Его отражение и в чём Он отражается? Если видяш,ий - это джива, а авидья (невежество) - место отражения, то тогда необходимо признать суш,ествование двух объектов, отдельных от Брахмана. Это джива и майя в виде невежества. Но в таком случае о Брахмане нельзя сказать, что Он экам эвадвитййам, "единственный и неповторимый", и что Он вездесуш,ий. 3) Брахман не является предметом восприятия. Это значит, что у Него нет энергий, качеств и Он не изменяется; Он - ниргуна-таттва. Как можно разделить Брахман, если неделимо даже небо, составная часть материи? Поэтому учение майявади о том, что Брахман делится на части, превраш,аясь в дживы {париччхеда-вада), тоже не имеет под собой оснований. В шастрах сказано, что Брахман - авикари. Он неизменен. Это значит, что Он не может превратиться в дживу или мёртвую материю. Таким образом, можно ясно видеть, что оба учения майявади и пратибимба-вада (учение о том, что джива и материя являются отражениями Брахмана) и париччхеда-вада (учение о том, что Брахман делится на частицы, дживы) не имеют отношения к истине. Кто-то может возразить, сказав, что подобный вывод противоречит утверждениям Вед, таким, как сарвам кхалв идам брахма ("Всё суш,ее - Брахман") и тат твам аси ("Ты есть Он", или джива является Брахманом). Однако во всех писаниях, включая Упанишады и Веданту, объясняется, что в данном случае речь идёт об энергии Господа, а не о Самом Господе, превратившемся в дживу и материальную вселенную. Господь (Брахман) неотличен от Своей энергии, поэтому джива и материальный мир, как видоизменения энергии Брахмана, тоже неотличны от Него. Истина о том, что между дживой. Брахманом и Бхагаваном суш,ествует различие, провозглашается в таких утверждениях шрути, как нитйо нитйанам четанаш четананам и многих стихах "Гиты". Например, в стихе 15.18 сказано: "Я - пурушоттама-таттва. Верховная Личность, которая превосходит все тленные и нетленные суш,ества".

Таким образом, всё суш,ее является Брахманом, однако Шри Кришна - Парабрахман, Он превыше всего. Майявади сбивают людей с толку, заявляя, что слова тат твам аси из Упанишад означают "ты есть Сам Брахман", и такое измышление противоречит выводам шастр. Подлинный смысл этих слов иной. Они означают: "ты принадлежишь Ему; ты - слуга Господа". Все утверждения Вед говорят о том, что именно в этом заключён смысл выражения тат твам аси.

Шанкарачарья объясняет два утверждения из шастр:

ртам пибанто сукртасйа локе гухйм правиштау параме парйрдхе

"Войдя в глубины сердца и Параматма, и вигъянатма (осознавшая себя душа) уже долгое время пьют нектар истины" (Катха Упанишад, 1.3.1). И второе утверждение:

гухйм правиштйв йтмйнау хи тад-даршанйт

"Две души вошли в сердце, чтобы Верховный Господь явил Своё величие дживатме" (Брахма-сутра, 1.2.113).

Даже Шанкарачарья, не говоря уже о других, признавал суш,ествование двух отдельных пуруш, ибо именно такой смысл заложен в грамматической форме слова йтмйнау. Эти два пуруши - вигъянатма (джива) и Параматма. Во многих утверждениях шастр различие между дживой и Брахманом выражено через описание Парамешвары как всеобъемлюш,его (вибху) и дживы как ничтожно малого суш,ества (ану). Вот несколько примеров:

1. йатхйгнех кшудрй виспхулингй (Брихад-араньяка Упанишад, 2.1.20) — "... подобно крошечным искрам, что разлетаются от огня во все стороны".

2. бйлйгра-шата-бхйгасйа шатадхй калпитасйа ча (Шветашватара Упанишад, 5.9) — "Если кончик волоса разделить на сто частей и потом каждую часть рассечь еш,ё на сто, таков будет размер дживы, и каждая джива безсмертна".

3. эшо 'нур йтмй четасй ведитавйо (Мундака Упанишад, 3.1.9) — "Ничтожно малую атму, что покоится на пяти потоках жизненного воздуха, можно постичь с помош,ью ума. Сознание живого суш,ества распространяется по телу через эти потоки, и, когда оно становится совершенно чистым, проявляется сама атма".

4. йатхй самудре вахаваш тарангй (Таттва-муктавали, 10) — "... подобно океану со множеством волн".

5. ану хи джйвам прати-деха-бхиннам (Даша-шлоки Нимбарки) - "Дживатмы ничтожно малы и пребывают в каждом теле".

6. хлйдинйй самвидйшлиштах сач-чид-йнанда йшварах свйвидйй- самврто джйвах санклеша никарйкарах (Шрила Шридхара Свами) — "Верховный Господь, олицетворение вечности, знания и блаженства, объят полным сознанием Его энергии наслаждения".

7. йах сарвешу бхутешу тиштхан сарвебхйо бхутебхйо'нтаро (Брихад- араньяка Упанишад, 3.7.15) — "Дживатма, забыв о своей истинной природе, чувствует себя безпомош,ной среди множества страданий".

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Если ты сомневаешься насчёт того, как дживы достигают этих двух состояний, то послушай Меня. Я - Бхагаван, совершенная сач-чид-ананда. И у Меня есть два вида амш: свамша и вибхиннамша. Как свамша, Я предаюсь играм в образе Рамы или Нрисимхи. А в качестве вибхиннамги Я проявляю множество джив - Моих вечных слуг. В свамша-таттве полностью проявлено сознание Моего верховного господства (ахам-таттва). А в вибхиннамшах Я не проявляю ахам-таттву, или сознание Парамешвары, поэтому в них проявляется индивидуальная ахам-таттва. Эта вибхиннамша-таттва, или джива, может пребывать в одном из двух состояний: мукта (освобождённом) или баддха (обусловленном). В обоих состояниях джива вечна. В освобождённом состоянии она всецело полагается на Меня и не имеет никакого отношения к материальной природе. А в обусловленном состоянии она принимает шесть чувств (ум и пять органов чувств) за свои собственные и отождествляет себя с ними, находясь в определённом материальном теле (пракрити)".

Текст 8

шарйрам йад авапноти / йач чапй уткраматйшварах грхйтваитани самйати / вайур гандхан ивашайат

ива - как; вайух - ветер; (переносит) гандхан - запахи; ашайат - из сосуда (с цветами или мусором); йшварах - владелец (чувств, которыми наделено материальное тело; дживатма); йат йат - над каким бы (объектом созерцания); (он ни) уткрамати - проносился (в момент смерти); апноти - он получает; (новое) шарйрам - тело; ча - и; грхйтва - обретает; этани - эти (ум и шесть чувств); самйати - странствует.

Подобно тому как ветер переносит ароматы цветов, обусловленная душа переносит из одного тела в другое шесть чувств и их устремления.

Бхаванувада

Что делает душа, поглош,ённая материальными чувствами? Ожидая такой вопрос. Верховный Господь произносит этот стих, шарйрам йад авапноти. Какое бы тело ни получила джива, она, владелец этого тела и чувств, остаётся подвластной карме. И какое бы тело она ни покидала, она переносит эти чувства и тонкие составляюш,ие материи в следуюш,ее тело. Так она входит в новое тело подобно ветру, который переносит ароматы и пыльцу с цветочной гирлянды куда-нибудь в другое место.

Пракашика-вритти

Здесь Верховный Господь объясняет, как баддха-джива переходит из одного тела в другое. После смерти она по-прежнему остаётся обусловленной. Пока джива не встала на путь бхагавад-бхаджаны и с её помощью не избавилась от влияния материального мира, она должна будет снова и снова рождаться, к чему её вынуждают впечатления от прошлых поступков. Используя образный пример. Господь объясняет, как душа получает новое тело. Ветер переносит аромат цветка, оставляя сам цветок на его прежнем месте. Точно так же джива в смертный час оставляет прежнее тело и входит в новое, перенося туда ум с присущими ему желаниями и чувства. Так сообразно поступкам, которые джива совершила из тех или иных желаний, она снова и снова получает различные тела. Это описано и в "Шримад-Бхагаватам" (11.22.37):

шрй-бхагаван увача манах карма-майам нрнам индрийаих панчабхир йутам локал локам прайатй анйа атма тад анувартате

Шри Бхагаван сказал: "Только ум, несущий в себе впечатления от прошлой кармы, и пять чувств перемещаются из одного тела в другое. Атма отлична от них, но она следует за умом, ибо находится во власти аханкары, ложного эго". То же самое говорит в "Шримад-Бхагаватам" (3.31.43) Господь Капила:

дехена джйва-бхутена / локал локам анувраджан бхунджана эва кармани / каротй авиратам пуман

"Попадая в то или иное тело, обусловленная джива, увлекаемая желаниями, странствует с одной планеты на другую. Так она занимается корыстной деятельностью и непрестанно пожинает её плоды".

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Пе нужно думать, что со смертью настаёт конец обусловленной жизни. Душа получает новое тело, которое соответствует её прошлым поступкам, и потом, с течением времени, она покидает и его. Перемещаясь из одного тела в другое, она несёт с собой стремление заниматься деятельностью, связанной с телом. Подобно тому как ветер переносит с места на место аромат цветов или сандала, джива переносит из одного грубого тела в другое тонкие элементы материи и чувства".

Текст 9

зтйш ччт йч^тт^ч^ II II

шротрам чакшух спаршанам ча / расанам гхранам эва ча адхиштхййа манаш чййам / вишаййн упасевате

адхиштхййа - найдя прибежище; шротрам - ушей; чакшух - глаз; спаршанам - способности осязать; расанам - языка; гхрйнам - носа; ча - и; эва - особенно; манах - ума; айам - эта (дживатма); упасевате - наслаждается; вишаййн - объектами чувств.

Пользуясь определённым типом ушей, глаз, языка, носа, осязания, а также умом, душа пребывает в материальном теле и наслаждается объектами чувств.

Бхаванувада

"Что делает джива после того, как попадает в новое тело?" Отвечая на этот вопрос. Верховный Господь произносит данную шлоку. Джива пользуется различными органами чувств, включая уши, а также умом, чтобы наслаждаться объектами чувств, например, звуками.

Текст 10

дія чт ^рттйчя; I

Йтр ЧТ^Ч^^ Ч^ЧІ^ ^ТН^^: II II

уткрймантам стхитам вйпи / бхунджйнам ей гунйнвитам вимудхй нйнупайшанти / пашйанти джнйна-чакшушах

вимудхйх - глупцы; на анупайшанти - не смотрят на мир через призму наставлений шастр, садху и гуру; (дживатма) уткрймантам - покидая (тело); стхитам - пребывая (в теле); ей апи ей - или даже; бхунджйнам - наслаждаясь; гуна-анеитам - с помощью своих чувств; (но) чакшушах - те, у кого есть способность взирать; (через призму) джнйна - божественного знания; (поистине) пашйанти - видят.

Лишённые благоразумия глупцы не в силах узреть душу, когда она покидает тело, когда живёт в нём или даже когда наслаждается с помощью органов чувств. Мудрые же способны всё это видеть.

Бхаванувада

Арджуна мог сказать: "Мне не удалось правильно понять, как джива покидает тело, как она обитает в нём и как наслаждается объектами чувств". Поэтому Верховный Господь произносит данный стих. "Люди, лишённые мудрости, не способны понять истину об атме и чувствах ни тогда, когда она покидает тело, ни тогда, когда она живёт в нём или наслаждается объектами чувств. Те же, кто взирает на всё через призму знания, гьяна-чакшу, могут постичь обусловленное состояние дживы".

Текст 11 Фт II?? II

йатанто йогинаш чаинам / пашйантй атманй авастхитам йатанто'пй акртатмано / наинам пашйантй ачетасах

йатантах - старательные; йогинах - люди, занятые практикой бхакти; ча - поистине; пашйанти - воспринимают; энам - её (душу); авастхитам - которая пребывает; атмани - в теле; акрта-атманах - те, чей ум не очиш,ен; (и) ачетасах - лишены сознания; апи - даже если; йатантах - будут стараться; на пашйанти - не увидят; энам - её.

Узреть пребываюш,ую в теле атму могут усердные йоги, а те, чьи мысли нечисты и кто лишён мудрости, не в силах это сделать, сколько бы ни старались.

Бхаванувада

Только мудрые и усердные йоги знают атму. Люди с нечистым сердцем на это не способны.

Пракашика-вритти

Старательные и мудрые йоги могут видеть пребываюш,ую в теле атму и ош,уш,ать её благодаря усилиям на пути бхакти-йоги, или слушания и повторения. Те же, чьи мысли нечисты и кто лишён бхагавад-бхакти, не в силах постичь атма-таттву, науку о душе. Эта наука им просто непонятна.

Текст 12

ЭДТ^ ^Г^ ЙШ Ч1W^II II

йад адитйа-гатам теджо / джагад бхасайате'кхилам йач чандрамаси йач чагнау / тат теджо виддхи мамакам

теджах - сияние; йат - которое; адитйа-гатам - исходит от солнца; (и которое) бхасайате - озаряет; акхилам - всю; джагат - вселенную; тат - это; теджах - сияние; йат - которое; чандрамаси - присуш,е луне; ча - и; йат - которое; агнау - есть у огня; виддхи - знай; (что оно) мамакам - Моё.

Знай, что сияние солнца, озаряющего вселенную, свет луны и огня исходит от Меня одного.

Бхаванувада

"Я один помогаю обусловленной дживе, даруя ей свет солнца, луны и огня, чтобы она могла получить всё необходимое". Таков смысл этого и следующих двух стихов. "Поскольку свет восходящего солнца, что поднимается утром над горой Удая, - это Я Сам, Я озаряю вселенную и даю начало карме (деятельности), которая исполняет осознанные и неосознанные желания дживы, стремящейся удовлетворять чувства. Свет луны и огня - тоже Моё сияние. Я Сам ношу такие имена, как Сурья, Чандра и прочие. Все они - Мои вибхути, ибо являются частью Моего

великолепия".

Пракашика-вритти

Человек, лишённый бхакти и потому находящийся в невежестве, по ошибке принимает тело за своё "я". Он не в силах понять, что за всем многообразием существ, чувств, стихий, поступков и качеств, встречающихся в этом мире, стоит изначальная причина, Парамешвара. Такой человек думает, что основой бытия является земля, вода, огонь, воздух, эфир, луна, солнце, электричество и тому подобное. По здесь Шри Кришна ясно говорит, что солнце, луна, огонь и электричество исходят из Пего одного. Только Верховный Господь дарует дживе все виды наслаждений и спасение. Он создаёт для джив множество виданных и невиданных наслаждений, наделяя лишь частью Своего сияния такие светила, как солнце или луна.

Джива легко сможет постичь эту истину, если будет заниматься бхакти-йогой. С её помощью она поймёт, что такое великолепие Шри Бхагавана {вибхути-йога), о котором здесь говорится. По тот, кто сбит с толку майей, никогда не осознает эту истину. Из-за влияния ложного эго такая душа тщетно пытается подчинить себе материю — воду, воздух, солнце, луну, ветер, — чтобы использовать всё это для своего наслаждения. Лучше всего оставить эти безполезные попытки и встать на путь бхакти, вручив себя Верховному Господу. Этот несложный метод позволит душе обрести мир и вечное счастье. Иного пути не существует.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Если ты спросишь, как обитающая в материальном мире джива, которая не способна представить себе ничего, кроме материи, может размышлять о духовном, Я отвечу тебе, что сияние Моего духовного бытия проявляется и в материальном мире. Пайдя прибежище в этом бытии, душа постепенно может достичь чистого духовного состояния, которое положит конец её материальному бытию. Сияние солнца, луны и пламени, что озаряет весь мир, исходит от Меня одного".

фпЛ: ^^ II II

гам авигййа ча бхутани / дхарайамй ахам оджаса пушнами чаушадхйх сарвах / сомо бхутва расатмаках

оджаса - с помощью Моей энергии; авишйа - которая входит; (в) гам - землю; ахам - Я; дхарайами - поддерживаю; (все) бхутани - существа; ча - и; бхутва - превращаясь; раса-атмаках - нектароподобную; сомах - луну; пушнами - Я вскармливаю; сарвах - все; аушадхйх - растения.

Наполняя землю Своей энергией, Я один поддерживаю жизнь всех живых существ. Я становлюсь исполненной нектара луной и даю питание растениям.

Бхаванувада

"Насыщая землю Своей энергией, Я поддерживаю жизнь всех движущихся и неподвижных живых существ, я один становлюсь Чандрой, луной, и дарую пищу растениям".

Текст 14

щиПЧРШТ^: Ч^М^' ^І^Й^ІІ II

ахам ваишванаро бхутва / пранинам дехам ашритах пранапана-самайуктах / пачамй аннам чатур-видхам

ашритах - пребывая; дехам - в телах; пранинам - живых существ; (и) бхутва - став; ваигйванарах - огнём пищеварения; прана-апана- самайуктах - вместе с исходящим и входящим потоками воздуха; ахам - Я; пачами - перевариваю; чатурвидхам - четыре вида; аннам - пищи.

Став огнём пищеварения в телах живых существ, Я соединяюсь с исходящим и входящим потоками воздуха, чтобы переваривать четыре вида пищи.

Бхаванувада

"Став огнём пищеварения вместе с разжигающими его потоками воздуха — праной и апаной — Я перевариваю четыре вида пищи: ту, что жуют, пьют, лижут и сосут". Всё, что во время еды нужно размельчать зубами, например, нут, относится к пище, которую жуют. Сахарный леденец лижут, сахарный тростник сосут, а сок этого тростника пьют.

Пракашика-вритти

Ни одно из воплощённых в теле существ — будь то муравей или человек — не может само даже переваривать пищу. Верховный Господь говорит: "Став огнём пищеварения, Я перевариваю пищу в телах живых существ". На что ещё способно существо, которое не в силах даже переварить съеденную пищу? Поэтому так важно укрыться в сени лотосных стоп Господа и отбросить ложное стремление полагаться лишь на собственные силы и разум. Нужно также понять, что только Парамешвара пронизывает землю и Своей энергией поддерживает жизнь всех существ. Ничто не может свершиться без энергии Господа.

Текст 15

^^ ^ II II

сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джйанам апоханам ча ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крд веда-вид эва чахам

ахам - Я; саннивиштах - пребываю; хрди - в сердце; сарвасйа - каждого; ча - и; маттах - от Меня исходит; смртих - память; джйанам - знание; ча

- и; апоханам - забвение; сарваих - с помощью всех; ведаих - Вед; эва - только; ахам - Я; ведйах - могу быть познан; ча - и; эва - несомненно; ахам

- Я; веданта-крт - составитель "Веданта-сутры"; ча - и; веда-вит - знаток Вед.

В образе Антарьями Я пребываю в сердцах всех живых существ. От Меня исходит память, знание и забвение. Цель всех Вед - познать Меня. И только Я - изначальный создатель и знаток Веданты.

Бхаванувада

"Так же как Я являюсь вайшванарой, огнём пищеварения в желудке каждого, Я как Антарьями пребываю в сердцах всех движущихся и неподвижных существ и действую как их память. Благодаря Мне душа помнит то, с чем сталкивалась прежде, а когда её чувства соприкасаются с объектами чувств, она обретает знание. И по Моей же воле память и знание покидают её". После того как Господь описал, как Он помогает дживе в её обусловленном состоянии. Он переходит к описанию того, как Он помогает ей обрести спасение. "Это Я составил Веданту, приняв образ Моей аватары, Веда-вьясы, и потому только Мне известен подлинный смысл Вед. Иначе говоря, никто кроме Меня их не знает".

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: "Я, как Ишвара, пребываю в сердцах всех живых суш,еств. В соответствии с совершёнными ими поступками, дживы получают память и знание, чтобы продолжать свою деятельность, и кроме того, они забывают прошлую жизнь. Таким образом, Я - не только Брахман, пронизываюш,ий вселенную, но и Параматма, которая, находясь в сердце дживы, дарует ей плоды кармы. Помимо того что Я - достойный поклонения Брахман и Параматма, Я - еш,ё наставник живых суш,еств, который дарует им вечное благо в виде предписаний Вед. Я - Бхагаван. Все Веды предназначены для постижения Меня. Я - составитель Вед и их знаток. Именно поэтому Я ради высшего, вечного блага всех душ проявляюсь как Брахман и в образе Параматмы, или Ишвары, обитаю в их сердцах и пронизываю пракрити. А как Бхагаван Я привожу живые суш,ества к высшей духовной цели. Так в этих трёх проявлениях я дарую спасение баддха-дживам".

Текст 16

щМ ^ ^ ^^^ ^ ^ I

^рЙ II II

двав имау пурушау локе / кшарагй чакшара эва ча кшарах сарвани бхутани / кута-стхо'кшара учйате

локе - в этом мире; (есть) эва - только; имау - эти; двау - два; (вида) пурушау - личностей; кшарах - подверженные ошибкам; ча - и; акшарах - непогрешимый; ча - и; учйате - сказано; (что) сарвани - все; бхутани - живые суш,ества; кшарах - подвержены ошибкам; (а) кута-стхах - сиддха- махатма, сознаюш,ая себя душа; акшарах - непогрешима.

В четырнадцати мирах (планетных системах) есть только два вида пуруш: кшара (тот, кто склонен ошибаться) и акшара (непогрешимый). Все движуш,иеся и неподвижные суш,ества являются кшарой, а неизменного пурушу (кута-стха) именуют акшарой.

Бхаванувада

"Поскольку Веды известны Мне одному, я вкратце поведаю тебе их суть. Слушай внимательно". Ради этого Верховный Господь произносит этот и следуюш,ие два стиха. Во вселенной, что состоит из четырнадцати планетных систем, есть два вида живых существ (пуруш). Кто же они? В ответ Господь говорит: "Того, кто упускает возможность действовать сообразно своей изначальной природе, называют кшарой (склонным ошибаться), а того, кто никогда не утрачивает сварупу, именуют акшарой (непогрешимым). Это - акшара-брахма, нетленный Брахман". В шрути говорится: "Брахманы, постигшие Брахман, называют Его акшарой". В смрити тоже акшарой назван только Брахман: акшарам брахма парамам. И здесь, чтобы особо подчеркнуть смысл слов кшара и акшара. Верховный Господь говорит: сарвани бхутани. Только джива может упустить возможность действовать сообразно своей изначальной, духовной природе. Это происходит из-за невежества, возникшего в ней с незапамятных времён. Так джива попадает в плен кармы и скитается по вселенной, рождаясь в самых разных телах, будь то тело Брахмы, величайшего из обитателей этого мира, или тело неподвижного существа. Другой же пуруша всегда является непогрешимым (акшарой), и Он (кута-стха) пронизывает всё сущее. Согласно словарю Амара-коша, слово кута-стха указывает на того, кто вездесущ, кто не меняет Свою вечную сварупу и всегда пребывает в одном и том же образе.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "О Арджуна, если ты считаешь, что пракрити едина, ты обладаешь правильным пониманием. Но, если ты ещё не понял, сколько существует видов живых существ (пуруш), то послушай. В этом мире есть только два вида пуруш: кшара и акшара. Исполненные сознания дживы, что проявляются в виде вибхиннамш, относятся к категории кшара-пуруш. Их так называют потому, что они по природе - татастха и от этого они склонны утрачивать изначальное положение. А свамша-таттва, тот, кто никогда не утрачивает сварупу, именуется акшара-пурушей". Акшара- пурушу называют ещё кута-стха (неизменным) пурушей. Кута-стха пуруша проявляется трояким образом:

1) Акшара-пуруша, который пронизывает вселенную и постигается через отрицание свойств материального мира, - это Брахман. Он является таттвой, соотносящейся с материальным миром, и потому не может быть независимой таттвой.

2) Частичное проявление божественного начала, прибежище обусловленной дживы и свидетель всех её поступков, - это Параматма. Она тоже связана с материальным миром и тоже не является абсолютной таттвой.

3) Третье проявление кута-стха - это бхагават-таттва. Сам Верховный Господь, Шри Бхагаван. О Нём пойдёт речь в восемнадцатом стихе.

Текст 17

^ ё^^^ттй^ II II

уттамах пурушас те анйах / параматметй удахртах йо лока-трайам авишйа / бибхартй авйайа йшварах

ту - но; (есть) анйах - другая; уттамах - божественная; пурушах - личность; удахртах - описанная (мудрецами); ити - как; парама-атма - Сверхдуша; йшварах - повелитель; авйайах - неизменный; йах - который; авишйа - входит; лока-трайам - в три мира; бибхарти - проявляет (их).

Но есть другой верховный акшара-пуруша. Имя Ему - Параматма. Это Ишвара, неизменный владыка, что входит в три мира и поддерживает их бытие.

Бхаванувада

Описав Брахман, которому поклоняются гъяни, Верховный Господь описывает теперь Параматму, предмет поклонения йогов. Слово ту (но) указывает на свойства, которые заметно отличаются от описанного прежде акшара-пуруши (Брахмана). В "Гите" (6.46) уже говорилось, что йоги в духовном отношении превосходят людей, идуш,их путём гъяны: джнанибхйо'пи мато 'дхиках кармибхйаш чадхико йогй. Из этого утверждения следует, что Абсолютная Истина проявляет Себя настолько, насколько развит в духовном отношении тот, кто Ей поклоняется.

Параматма-таттва описана здесь как Ишвара, неизменный (авъяя) владыка, который входит в три мира и поддерживает их суш,ествование. Это и есть Параматма.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Второй акшара-пуруша - это Параматма. Он выше первого. Брахмана. Он - Ишвара. Войдя в три мира. Он хранит и поддерживает их бытие".

Текст 18

^ ^ ^ II II

йасмат кшарам атйто'хам / акшарад апи чоттамах ато'сми локе веде ча / пратхитах пурушоттамах

йасмат - поскольку; ахам - Я; атйтах - запределен; кшарам - склонным ошибаться; ча - и; апи - даже; уттамах - запределен; акшарат - непогрешимым; атах - поэтому; асми - (Я) являюсь; пратхитах -

известным; ча - и; локе - в мире; (и) веде - в Ведах; (как) пуругиа-уттамах - Верховная Личность.

Поскольку я превыше кшара-таттвы (склонной ошибаться дживы) и даже акшара-таттвы (двух пуруш, Брахмана и Параматмы), Меня и в мире, и в Ведах величают Пурушоттамой, Верховной Личностью.

Бхаванувада

После того как Верховный Господь описал Параматму, предмет поклонения йогов. Он описывает бхагават-таттву. Божество, которому поклоняются бхакты. Из всех образов бхагават-таттвы Пурушоттамой является только образ Кришны. Этот стих Господь произносит для того, чтобы объяснить смысл понятия "Пурушоттама" и описать Своё высшее положение. Его сварупа-таттва, божественный образ, превыше кшара- пуруши, или склонной ошибаться дживы. Кроме того. Он превыше акшара- брахмы и нирвикара (неизменной) Параматмы. Как сказано в "Гите" (6.47): йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана — "Тот, кто с верой непрестанно поклоняется Мне и в сердце своём думает лишь обо Мне одном, является лучшим из йогов. Таково Моё мнение". Духовный уровень садхаки определяется уровнем и особенностями Божества, которому он поклоняется. Поскольку Шри Кришна - высшее проявление Абсолютной Истины, тот, кто поклоняется Ему, стоит на высшем уровне йоги. Слово ча в комментируемом стихе указывает на то, что из всех высочайших проявлений бхагават- таттвы Сваям Бхагаван Шри Кришна занимает самое высокое положение, превосходя даже повелителя Вайкунтхи, Параяну. В "Шримад-Бхагаватам" (1.3.28) Шри Сута Госвами говорит: "Некоторые из божественных личностей являются Его частями, а некоторые из них - частями Его частей. Но Сваям Бхагаван - это только Сам Шри Кришна". Из этого утверждения Суты Госвами следует, что Кришна - Абсолютная Истина.

Единая трансцендентная Истина, сач-чид-ананда, описывается с помош,ью трёх слов — Брахман, Параматма и Бхагаван, — однако обозначаемые ими таттвы по изначальной своей природе (сварупе) неотличны друг от друга. В "Шримад-Бхагаватам" (6.9.35) тоже говорится: сварупа двайабхават — "У Тебя нет двух сваруп". Тем не менее, исходя из разницы в садхане и в плодах поклонения Брахману, Параматме и Бхагавану, можно видеть определённые различия в единой трансцендентной реальности. Гьяна, йога и бхакти - это методы, с помош,ью которых, соответственно, гьяни, йоги и бхакты достигают своей цели: Брахмана, Параматмы или Бхагавана. На самом деле, усилия на пути гьяны и йоги приводят лишь к мокше, а, занимаясь бхакти, человек становится полным любви спутником Бхагавана. В "Шримад-Бхагаватам" (1.5.12) сказано: "Брахма-гьяна в виде найшкармьи (свободы от мирских наклонностей) не столь привлекательна и благоприятна, если она лишена преданности Господу". А в другом стихе "Бхагаватам" (10.14.5) говорится: "О великая душа, в этом мире было много йогов, которые, не сумев достичь Тебя на пути йоги и прочих методов, посвятили Тебе всю свою деятельность. Только тогда они обрели преданное служение Тебе и с его помощью осознали Твою сварупу и достигли Твоей высшей обители".

Из этих утверждений видно, что без бхакти усилия на пути гъяны или йоги не приведут к мокше. Тем, кто поклоняется Брахману или Параматме, обязательно нужно практиковать бхагавад-бхакти, чтобы обрести плоды, ради которых они прилагают свои усилия. По тем, кто поклоняется Бхагавану, нет никакой необходимости ради достижения своей цели поклоняться Брахману или Параматме. В "Шримад-Бхагаватам" (11.20.31) говорится: "Для тех, кто занят преданным служением Мне {бхакти-йогой), гъяна и вайрагъя не считаются способами достижения высшего совершенства". Помимо того, в "Бхагаватам" (11.20.32-33) сказано: "Занимаясь бхакти. Мои преданные, с лёгкостью обретают всё, чего можно достичь на пути кармы, тапасъи, гъяны и вайрагъи, включая жизнь на Сварге, мокшу, жизнь на Вайкунтхе и прочее. Тот, кто вручил себя Шри Параяне, достигает четырёх целей человеческой жизни — дхармы, артхи, камы и мокши, — не прилагая к этому отдельных усилий".

Можно видеть, что, поклоняясь Бхагавану, многие обретали возможность жить на Сварге, получали мукти или развивали прему, но никому не удавалось обрести прему через поклонение Брахману или Параматме. Хотя с точки зрения таттвы Брахман и Параматма неотличны от Бхагавана, здесь прославляется только величие Верховной Личности Бога.

Свеча, светильник и большое пламя - всё это единые по природе источники света, но только большой огонь может избавить от страдания тех, кто измучен холодом. А солнце ещё мощнее огня. Точно так же Бхагаван Шри Кришна является высшей Абсолютной Истиной. Даже те, кто ненавидит Кришну и погряз в грехе, например, Агхасура, Бакасура или Джарасандха, обрели спасение в виде нирваны, той, что обретают с помощью упорных усилий на пути поклонения Брахману, только тогда, когда его даровал им Шри Кришна. Поэтому Шрила Шридхара Свами весьма уместно приводит в подтверждение высказывание: "Я - основа нирвишеша-брахмы". А Шрила Мадхусудана Сарасвати доказывает высшее положение Шри Кришны, приводя такие слова: "Садхаки, стремящиеся к вечному благу, должны непрестанно поклоняться Шри Кришначандре, чей образ в шрути описан как сач-чид-ананда, чьё тело цветом напоминает новое грозовое облако, кто подобен гирлянде на груди Враджа-гопи, кто помогает разумным людям пересечь океан мирского бытия и кто в образе различных аватар являет Свои игры, чтобы облегчить бремя земли. Я не знаю более возвышенной истины, чем лотосоокий Шри Кришна, чей лик подобен полной луне, кто держит в руках чарующую флейту, кто носит жёлтые одежды и чьи алые губы цветом похожи на плоды бимба. Все шастры свидетельствуют о непревзойдённом величии Шри Кришны. И глуп тот, кто не любит слушать эти восхваления. Его ждёт адская жизнь". Так Шрила Мадхусудана Сарасвати провозглашает высочайшее положение Шри Кришны. Поэтому нет смысла выражать несогласие с таким объяснением этих трёх стихов "Гиты" (15.16-18).

Пракашика-вритти

Обсуждаемая здесь тема ясно выражена в "Шримад-Бхагаватам" (1.2.11):

ваданти тат таттва-видас / таттвам йадж джйанам адвайам брахмети параматмети / бхагаван ити шабдйате

"Мудрецы, постигшие истину {таттва-вит), называют Абсолютную Реальность адвая-гьяной, недвойственным знанием. Одни постигают эту адвая-гьяну как Брахман, другие именуют Её Параматмой, а для третьих Она - Бхагаван".

Гьяни, идуш,ие путём гьяна-йоги, воспринимают эту пара-таттву как Брахман. Йоги постигают Её же как Параматму, а бхакты, практикуя бхакти-йогу, видят Её в образе Бхагавана. Идя путём айшварья-майи- бхакти (преданности в духе благоговения), бхакты осознают и служат этой пара-таттве как повелителю Вайкунтхи, Параяне, а занимаясь мадхурья- майи-бхакти, преданным служением в настроении обитателей Враджи {враджа-бхаве), они видят Сваям Бхагавана Враджендра-нандану Шьямасундару. Осознание Брахмана, Параматмы и Бхагавана не находится на одном уровне. Это разные виды осознания. Вода, лёд и туман по природе одинаковы (всё это - вода), но при этом воду никогда не называют льдом или туманом, а лёд никто не назовёт туманом или водой. Точно так же Сваям Бхагаван Шри Кришна является вместилиш,ем всей пара-таттвы. Начальное её осознание приводит к постижению Брахмана, потом идёт уровень осознания Параматмы, и наконец - уровень осознания Сваям Бхагавана. Каждый из этих видов осознания отличается друг от друга. Поэтому в шастрах говорится, что осознание Парабрахмана выше осознания Брахмана. Это ясно видно из утверждения, которое есть в "Гите" (14.27): брахмано хи пратиштхахам — "Я один являюсь основой нирвишеша-брахмы". Определение парам, которое ставится перед словами брахма и атма, указывает на превосходство Парабрахмана над Брахманом и Параматмы над атмой. Но это определение, парам, никогда не употребляется перед словом "Бхагаван". Следовательно, Сваям Бхагаван - это Сама пара-таттва, а Параматма и Брахман - два Её проявления. Брахман - это сияние тела Кришны, а Параматма - часть Его части.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Третьего и наивысшего пурушу именуют Бхагаваном. Я и есть эта бхагават-таттва. Я превыше кшара-пуруши (дживы) и превосхожу даже двух акшара-пуруш. Брахман и Параматму. Поэтому во всём мире и в Ведах Меня величают Пурушоттамой. Нужно усвоить истину о том, что есть два вида пуруш — кшара и акшара. У акшара-пуруши три проявления. Обычное Его проявление - это Брахман, более возвышенное именуют Параматмой, а наивысшее проявление - Бхагаван".

Текст 19

Ч Ч^Й^^ ЧІ чФ^ ЧИЧ II II

йо мам эвам асаммудхо / джанати пурушоттамам са сарва-вид бхаджатй мам / сарва-бхавена бхарата

бхарата - о потомок Бхараты; сах - тот; йах - кто; асаммудхах - не сбит с толку; (и) джанати - знает; мам - Меня; эвам - таким образом; (что Я) пуруиіа-уттамам - Верховная Личность; (является) сарва-вит - знатоком всех (истин); (и) бхаджатй - он поклоняется; мам - Мне; сарва-бхавена - всем сердцем.

О Бхарата! Тот, кто не сбит с толку разными мнениями, знает Меня как Пурушоттаму. Он постиг всё сущее и потому всем сердцем поклоняется Мне.

Бхаванувада

Если кто-то не согласен с утверждениями Верховного Господа, Он в ответ говорит: "Они спорят лишь потому, что сбиты с толку Моей майей. Но садху свободны от заблуждений". Желая описать качества таких святых. Господь произносит эту шлоку, йо йам. Слово асаммудха указывает на тех, кого не сбивают с толку мнения разных философов. "Человек, знающий Меня как Нурушоттаму, Верховную Личность, может, и не изучал шастры, но он всё равно обладает полным знанием (сарва-вит). А тот, кто, возможно, и изучил все писания и сам обучает им других, но при этом не знает Моего истинного положения, сбит с толку и пребывает в полном невежестве. Только знающие Меня как Нурушоттаму поклоняются Мне всем своим существом. Другие же не способны по-настоящему поклоняться Мне, хотя внешне их усилия могут походить на бхаджану".

Пракашика-вритти

Описав параматма-таттву, предмет поклонения йогов. Господь Шри Кришна теперь описывает Свою Нурушоттама-таттву и Её величие. Он - Пурушоттама, который превыше кшара-пуруши (дживы) и двух акшара- пуруш: Брахмана и Параматмы. Поэтому Он - прибежище и дживатмы, и Параматмы. Об этом уже не раз говорилось в "Гите". Высшее положение предмета поклонения (упасьи) подтверждается высшим положением поклоняющегося (упасаки). Так, в "Гите" (6.47) было сказано: шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах — "Бхакти-йоги, которые с верой поклоняются Бхагавану, считаются высшими из всех йогов". Это утверждение говорит о превосходстве Бхагавана, предмета поклонения бхакт, над другими предметами поклонения. Кроме того, в "Шримад- Бхагаватам" (1.3.28) говорится: эте чамша-калах пумсах кршнас ту бхагаван свайам — "Кришна - изначальная Личность Бога".

А в "Бхакти-расамрита-синдху" (Восточный раздел, 2.32) сказано, что, хотя с точки зрения таттвы Шри Нараяна и Шри Кришна обладают одной и той же сварупой, с позиции расы сварупа Кришны более возвышенна.

Поиск по сайту: