Карма-Йога. Йога деятельности 11 страница

Пракашика-вритти

Кама и кродха здесь описаны как первейшие враги дживы на пути освобождения. Особенно опасна кама, желание наслаждаться объектами чувств, ибо она - источник, а что касается кродхи, гнева, то он - всего лишь следствие (преобразование камы). Кама в этом стихе названа маха-ашаной, ненасытным врагом. Из "Шримад-Бхагаватам" (9.19.14), где описана жизнь Махараджи Яяти, мы знаем:

на джату камах каманам / упабхогена шамйати хавиша кршна-вартмева / бхуйа эвабхивардхате

"Если подливать масло в огонь, он лишь сильнее разгорится. Точно так же потворствуя своей каме, человек лишь разжигает в себе желания. Так они никогда не угаснут".

йат пртхивйам врйхи-йавам / хиранйам пашавах стрийах на духйанти манах-прйтим / пумсах кама-хатасйа те

"Даже все блага мира — зерно, золото, скот, женш,ины — не утолят каму похотливого мужчины" (Бхаг., 9.19.13).

Есть четыре способа обуздания врага: сама (переговоры), дама (подкуп), бхеда (разделение) и данда (наказание). Здесь Шри Бхагаван объясняет, что кама - очень грозный враг, поэтому сама, дама и бхеда в борьбе с ней не помогут. Чтобы совладать с желанием наслаждаться объектами чувств, нужно прибегнуть к четвёртому методу, данде (наказанию палкой). Об этом будет сказано в следующей шлоке. Врага, именуемого камой, можно сразить лишь, вооружившись атма-гъяной, знанием своей духовной природы.

Текст 38

дхуменаврийате вахнир / йатхадаршо малена ча йатхолбенаврто гарбхас / татха тенедам авртам

йатха - подобно тому как; вахних - огонь; аврийате - покрыт; дхумена - дымом; адаршах - зеркало; малена - пылью; ча - и; йатха - как; гарбхах - зародыш; авртах - скрыт; улбена - во чреве; татха - точно так же; идам - это (знание); авртам - покрыто; тена - этим (вожделением).

Подобно тому как пламя скрыто дымом, зеркало - пылью, а (неродившийся) младенец - материнской утробой, истинное знание дживы в той или иной степени покрыто вожделением.

Бхаванувада

Кама является врагом каждого, не только кого-то одного. И это объясняется в приведённых здесь примерах. Хотя огонь может быть скрыт дымом, он всё равно способен греть (или жечь), но когда зеркало покрыто пылью, им уже невозможно пользоваться как предметом, который чётко отражает всё, что перед ним находится. Тем не менее его ещё можно назвать зеркалом. По зародыш, скрытый в материнской утробе, не только лишён возможности совершать естественные для себя движения, но и не может быть назван полноценным ребёнком. Человек способен помнить о высшей цели жизни лишь тогда, когда его кама не очень сильна. Если же вожделение оказывает сильное влияние, он неминуемо забывает о цели жизни, а если кама целиком захватывает его, то весь мир начинает ему казаться лишённым сознания.

Пракашика-вритти

По своей силе кама, скрывающая знание материалистичных джив, бывает трёх уровней: мриду (слабая), мадхья (умеренная) и тивра (сильная). Тот, чья гьяна покрыта мриду-камой, способен до некоторой степени внимать наставлениям в атма-таттве. Если знание дживы покрыто мадхья-камой, у неё нет никакой возможности понять даже самую малую долю атма-таттеы, а если она пребывает во власти тиера-камы, то гъяна вообще недоступна её восприятию. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит на этот счёт такие объяснения Кришны: "Весь материальный мир покрыт этой камой - где-то она оказывает не очень сильное влияние, где-то большее, а где-то проявляется в полной мере. Пояснить это можно на нескольких примерах. Пожалуйста, послушай. Джиеа, сознание которой покрыто камой лишь в незначительной степени — как огонь скрыт дымом, — способна заниматься такой деятельностью, как бхагаеат-смарана. В этом положении находятся те, кто идёт путём нишкама-карма-йоги и чьё сознание слегка приоткрыто {мукулита-четана), подобно только что начавшему распускаться бутону. Если сознание джиеы значительно подвержено влиянию камы и сравнимо с покрытым пылью зеркалом, то, даже если она родилась в человеческом теле, у неё нет возможности помнить о Парамешваре. В таком положении находятся сухие моралисты и безбожники - джиеы с ограниченным сознанием (санкучита-четана). Они ничем не лучше животных и птиц. Те же, чьё сознание целиком пребывает во власти камы и подобно зародышу в утробе матери, находятся на уровне растений и камней; их способность сознавать скрыта полностью (аччхадита-четана)".

Текст 39

ФН^'^Ч ^^ЧМЙН ^ II II

аертам джнанам этена / джнанино нитйа-еаирина кама-рупена каунтейа / душпуренаналена ча

каунтейа - о Арджуна; джнанам - чистое знание; джнанинах - мудрой (атмы); аертам - скрыто; этена нитйа-еаирина - этим вечным врагом; кама-рупена - в форме вожделения; ча - и; душпурена - никогда не удовлетворяется; аналена - словно огонь.

О Каунтея, подлинное знание мудрой души похищено её вечным врагом, камой, которая пылает, как огонь, и которую невозможно утолить.

Бхаванувада

В данной шлоке, начинающейся словом аертам, Шри Бхагаван объясняет, что кама - это само невежество для всех джие. Желание наслаждаться объектами чувств Он называет вечным врагом души, и это значит, что враг этот любой ценой должен быть уничтожен. Кама-рупа означает "(невежество) в виде камы". Именно невежество скрывает истинную природу джиеы. А слово ча здесь использовано в значении "подобно, или наподобие". Подобно тому как огонь невозможно погасить, подливая в него масло, так невозможно утолить каму, наслаждаясь объектами чувств.

В "Шримад-Бхагаватам" (9.19.14) говорится:

на джату камах каманам / упабхогена гйамйати хавиша кршна-вартмева / бхуйа эвабхивардхате

"Если подливать масло в огонь, он лишь разгорится еш,ё сильнее. Точно так же, наслаждаясь объектами чувств, человек лишь разжигает в себе жажду мирских удовольствий, а не утоляет её".

Пракашика-вритти

Кама является главной причиной уныния и страданий, поэтому её сравнивают с огнём.

каманалам мадху-лаваих шамайан дурапаих

"Каму невозможно утолить, наслаждаясь объектами чувств. Она подобна пламени, которое невозможно унять, добавляя в него капли мёда, напоминаюш,ие мимолётные удовольствия" (Бхаг., 7.9.25).

эвам грхешв абхирато / вишайан вивидхаих сукхаих севамано на чатушйад / аджйа-стокаир иваналах

"Сполна удовлетворяя свои чувства, Саубхари Муни не обрёл мира, как не гаснет огонь от того, что в него по капле добавляют гхи" (Бхаг., 9.6.48).

севато варша-пуган ме / урвайша адхарашавам на трпйатй атма-бхух камо / вахнир ахутибхир йатха

"Даже после многих лет служения мнимому нектару губ Урваши, мои похотливые желания росли и не унимались, подобно огню, который невозможно потушить, возливая в него масло" (Бхаг., 11.26.14).

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие разъяснения Кришны: "Эта кама поистине является авидъей для живых суш,еств, и она - их единственный заклятый враг. Она поглош,ает их, словно негаснуш,ий пожар. Я, Шри Бхагаван, являюсь сознаюш,им суш,еством, и джива тоже обладает сознанием. Разница между нами состоит лишь в том, что Я обладаю безграничным сознанием и могуш,еством, а джива наделена крупицей сознания и способна действовать только с помош,ью предоставленной Мной энергии. Нитъя-дхармой, вечным занятием живого суш,ества, является непрерывное служение Мне. Это называется премой, или нишкама-джайва- дхармой — неизменной деятельностью души, свободной от корысти. Любой, кто обладает сознанием, изначально наделён свободой воли. Эта свобода есть и у чистой дживы. От того, насколько правильно она пользуется этой свободой, зависит её способность быть Моим вечным слугой.

Злоупотребление свободой воли называется авидъей, или камой. Дживы, которые, неправильно использовав эту свободу, отказались от служения Мне, неизбежно развивают в себе каму, склонность к чувственным наслаждениям, которая представляет собой искаженную форму чистого состояния души, именуемого премой. По мере того как они всё больше и больше попадают во власть камы, их сварупа становится аччхадита- четаной (полностью скрытой). Это называется карма-бандханой, рабством дживы, или самсара-ятаной, страданиями, которые причиняют рождение и смерть".

Текст 40

О II

индрийани мано буддхир / асйадхиштханам учйате этаир вимохайатй эша / джйанам авртйа дехинам

учйате - говорится, что; индрийани - чувства; манах - ум; (и) буддхих - разум; (являются) адхиштханам - пристаниш,ем; асйа - этого (вожделения); этаих - ими; эшах - это (вожделение); авртйа - покрывая; джйанам - знание; вимохайати - ввергает в заблуждение; дехинам - воплош,ённую душу.

Чувства, ум и разум считаются пристаниш,ем этого желания наслаждаться. С их помош,ью вожделение скрывает знание дживы и ввергает её в полное заблуждение.

Бхаванувада

Где же эта кама находится? Отвечая на такой вопрос, Шри Бхагаван произносит шлоку, что начинается словом индрийани. Чувства, ум и разум, подобно мош,ной крепости или огромному городу, служат пристаниш,ем этому грозному врагу, каме. А объекты чувств — звук и другие — сравнимы с царскими владениями. Всё это ввергает воплош,ённую душу, дехй, в пучину заблуждений.

Пракашика-вритти

Врага можно легко обезвредить, если знать, где он прячется, и уничтожить его укрытие. Укрытием камы являются чувства. Поэтому, обуздав чувства, можно без труда одолеть и каму. Бхагаван Шри Кришна сравнивает каму с могуш,ественным царём, чувства - с его столицей, что окружена мош,ной крепостью ума, разума и ложного эго, а различные объекты чувств - с владениями и подданными царя.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Когда чистая исполненная сознания джива рождается в материальном теле, её называют дехи (воплощённой душой). До тех пор, пока вожделение пребывает в чувствах, уме и разуме дживы, оно не позволяет дживе проявить её подлинную гьяну. Тонким состоянием камы является авидья (неведение). Именно авидья порождает самую первую завесу, скрывающую знание дживы, ничтожно малой живой частицы с чистым эго. Называется эта завеса аханкарой, или ложным эго. Материальный разум становится пристанищем камы, или авидъи. Потом, когда аханкара разрастается, разум предоставляет каме ещё одно пристанище, ум. А тот, в свою очередь, неизменно стремясь к объектам наслаждений, дарует вожделению и третье пристанище, чувства. Захватив эти "рубежи", кама вовлекает дживу в погоню за мирскими удовольствиями. Когда джива добровольно устремляется к Шри Бхагавану, её состояние именуют видьей, а если джива сама отвернулась от Него, это называется авидъей".

Текст 41

ЧТЩН та^ ^ТН^ТНЯЩТ^ II 8? II

тасмйт твам индриййнй йдау / нийамйа бхаратаршабха пйпмйнам праджахи хй энам / джнйна-виджнйна-нйшанам

тасмйт - поэтому; бхарата-ршабха - о лучший из потомков Бхараты; йдау - прежде всего; нийамйа - управляя; индриййни - чувствами; хи - непременно; твам праджахи - ты должен уничтожить; энам - этого; пйпмйнам - злостного; нйшанам - уничтожителя; джнйна - знания; (и) виджнйна - осознания чистой души.

Поэтому, о лучший из потомков Бхараты, прежде всего обуздай свои чувства, чтобы навсегда уничтожить эту порочную каму, которая лишает тебя и гъяны (мудрости), и вигьяны (осознания Меня).

Бхаванувада

Разгромив укрытие врага, человек побеждает и самого неприятеля. Таково правило боя. Чувства, ум и разум - три пристанища камы (желания наслаждаться), и разбить их одно труднее другого. Очень трудно совладать с чувствами, но ещё труднее одолеть ум и разум. "Поэтому начни с чувств", - говорит Шри Бхагаван в итоке, что начинается словом тасмйт. Хотя непокорный ум всё время стремится наслаждаться чужими жёнами и богатством, ты всё же должен понять, что происходит; это лишь действуют твои органы чувств — глаза, уши, руки, ноги. Нужно обуздать чувства и не позволять им гоняться за объектами наслаждений. Слово пйпмйнам означает "перестать удовлетворять это опасное и порочное желание". И по мере того как человек овладевает своими чувствами, его ум с течением времени тоже избавляется от камы.

Пракашика-вритти

Именно при поддержке чувств могущественная кама опутывает верёвками иллюзии джив, которые отвернулись от Шри Бхагавана. Поэтому очень важно сначала обуздать деятельность органов чувств — глаз и прочего. Когда чувства обузданы, то и ум, функциями которого являются санкалпа (приятие) и викалпа (отвержение), тоже приходит в подчинение.

То же самое Шри Бхагаван сказал Уддхаве:

вишайендрийа-самйоган / манах кшубхйати нанйатха

"Ум приходит в безпокойство только тогда, когда чувства соприкасаются с их объектами. Иначе он остаётся спокоен" (Бхаг., 11.26.22).

асампрайунджатах пранан / гйамйати стимитам манах

"Поэтому ум человека, обуздавшего свои чувства, становится сосредоточенным и умиротворённым" (Бхаг., 11.26.23).

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие объяснения: "Поэтому, о лучший из Бхарат, обуздав сначала чувства и ум, одолей эту могущественную каму, что уничтожает гьяну и вигьяну души, преданность Мне. Избавь её (преданность Мне) от искажённой природы (вожделения) и возроди изначально присущую душе прему. Сделай прему своим прибежищем. Первейший долг баддха-дживы - следовать правилам юкта-вайрагьи, подлинного отречения, и исполнять свою сва-дхарму, предписанные обязанности. Так, идя путём постепенного восхождения на уровень садхана-бхакти, человек должен заниматься своей садханой, чтобы потом обрести према-бхакти. Нирапекша-бхакти (чистое бхакти, не зависящее от кармы, гъяны и усилий самого человека) приходит только по Моей милости или по милости Моего бхакты. Хотя иногда, в очень редких случаях, этот вид бхакти проявляется и без какой-либо причины".

Текст 42

ТЩ^ Ч^ Н: II II

индрийани паранй ахур / индрийебхйах парам манах манасас ту пара буддхир / буддхер йах паратас ту сах

ахух - они (мудрецы) говорят, что; индрийани - чувства; парани - выше мёртвой материи; манах - ум; парам - выше; индрийебхйах - чувств; буддхих - разум; ту пара - еш,ё выше; манасах - ума; ту - но; сах - она (душа); йах - которая; паратах - гораздо выше; буддхех - чем разум.

Говорится, что чувства выше мёртвой материи, а ум выше чувств. Выше ума - разум, а еш,ё выше - она, атма.

Бхаванувада

Нет смысла начинать с попыток обуздать ум и разум. Это никому не под силу. Чтобы объяснить подлинный порядок действий, Шри Бхагаван произносит эту шлоку, начиная со слов индрийани парани: "Чувства обладают большей силой, чем отважный воин, отразивший атаку противников со всех десяти сторон. Чувства и в самом деле сильнее его, ибо даже он не способен совладать с ними. Ум по силе превосходит чувства, поскольку бодрствует во время сновидений, когда чувства бездействуют. Но разум, наделённый пониманием, еш,ё могуш,ественнее. Он превосходит ум, ибо во время глубокого сна, когда ум перестаёт работать, здравый рассудок продолжает действовать. Что же касается атмы, то она своим могуш,еством и значимостью превосходит даже разум; когда разум отмирает, она продолжает суш,ествовать. Поэтому только душа, обладаюш,ая столь необычайным могуш,еством, может победить каму. Превосходяш,ая по силе всё остальное, дживатма способна одержать полную победу над камой, если раз и навсегда обуздает чувства, ум и разум. Можешь в этом не сомневаться".

Пракашика-вритти

В шрути (Катха Упанишад, 1.3.10) тоже говорится:

индрийебхйах пара хй артха / артхебхйаш ча парам манах манасас ту пара буддхир / буддхер атма махан парах

"Несомненно, рассудок выше чувств, а ум выше рассудка. Выше ума - разум, а она, великая (душа, атма), превыше всего остального".

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Я описываю тебе этот порядок вкратце. Твоя истинная природа состоит в том, что ты - джива. Изначальное занятие твоё - служить Мне с любовью. Однако волей случая ты попал в плен мёртвой материи и теперь отождествляешь себя с чувствами, умом и разумом. Это заблуждение, и возникло оно из-за невежества. Чувства выше и тоньше безжизненных материальных объектов. Выше и тоньше чувств - ум, а выше ума - еш,ё более тонкий разум. Но даже разум уступает во всём атме, или дживе".

Текст 43

^ Ч^ ^Н^ІгНМЧІгННІ І ^ ^ ЯШІ^ ^ЯТТМ II 83 II

эвам буддхех парам буддхва / самстабхйатманам атмана джахи шатрум маха-бахо / кама-рупам дурасадам

маха-бахо - о могучерукий; эвам - таким образом; буддхва - зная душу (как); парам - превосходяш,ую; буддхех - разум; самстабхйа - прочно утвердив; атманам - ум; атмана - с помош,ью разума; джахи - уничтожь; дурасадам - этого трудно одолимого; шатрум - врага; камарупам - в виде желания наслаждаться.

Таким образом, о могучерукий, зная, что дживатма выше интеллекта, обуздай ум силой чистого разума, связанного с твоим истинным "я", и уничтожь этого ненасытного врага — каму, или желание наслаждаться.

Бхаванувада

Шри Бхагаван завершает эту главу шлокой, что начинается словом эвам: "Зная, что джива выше разума и отлична от всех мирских обозначений, утверди атму в ней самой и срази каму, которую так трудно одолеть".

В этой главе описана садхана нишкама-карма-йоги, а также достоинства гьяны, на которую эта садхана нацелена.

На этом заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини Тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к третьей главе "Шримад Бхагавад- гиты", дарующей радость бхактам и признанной всеми святыми.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит следуюш,ие объяснения Кришны: "Таким образом с помош,ью духовного знания о дживатме, постигни себя как апракрита-таттву, которая превосходит все виды мирского отождествления — будь то с чувствами, с телом, умом или разумом — и является Моим вечным слугой. По милости Моей чит-шакти обрети стойкость и победи эту могуш,ественную каму, поднимаясь с одной ступени преданного служения на другую".

Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к третьей главе "Шримад Бхагавад-гиты ".

Поиск по сайту: