Карма-Йога. Йога деятельности 2 страница

Из этих слов может показаться, что Бхишма жаждет богатства и зависит от других, однако на самом деле он владеет своими чувствами и ни от кого в этом мире не зависит. И чтобы прославить его в этой шлоке, Шуддха-Сарасвати соединила слова хи и маханубхаван в одно другое слово химаханубхаван. Хима означает "лёд" или "снег". То, что уничтожает химу, называют химаха, это солнце или огонь, а анубхаван указывает на того, кто обладает такой способностью. Стало быть, химаханубхаван означает в высшей степени могуш,ественного человека, который подобен солнцу или огню, и солнце, и огонь способны сжечь любую скверну. При этом сами они всегда остаются чисты. Точно так же и Бхишма, он - химаханубхаван, необычайно могуш,ественный человек. В "Шримад-Бхагаватам" (10.33.29) сказано, что огонь может сжечь всё чистое и нечистое, и потому его называют сарва-бхук, способным поглош,ать всё и при этом не оскверняться. Подобным же образом, если кто-то очень чистый и могуш,ественный действует, казалось бы, вопреки законам дхармы, он всё равно сохраняет свою полную безупречность.

Может показаться вполне понятным, почему Бхишма принял сторону Кауравов и сражался против Пандавов. По возможно ли, чтобы парама- бхакта Кришны пускал стрелы в своего возлюбленного Господа? Разве это признак бхакти? Тому есть несколько объяснений.

1) Чтобы привлечь умы асуров, Шри Кришна отправил Своего великого преданного, Махадеву, Шанкару, проповедовать майяваду, которая представляет собой лишь скрытый буддизм и противоречит Ведам. Внешне, на первый взгляд, проповедь Махадевы ничуть не похожа на бхакти, но с духовной точки зрения это самое настоящее бхакти, поскольку Махадева просто исполнял волю Бхагавана, повелевшего ему привлечь асуров.

2) Будучи великим преданным Кришны, Махадева помогал Ему избавлять землю от бремени асуров; именно он подталкивал Банасуру к сражению с Господом и помогал ему в этом сражении. Сам Банасура никогда бы не отважился выступить против Кришны, а значит, и не был бы уничтожен. Поэтому, как Махадева принял сторону своего преданного, Банасуры, и стал биться с Кришной, так и патриарх Бхишма воевал с Господом на стороне Кауравов. Какой тогда смысл подвергать сомнению преданность Бхишмы?

3) Чтобы избавить мать-землю от тяжкого бремени асуров, Шри Кришна решил уничтожить их в войне на Курукшетре и тем самым восстановить дхарму. Если бы патриарх Бхишма и гуру, подобные Дроначарье, не содействовали асурам, то битва на Курукшетре никогда бы не состоялась. Поэтому, исполняя волю всеведущего Шри Кришны, йогамайя вдохновила Бхишму сражаться на стороне противника. Так что Бхишма действовал только ради удовлетворения Кришны.

4) Шрила Джива Госвами, комментируя одну из шлок "Шримад- Бхагаватам", объясняет, что во время битвы на Курукшетре по воле Шри Кришны в сердце Бхишмадевы вошло умонастроение демона. Только поэтому он пускал в Кришну свои острые стрелы, иначе для такого шуддха-бхакты, как Бхишма, это было бы просто невозможно.

5) Великий бхакта Бхишмадева учит обыкновенных садхак, что, даже если человек достиг высокого духовного уровня, ему не следует принимать пищу от материалистичных людей или общаться с ними, поскольку это оскверняет ум и лишает человека способности отличать хорошее от дурного.

6) Шри Бхагаван почувствовал однажды, что Джая и Виджая хотят доставить Ему удовольствие, ответив на Его желание с кем-нибудь сразиться. Тогда Он вдохновил четырёх Кумаров посетить Вайкунтху и, чтобы вселить в сердца Джаи и Виджаи дух враждебности к Пему, Он побудил Кумаров проклясть их. Это проклятие было всего лишь игрой, поскольку на Вайкунтхе вообще нет места гневу, не говоря уже о том, чтобы кто-то кого-то проклинал. Более того, желая доставить Шри Бхагавану удовольствие, Джая и Виджая сами просили Его наделить их духом враждебности, поэтому их бхакти ничуть не уменьшилось.

Если бы Бхишмадева вместо желания доставить Кришне удовольствие проявил бы малейший признак стремления убить Его, он навсегда утратил бы положение бхакты. Однако он восславил Шри Кришну на Курукшетре, вознеся Ему такую молитву:

йудхи турага-раджо-видхумра-вишваккача-

кача-лулита-шрамаварй-аланкртасйе мама нишита-шараир вибхидйаманатвачи твачи виласат-каваче 'сту кршна атма

Комментируя этот стих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт исполненное расы описание бхакти-бхавы, которую испытывал прадед Бхишма. Бхишмадева видел, что, подобно тому как во Вражде пыль, поднятая копытами коров, ложится на чаруюш,ее лицо Шри Кришны и делает Его еш,ё прекраснее и притягательнее, на Курукшетре пыль из-под лошадиных копыт тоже умножает Его красоту и очарование. В том, кто прекрасен, не может быть ничего отталкиваюш,его. Пыль сама по себе непривлекательна, но когда она ложится на нежное, подобное лотосу лицо Шри Кришны, она делает его еш,ё красивее и прелестнее. Когда Кришна бросился на Бхишму с колесом от колесницы, волосы Его растрепались. Это напомнило Бхишмадеве, как выглядели волосы Кришны, когда Он, возвраш,аясь с пастбиш,а, бежал за мычаш,ими коровами, которые спешили вернуться в своё жилиш,е. Шрама-вйри означает, что от великого напряжения, с каким Кришна бросился на Бхишмадеву, с Его лотосного лица и других частей Его прекрасного тела стали слетать капельки пота. Бхишме показалось, что они появились у Кришны от долгих любовных развлечений. То, что Кришна напал на Бхишмадеву, говорит о бхакта- ватсалье Кришны: ради Своего преданного Он нарушил собственный обет не вступать в сражение. Он сделал это, чтобы оправдать клятву Бхишмадевы, который дал слово заставить Кришну напасть на него. Бхишмадева замечает: "Капли крови, что появились на теле Шри Кришны от моих острых стрел, похожи на следы от укусов невесты, страстно увлечённой супружескими играми со своим возлюбленным". Хотя юная красавица может причинять боль возлюбленному, который ей в тысячу раз дороже собственной жизни, никто не скажет, будто в ней, царапаюш,ей и кусаюш,ей его, нет к нему любви. Точно так же поведение Бхишмы, обезумевшего от вира-расы (воинственно-рыцарской расы), вовсе не говорит об отсутствии у него кришна-премы.

О Бхагаване Шри Кришне сказано: расо eau сах (Тайттирья Упанишад, 2.7.2). Это означает, что Он воплош,ает в Себе нектар всех рас (акхила- расамрита-мурти). Шри Кришна пожелал насладиться вира-расой и, чтобы исполнить это Его желание, Бхишмадева, один из великих бхакт, встал на сторону Кауравов и начал пускать стрелы в Шри Бхагавана. Так Бхишма доставил Ему удовольствие, исполнив Его желание.

В "Шри Махабхарате" описывается, как Бхагаван Шри Кришна поклялся не браться за оружие во время битвы. В свой черёд Бхишмадева, бхакта Кришны, дал слово, что не сочтёт себя сыном Махараджи Шантану, если не заставит Кришну взяться за оружие. Тогда Бхагаван, неизменно благосклонный к Своим бхактам (бхакта-ватсала), нарушил собственную клятву, чтобы позволить Бхишме сдержать слово.

сва-нигамам апахййа мат-пратиджййм ртам адхикартум аваплуто ратхастхах дхрта-ратха-чарано 'бхйаййч чаладгур харир ива хантум ибхам гатоттарийах

Прадед Бхишма сказал: "Я снова и снова предлагаю свои пранамы бхакта- ватсале Шри Бхагавану, который ради сохранения моей клятвы нарушил собственное обеш,ание. Он спрыгнул с колесницы и, схватив колесо, тут же устремился в мою сторону" (Бхаг., 1.9.37).

Хотя Бхишмадева сражался на стороне противника, он неизменно остаётся парама-бхактой. В этом не может быть сомнений. Сам характер Бхишмадевы таков, что любой его поступок является благом, ибо направлен на удовлетворение Кришны и содействует Его лила-виласе. Возвышенные качества Бхишмадевы невозможно постичь с помош,ью мирских рассуждений. Поэтому, если обусловленная душа (майя-баддха-джива) станет подражать Бхишме и, пытаясь выдать себя за гуру, начнёт действовать вопреки законам шастр или наносить апарадхи, она никогда не займёт положение сад-гуру. В "Шримад-Бхагаватам" (5.5.8) Бхагаван Ришабхадева сказал:

гурур на са сйат сва-джано на са сйат пита на са сйадж джананй на са сйат даивам на тот сйан на патиш ча са сйан на мочайед йах самупета-мртйум

"Человек не имеет права называться гуру, если он не может с помош,ью наставлений в науке бхакти избавить своего ученика от непрерывного круговорота рождений и смертей (мритью-самсары). Только маха-пуруша, глубоко постигший послание шастр (шастра-гъя), осознавший парабрахму и отрешённый от материального мира, достоин быть гуру". Именно поэтому Махараджа Бали отверг некогда Шукрачарью, поступившего вопреки принципам бхакти. Шастры велят отказаться от такого гуру. Пет ни ошибки, ни греха в том, чтобы пренебречь указаниями недостойного гуру или даже отвергнуть его.

Бхишма всю жизнь хранил обет целомудрия, поэтому, победив на церемонии сваямвары, которую устроил царь Каши для своих дочерей — Амбы, Амбики и Амбалики, — он отдал Амбику и Амбалику в жёны своему брату Вичитравирье. Первая же царевна. Амба, настаивала на замужестве с Бхишмой, но, поскольку Бхишма хранил пожизненный обет целомудрия, он отказал ей. Пе видя иного выхода. Амба обратилась к Парашураме, у которого Бхишма изучал астра-шастру. Парашурама позвал к себе Бхишму и велел ему жениться на Амбе, но Бхишма оставался непреклонен. Тогда Парашурама предложил своему ученику выбор: либо он женится на Амбе, либо сражается со своим астра-шастра-гуру. Бхишма выбрал сражение и произнёс стих из "Махабхараты" (Удйога Парва, 179.25):

гурор апй авалиптасйа карйакарйам аджанатах утпатха-пратипаннасйа паритйаго видхййате

"Глупый гуру, который погряз в чувственных наслаждениях, утратил способность отличать хорошие поступки от дурных и отклонился от пути

шуддха-бхакти, является ложным гуру. Его немедленно следует отвергнуть".

Такой парама-бхакта, как Бхишма, не может совершить поступок, который противоречил бы принципам бхакти. А Парашурама является аватарой Бхагавана. Тем не менее Он признал Своё поражение в поединке с Бхишмой, где оба сражались на равных, и по достоинству оценил верность Бхишмы своему обету.

Текст 6

^ ^ ^ ^ ^ I

Я^ II ^ II

на чаитад видмах катаран но гарййо йад ва джайема йади ва но джайейух йан эва хатва на джиджйвишамас те 'вастхитах прамукхе дхартараштрах

ча - и; на видмах - я не знаю; этат - это; катарат - что; гарййах - лучше; нах - для нас; йад ва - либо; джайема - мы можем победить; ва - или; йади - либо; джайейух - они победят; нах - нас; эва - непременно; йан

- тех, кого; хатва - убив; на джиджйвишамах - нам не захочется жить; те

- они; дхартараштрах - все, кто на стороне Дхритараштры; авастхитах - выстроились на поле боя; прамукхе - напротив нас.

Я не в силах понять, что для нас лучше: победить их или потерпеть от них поражение. Даже если мы их убьём, нам не захочется жить после этого. Однако они встали на сторону Дхритараштры и теперь готовы сражаться с нами.

Бхаванувада

Произнося этот стих, на чаитад..., Арджуна раздумывает: "Если мы будем воевать против наших гуру, то не известно, чем закончится для нас битва — победой или поражением. Я даже не знаю, лучше нам победить или проиграть". Размышляя таким образом, Арджуна допускает возможность и того, и другого. Однако он считает: "Эта победа для нас равносильна поражению". Вот почему он использует такие слова, как йан эва и так далее.

Текст 7

^ ЯІ ^ ЯЧ^ II ^ II

карпанйа-дошопахата-свабхавах прччхами твам дхарма-ссшмудха-четпах йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме гйигийас те 'хам гйадхи мам твам прапаннам

упахата - одолеваемый; доша - пороком; карпанйа - малодушия; (я) саммудха - сбит с толку; четах - в сердце; дхарма - в отношении истинных добродетелей; (я утратил) сва-бхавах - свою доблесть; прччхами - спрашиваю; твам - Тебя; йат - что; сйат - может быть; нишчитам - точно; шрейах - благоприятным; брухи - скажи; тот - это; ме - мне; ахам - я; те - Твой; йшшйах - ученик; прапаннам - вручивший себя; твам - Тебе; шадхи - пожалуйста, наставь; мам - меня.

Поддавшись жалкому малодушию и перестав понимать, в чём мой истинный долг, я утратил своё благородство и доблесть. Молю Тебя, объясни, что же на самом деле будет для меня благом. (Отныне) я - Твой ученик и предавшаяся Тебе душа.

Бхаванувада

Кришна мог подшутить над Арджуной, сказав: "Хотя ты кшатрий, ты решил, опираясь на собственное понимание шастр, стать ниш,им и просить повсюду подаяние. Зачем Мне еш,ё что-то тебе говорить?" Ожидая от Кришны подобное возражение, Арджуна начинает этот стих со слова карпанйа. Он говорит: "Забыть о своём естественном благородстве и доблести значит проявить карпанъю — трусость и малодушие. Законы дхармы необычайно сложны; я запутался в них и потому прошу Тебя чётко объяснить, в чём моё истинное благо". Па это Кришна мог ответить: "Ты так возгордился своим разумом, что не принимаешь Моих слов. Как же Мне наставлять тебя?" Поэтому Арджуна заверяет Кришну: "Теперь я Твой ученик и с этой минуты не стану без нужды отвергать Твои слова".

Текст 8

її ^ ЯЧ^^ ЧЧІЧ-І^І-

^ ^ПЙЧ^П ^ II

на хи прапашйами мамапанудйад йач чхокам уччхошанам индрийанам

авапйа бхумав асапатнам рддхам раджйам суранам апи чадхипатйам

апи - даже; авапйа - обретя; асапатнам - не имеющее себе равных; рддхам

- процветающее; раджйам - царство; бхумау - на земле; ча - а также; адхипатйам - власть; суранам - над полубогами (девами); хи - всё равно; на прапашйами - я не вижу; (как) апанудйат - это может развеять; мама - мою; шокам - скорбь; йат - которая; уччхошанам - иссушает; индрийанам

- мои чувства.

Даже если нам достанется процветающее царство, величайшее на всей земле, и мы обретём власть над полубогами (девами), я всё равно не найду способа развеять скорбь, что иссушает мои чувства.

Бхаванувада

Шри Кришна мог сказать: "Поскольку ты считаешь Меня своим другом, у тебя нет особого почтения ко Мне. Как же Я могу принять тебя в ученики? Лучше обратись к кому-нибудь, кто вызывает в тебе благоговейные чувства, например, к Двайпаяне Вьясе". Предвидя такое возражение, Арджуна начинает этот стих со слов на хи. "Во всех трёх мирах я кроме Тебя не найду никого, кто смог бы развеять мою скорбь. Па это не способен даже Брихаспати, который намного умнее меня. Я погружён в такую печаль; у кого мне ещё искать прибежища, как не у Тебя? Подобно тому как солнце иссушает летом маленькие пруды, эта печаль иссушает все мои чувства". Па это Кришна мог ответить: "Как бы ты ни горевал, тебе надо сражаться. Выиграв эту битву, ты будешь наслаждаться царством и тогда избавишься от всех печалей". Поэтому Арджуна произносит слово авапйа: "Пусть мы обретём величайшее царство на земле или даже покорим полубогов, обитателей Сварги, мои чувства останутся такими же безжизненными, как

сейчас".

Текст 9

^^^^ Ч^:

її ^І^Т ^ ^ ^^ ^ II II

санджайа увача эвам уктва хршйкешам / гудакешах парантапах

на йотсйа ити говиндам / уктва тушним бабхува ха

санджайах увача - Санджая сказал; эвам - так; уктва - сказав; хршйкешам - Кришне; гудакешах - Гудакеша, Арджуна; парантапах - покоритель врагов; уктва - говоря; ити - это; говиндам - Говинде; на йотсйе - я не буду сражаться; бабхува ха - погрузился; тушнйм - в молчание.

Санджая сказал: Произнеся эти слова, Гудакеша, покоритель врагов, молвил Кришне: "О Говинда, я не буду сражаться", - и погрузился в молчание.

Текст 10

Я^НЙ^ ^

II II

там увача хршйкешах / прахасанн ива бхарата сенайор убхайор мадхйе / вишйдантам идам вачах

бхарата - о потомок Бхараты; хршйкешах - Шри Кришна; ива - словно; прахасанн - улыбаясь; мадхйе - между; убхайох - двумя; сенайох - армиями; увача - стал говорить; идам - эти; вачах - слова; там вишйдантам - тому, кто пребывал в унынии.

Тогда, о потомок Бхараты (Дхритараштра), стоявший между армий Хришикеша, Шри Кришна, с улыбкой обратился к опечаленному Арджуне и молвил при этом такие слова.

Бхаванувада

Желая пошутить с Арджуной, обладавшим сакхья-бхавой, Кришна даёт Арджуне понять, что ему не стоит так печалиться, и тем самым погружает его в пучину смятения. Кришна замечает: "Ты ничего не понимаешь". Однако Арджуна решил стать учеником Кришны {шишьей), и учителю не подобает вводить ученика в замешательство. Поэтому Кришна поджимает губы, пытаясь спрятать улыбку. Здесь значение слова хршйкешах состоит в том, что если раньше Кришна повиновался исполненным любви приказаниям Арджуны, то теперь Он Сам ради блага Арджуны обуздывает его ум и делает это из любви к Арджуне.

Слова сенайор убхайор мадхйе указывают на то, что скорбные сетования Арджуны, а также наставления и обеш,ания Шри Бхагавана были одинаково слышны в обеих армиях. Иначе говоря, послание "Бхагавад-гиты" было доступно всем собравшимся. Оно ни от кого не утаивалось.

^гЩртЧїф ЧІ^: II?? II

шрй бхагаван увача ашочйан анвашочас твам / праджйа-вадамш ча бхашасе гатасун агатасумш ча / нанушочанти панфітах

шрй-бхагаван увача - Шри Бхагаван сказал; бхашасе - ты говоришь; праджна-вадан - умные слова; ча - но; твам - ты; анвашочах - скорбишь; ашочйан - о том, что не стоит горя; ча - однако; пандитах - мудрые; на анушочанти - не скорбят; гата - (ни) об утраченной; асун - жизни; (ни) агата - которая еш,ё длится; асун - жизнь.

Шри Бхагаван сказал: Произнося умные речи, ты скорбишь о том, что не достойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

Бхаванувада

Шри Кришна говорит: "О Арджуна, твоя печаль, вызванная болью сражения с родными тебе людьми, иллюзорна. Когда ты спрашиваешь, как тебе воевать против Бхишмы, становится ясно, что рассуждения твои основаны на невежестве". Чтобы объяснить это, Шри Бхагаван произносит: ашочйан анвашочах — "Ты горюешь о том, что не достойно горя". Потом Кришна продолжает: "Даже после того, как Я тебя ободрил, ты говоришь: катхам бхйшмам ахам санкхйе (Бг., 2.4), - пытаясь выдать себя за пандита. Ты хочешь сказать, будто обладаешь знанием, но сам продолжаешь спорить. Это значит, что у тебя нет никакого знания, ибо мудрый человек не станет скорбеть о бренных грубых телах, из которых ушёл {гата-асун) жизненный воздух (прана).

Слово агатасун означает тело, из которого прана не ушла. Учёный, или мудрый человек не скорбит и о тонком теле, поскольку оно не разрушается вплоть до стадии мукти. В обоих случаях, будь то гатасун (безжизненное состояние) или агатасун (присутствие жизненной силы), природа грубого и тонкого тела остаётся неизменной. По недалёкие люди скорбят о теле своего отца или иного родственника, когда прана покидает тело. Они не скорбят о тонком теле, потому что, как правило, ничего о нём не знают.

Бхишма и все остальные - это атмы, покрытые грубым и тонким телом. Поскольку атма вечна, о ней не стоит скорбеть. Ты говорил, что дхарма-шастра выше астра-шастры, так Я теперь скажу в ответ: гьяна- шастра (которая даёт такое понимание) еш,ё выше; она превосходит и дхарма-шастру".

Пракашика-вритти

Та часть сач-чид-ананда пара-таттвы (Высшей Абсолютной Истины, состояш,ей из вечности, сознания и блаженства), которая наделена только пограничной энергией {татастха-шакти), называется дживатмой, или дживой. По своей изначальной природе дживы представляют собой ничтожно малые (атомарные) частицы сознания. Их вечной и естественной склонностью является бхагават-сева. Дживы бывают двух видов: мукты и баддхи. Мукта-дживы неизменно заняты служением Шри Бхагавану в Его обители. А баддха-дживы, забыв с незапамятных времён о служении Шри Бхагавану и попав под покров грубого и тонкого материального тела, несут в этом мире наказание в форме трёх видов страданий (адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика).

Грубое тело баддха-дживы создано из пяти материальных стихий — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Оно преходяш,е и подвержено старению. После смерти грубого тела джива меняет его на другое. За рождением неизбежно следует смерть. Сегодня, завтра или через несколько лет смерть обязательно придёт.

мртйур джанмаватам вира / дехена саха джайате адйа вйбда-шатйнте ей / мртйур ваи прйнинйм дхрувах

"О великий герой, тот, кто родился, несомненно, умрёт, а за смертью последует рождение тела. Кто-то возможно умрёт сегодня или через сто лет, но смерть неизбежна для каждого живого суш,ества" (Бхаг., 10.1.38). В "Гите" (2.27) тоже сказано: джатасйа хи дхруво мритйух — "Тот, кто родился, непременно умрёт".

То, с чем в первую очередь отождествляет себя джива, - это сукшма- шарира, или тонкое тело, состояш,ее из ума, интеллекта и ложного эго; оно покрывает истинную природу дживы. С каждым рождением дживе даётся новое грубое тело, которое разрушается в момент смерти, однако тонкое тело продолжает суш,ествовать. Из-за того, что джива забыла о сварупе Шри Кришны, это тонкое тело с незапамятных времён скрыло её собственную сварупу. Избавиться от тонкого тела не помогут даже такие методы, как памятование о Бхагаване с помош,ью гьяны, йоги, тапасъи, дхьяны или изучения Вед. Покров тонкого тела можно сбросить лишь, памятуя о Бхагаване на пути бхагавад-бхакти. Только в этом случае проявляется чистая изначальная природа дживы, её шуддха-сварупа.

притир на ййван майи вйсудеве.......................................... (Бхаг., 5.5.6)

са лингена вимучйате........................................................ (Бхаг., 4.29.83)

бхайам двитйййбхинивешатах сййд................................. (Бхаг., 11.2.37)

йадйратир брахмани наиштхикй пумйн............................. (Бхаг., 4.22.26)

мйм упетйа ту каунтейа.................................................... (Бг., 8.16)

Изучив эти шлоки, можно довольно ясно понять, что, хотя у тонкого тела нет начала, причиной его является забвение о Бхагаване {бхагават-висмрити), и избавиться от этого тела поможет памятование о Пём {бхагават-смрити).

Поэтому те, кого называют атма-таттва-вит, постигшими, что атма неизменна, нетленна и вечна, не скорбят и не безпокоятся об утрате грубого тела. Пи мёртвое тело, лишённое атмы (гатасун), ни живое (агатасун), в котором атма пребывает лишь некоторое время, не вызывает в них уныния. Те же, кто принимает грубое тело за своё "я", находятся в невежестве. Они не знают о суш,ествовании даже тонкого тела, не говоря уже об атме, душе. Другие грубые тела (содержаш,ие в себе атму) они принимают за мать, отца, брата и прочих родственников. Когда же атма покидает одно из этих тел, такие люди, думая, что их мать, отец, брат или родственник умер, оплакивают бренное тело.

Текст 12

^ ЯШ Ч ^ ^ I

Ч % Ч^П II

на те эеахам джату насам / на теам неме джанадшпах на чаиеа на бхаеигийамах / сарее еайам атах парам

ту эеа - без всяких сомнений; на - никогда; джату - когда-либо; ахам на асам - не суш,ествовал Я; на - ни; теам - ты; на - ни; име - эти; джана- адхипах - цари; ча - также; на - ни; атах парам - в будуш,ем; сарее еайам - все мы; эеа - конечно же; на бхаеишйамах - не будем суш,ествовать.

Никогда не было такого, чтобы не суш,ествовал Я, ты или все эти цари, и в будуш,ем никто из нас не перестанет суш,ествовать.

Бхаванувада

Кришна спрашивает: "Друг Мой, Арджуна, на что направлена любовь человека, оплакиваюш,его смерть того, кто ему дорог, — на тело или на душу?" В "Шримад-Бхагаватам" (10.14.50) сказано: сареешам апи бхутанам / нрпа сеатмаиеа еаллабхах — "О царь, для любого живого суш,ества атма дороже всего на свете". Это утверждение Шри Шукадевы Госвами говорит о том, что любовь может быть направлена только на атму. Несмотря на различие между Ишварой и джиеой, обе эти атмы вечны, они никогда не умирают. Так что нет нужды скорбеть об атме. Вот почему Кришна произносит эту шлоку, начиная со слов на те эеахам: "Это неправда, что Меня, Параматмы, не было в прошлом. Я, безусловно, суш,ествовал. И точно так же ты, джиеа, суш,ествовал прежде, как суш,ествовали и все эти джиеы, ставшие теперь царями. Эти слова исключают возможность того, что душа не суш,ествовала до рождения в своём нынешнем теле. Подобным же образом не думай, будто мы — Я, ты и эти цари — перестанем суш,ествовать в будуш,ем. Все мы живём вечно". Стало быть, душа неуничтожима. Поэтому в "Катха Упанишад" (2.2.13) говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам / эко бахунам йо видадхати каман — "Высшее вечное из всех вечных живых суш,еств, которое в отличие от других обладает высшим сознанием, исполняет желания каждого".

Пракашика-вритти

Соединение дживы с грубым телом называется рождением, а разрыв этой связи - смертью. Пока джива находится в теле, люди наслаждаются тёплыми отношениями друг с другом. По в невежестве своём они, принимая за атму грубое тело, не осознают, что истинное "я" духовно, и, когда джива покидает тело, они погружаются в скорбь.

В "Шримад-Бхагаватам" Махараджа Парикшит спрашивает Шукадеву Госвами: "О брахман, У Шри Кришны и Его друзей-пастушков были разные родители. Откуда же в них могла быть такая сильная према к Кришне?" В ответ Шукадева Госвами говорит: "О царь, для каждого живого суш,ества его собственное "я" (атма) дороже всего на свете. Всё, что отлично от его "я", — сыновья, богатство, дом и прочее — тоже дорого ему, но не настолько, насколько его собственная атма. Любая привязанность, помимо привязанности к своему "я", вторична. Привязанность воплош,ённой души к самой себе, о царь, отличается от её привязанности ко всему, что она считает своим — к сыновьям, богатству и дому". Иначе говоря, суш,ествует различие между "я" и "моё". Вся совокупность прити (привязанности) к тому, чем душа обладает, не сравнится с прити, которую она питает к самой себе. Человек, считаюш,ий материальное тело своим "я", чувствует, что связанные с его телом сыновья, жена и дом не так дороги ему, как его собственное тело. Однако даже тело, к которому так привязана обусловленная душа, не настолько дорого ей, как она сама; тело стареет, но жажда жизни по- прежнему остаётся очень сильной. Это объясняется необычайной привязанностью к собственному "я". По поскольку Шри Кришна - Душа всех душ, для каждой атмы нет никого, кто был бы дороже, чем Он (приятама). Мир, который связан с Кришной, тоже дорог душе, но не настолько. Кришна является сутью понятия "я", ибо Он - Атма всех атм. А то, что связано с Кришной, например, эта вселенная, выражает смысл понятия "моё". Вот почему Кришна так дорог мальчикам-пастушкам.

Эта истина находит подтверждение и в безеде Ягьявалкьи с Майтреей (Брихад-араньяка Упанишад, 2.4.5):

са ховача на ей аре патйух кймййа прийо бхаватй йтманс ту кймййа пйтих прийо бхавати на

ей аре сарвасйа кймййа сарвам прийам бхаватй йтманас ту кймййа сарвам прийам бхавати

Великий мудрец Ягьявалкья сказал Майтрее: "Пи одно живое суш,ество, любя других, не помышляет об их благе. Лишь ради собственного удовлетворения муж любит жену, а жена любит мужа, отец любит сына, а сын - отца. Мы дорожим другими не для того, чтобы доставить удовольствие им, а чтобы удовлетворить и осчастливить самих себя (свою атму)".

її^т Д^н^уіМ^н^ її дщй II II

дехино 'смин йатха дехе / каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир / дхйрас татра на мухйати

йатха - подобно тому как; асмин - в этом; дехе - теле; дехинах - принадлежащем воплощённой душе; (проходит через) каумарам - детство; йауванам - юность; (и) джара - старость; татха - точно так же; (когда происходит) праптих - достижение; татра - тогда; дхйрах - разумный человек; на мухйати - не приходит в смятение; деха-антара - от смены тела.

Подобно тому как воплощённая в теле атма проходит через периоды детства, юности и старости, после смерти она переходит в другое тело. Однако рождение и смерть тела не безпокоит разумного человека.

Бхаванувада

Кто-то может сказать: "Если атма связана с телом, то тело тоже должно быть объектом нашей любви. И кроме того, все, кто имеют к этому телу отношение — сыновья, братья, внуки и прочие родственники, — также достойны того, чтобы мы их любили и, конечно же, горевали, если кто-то из них умрёт", в ответ на это Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начиная со слова дехинах: "Воплотившись в теле, джива проживает пору детства; когда детство заканчивается, она достигает юности, а позже приходит к старости. Точно так же, когда джива расстаётся со своим прежним телом, она попадает в другое. И подобно тому как человек не скорбит, переходя от детства к юности, хотя и то, и другое дорого ему из-за связи с отмой, ему нет нужды скорбеть и о потере самого тела, которым он тоже дорожит из-за того, что оно имеет с отмой опредёленную связь. Люди, конечно, печалятся, когда на смену юности приходит старость, но, расставаясь с детством и достигая юности, они чувствуют радость. Поэтому ты, о Арджуна, должен радоваться за Бхишму и Дрону, которые, расставшись со своими старыми телами, смогут обрести новые. Или же ты должен видеть, что нет разницы между тем, как джива проживает в одном теле разные периоды жизни, и тем, как она переходит из одного тела в другое".

Поиск по сайту: