Карма-Йога. Йога деятельности 10 страница

"Хороший врач не станет прописывать больному опасную для него диету, даже если больной очень любит её. Точно так же человек, знаюш,ий в чём состоит высшее благо, не станет побуждать невежд заниматься кармой". Поэтому Ты противоречишь Сам Себе". По тут Я тебе отвечу: "Наставление, о котором ты говоришь, Я давал, имея ввиду бхакти. А сейчас речь идёт о гьяне, так что в Моих словах нет никаких противоречий. Успех на пути гьяны зависит от чистоты сердца, которая в свою очередь зависит от нишкама- кармы. Что же касается бхакти, то оно могуш,ественно и ни от чего не зависит, в том числе и от чистоты сердца. Если человек способен пробуждать в людях веру в бхакти, тогда он может и побезпокоить тех, кто привязан к карме. Человеку, развившему в себе шраддху (веру в бхакти), заниматься кармой уже нет необходимости. В "Шримад-Бхагаватам" (11.20.9) говорится:

тават кармани курвйта / на нирвидйета йавата мат-катха-шраванадау ва / шраддха йаван на джайате

"Человек должен заниматься кармой до тех пор, пока он не развил отрешённость (от кармы) и веру в слушание и повторение рассказов обо Мне". Кроме того, в шастрах есть и другие похожие утверждения:

дхарман сантйаджйа йах сарван мам бхаджета са ту саттамах

"Те, кто оставил все виды деятельности, связанные с варнашрамой, и посвяш,ает Мне свою бхаджану, являются самыми возвышенными садху" (Бхаг., 11.11.32).

сарва-дхарман паритйаджйа / мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо / мокшайишйами ма шучах

"Оставь все виды дхармы и предайся лишь Мне одному" (Бг., 18.66).

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво 'тха патет тато йади

"Человек, оставивший свою сва-дхарму во имя служения лотосным стопам Шри Хари, никогда не потерпит поражения, даже если падёт из-за духовной незрелости" (Бхаг., 1.5.17).

Следует глубоко поразмыслить над этими утверждениями.

Пракашика-вритти

Цель кармы, или деятельности, - обрести такую гьяну, которая ведёт к бхакти. Те, кто этого не знает, являются невеждами (агья), и, поскольку из- за своего невежества такие люди привязаны к карме, их именуют карма- санги. Гьяни должен лишь занимать их кармой, которая предписана им в шастрах, иначе они будут сбиты с толку и потеряют веру в карма-йогу. При таком состоянии гьяна никак не сможет проявиться в их сердце, и тогда эти люди отвергнут и гьяну, и карма-йогу. Однако подобные утверждения вовсе не относятся к наставлениям в бхакти, ибо в шастрах сказано, что эти наставления благотворны для всех в любых обстоятельствах. Наставляя людей в бхакти, можно каждого привести к совершенству.

путрймш ча йшшйймш ча нрпо гурур ей мал-лока-кймо мад-ануграхйртхах иттхам виманйур ануйшшййд атадж-джнйн на йоджайет кармасу карма-мудхйн кам йоджайан мануджо 'ртхам лабхета нипйтайан нашта-дршам хи гарте

Ришабхадева говорит: "Моя обитель и Моя милость - вот то, о чём стоит молиться. Отцы, учителя и цари должны наставлять своих сыновей, учеников и подданных в науке преданного служения Мне. И не стоит гневаться, если кто-то не внемлет этим наставлениям. Даже тому, кто не обладает таттва-гьяной и не знает, как исполнять свой долг, нет смысла заниматься кармой. Что обретёт человек (какой он достигнет пурушартхи), если направлять его, ослеплённого иллюзией, на путь камья-кармы (корыстной деятельности)? Ровным счётом ничего. Это лишь еш,ё глубже ввергнет его в тёмный колодец мирского бытия" (Бхаг., 5.5.15).

Комментируя этот стих из "Шримад-Бхагаватам", Шрила Шридхара Свами говорит: "Если человек, вместо того чтобы обучать людей преданному служению Шри Бхагавану, наставляет их в карме, он берёт на себя грех".

Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, данная шлока из "Гиты", йоджайет сарва-кармани, обраш,ена не к тем, кто проповедует бхакти, а к тем, кто обучает людей гьяне. Именно они должны подумать над её содержанием.

Текст 27

ЗЩНЙтртТ ФНЇ^ЙЙ II ^^ II

пракртех крийаманани / гунаих карманй сарвашах аханкара-вимудхатма / картахам ити манйате

сарвашах - во всех отношениях; карманй - поступки; крийаманани - совершаются; гунаих - гунами (понуждаюш,ими силами); пракртех - (принадлежаш,ей Господу) материальной природы; аханкара-вимудха- атма - тот, кто сбит с толку ложным эго; манйате - думает; ити - это; ахам - я; карта - совершаю поступки.

Все виды материальной деятельности выполняются гунами материальной природы, но тот, чей разум замутнён ложным эго, считает самого себя исполнителем действий.

Бхаванувада

Если мудрый человек тоже должен заниматься кармой, то в чём разница между его усилиями и усилиями невежды? Здесь даётся ответ на этот вопрос. В двух шлоках, первая из которых начинается словами пракртех крийаманани, говорится именно о таком различии. Невежественные люди полагают, что они сами совершают все действия (карму), хотя на самом деле эти действия совершаются чувствами, подвластными гунам материальной природы (пракрити).

Текст 28

^ ^ щФч ^ її II ^

таттвавит ту маха-бахо / гуна-карма-вибхагайох гуна гунешу вартанта / ити матва на саджджате

маха-бахо - о могучерукий; ту - однако; таттва-вит - тот, кто постиг науку; вибхагайох - различения; (между атмой и) гуна-карма - материальными гунами, а также законами кармы; матва - понимая; ити - что это; гунах - чувства; вартанте - взаимодействуют; (с) гунешу - объектами чувств (такими как форма и прочее); на саджджате - не привязывается.

О могучерукий Арджуна, тот, кто постиг таттву — кто знает, что душа не соприкасается с гунами, и кому ведомы законы кармы (деятельности), — никогда не станет по ошибке считать себя исполнителем действий. Понимая, что это лишь чувства взаимодействуют с их объектами, он не отождествляет себя с чувствами.

Бхаванувада

Человека, знаюш,его все особенности гуны и кармы, именуют таттва­вит, постигшим истину. Суш,ествуют три гуны природы: благость, страсть и невежество. Любой вид кармы представляет собой деятельность, порождённую влиянием этих гун, полубогов, различных чувств и их объектов. Тот, кто постиг истину (таттва-вит), хорошо знает и гуну, и карму. Полубоги и гуны повелевают теми или иными чувствами (например, зрением), а также их объектами (формой и остальными). Мудрец не относит
себя к гунам и не считает, что он - их порождение. Он не имеет ничего общего ни самими гунами, ни с их действием. Понимая это, мудрый, знающий человек не привязывается к гунам природы.

Текст 29

НМф^М II

пракртер гуна-саммудхах / саджджанте гуна-кармасу тан акртсна-видо мандан / кртсна-вин на вичалайет

(те, кто) саммудхах - сбиты с толку; гуна - гунами; пракртех - материальной природы; саджджанте - привязываются; гунакармасу - к этим гунам и карме; кртсна-вит - тот, кто обладает совершенным знанием; на вичалайет - не должен безпокоить; тан - тех; мандан - кто менее разумен; акртсна-видах - чьё знание несовершенно.

Люди, сбитые с толку влиянием трёх гун, привязываются к объектам чувств. По тот, кто в совершенстве постиг истину, не должен безпокоить этих недалёких и невежественных людей.

Бхаванувада

Кто-то может спросить: "Если дживы отличны от гун и не имеют отношения ни к ним самим, ни к их действию, почему они привязываются к объектам чувств?" Шри Кришна отвечает на это шлокой, что начинается словом пракртех: "Гуны сбивают их с толку. Иначе говоря, их заблуждение вызвано тем, что они поглощены этими гунами. Когда человек одержим духами, он и себя считает духом; точно так же, когда дживы поглощены влиянием гун, они отождествляют себя с ними. Попав под их влияние, дживы развивают привязанность к объектам чувств. Человек, обладающий совершенным знанием {критсна-вит), не должен смущать умы тех, чьё знание несовершенно {акритсна-вит). Это значит, что ему не следует навязывать свои мысли невеждам, говоря: "Вы - души, не имеющие ничего общего с гунами. Гуны отличны от вас". Если человек одержим духами, он никогда не поймёт, что он не привидение, а человек, даже если это объяснять ему сотни раз. Избавить его от заблуждения можно только с помощью лечения мантрами. Точно так же никакие слова не помогут заблудшей дживе перестать отождествлять себя с гунами материальной природы. Ей нужно просто заниматься нишкама-кармой, которая естественным образом избавит её от привязанности к гунам".

Текст 30

Й^Т^М ^ ^^^ й^н^^: II Зо II

майи сарвани кармани / саннйасйадхйатма-четаса нирашйр нирмамо бхутва / йудхйасва вигата-джварах

адхйатма-четаса - с умом, сосредоточенным на атме; саннйасйа - полностью оставив; сарвани - все; кармани - виды деятельности; майи - ко Мне; бхутва - будучи; нирашйх - свободным от желаний; нирмамах - без чувства обладания чем-либо; вигата-джварах - не скорбя ни о чём; йуджйасва - сражайся.

Сосредоточив ум на своём "я", посвятив все усилия Мне и избавившись от желаний, чувства собственничества и скорби, вступи в сражение.

Бхаванувада

"Поэтому, о Арджуна, сражайся. Пусть твой ум при этом будет сосредоточен на атме {адхйатма-четах), действия - посвяш,ены Мне, а сам будь свободен от любых мирских желаний и надежд. Пе позволяй уму витать вокруг объектов чувств и оставь всякое стремление обладать ими".

Пракашика-вритти

Шри Бхагаван использует Арджуну для того, чтобы научить обычных людей исполнять свой долг без ложного эго, побуждаюш,его душу мнить себя исполнителем, и без стремления к плодам своих усилий. Здесь слово карма указывает на все виды деятельности — как мирскую {лаукика), так и ту, что предписана Ведами. Слово нирмама призывает человека действовать без какого-либо желания владеть объектами чувств — будь то тело, дом, сыновья, жена или родственники. А слово йуджйасва (сражайся) означает "исполняй свой долг".

Текст 31

II II

йе ме матам идам нитйам / анутиштханти манавах шраддхаванто 'насуйанто / мучйанте те 'пи кармабхих

те - те; манавах - люди; йе - которые; анасуйантах - свободны от склонности искать недостатки; шраддхавантах - с полной верой; нитйам - всегда; анутиштханти - следуют; идам - этому; ме - Моему; матам - наставлению; мучйанте - свободны; апи - также; кармабхих - от рабства корыстной деятельности.

Те, кто свободен от зависти, кто обладает твёрдой верой в Меня и неизменно следует Моему наставлению (заниматься нишкама-карма-йогой), избавляются от рабства кармы (корыстной деятельности).

Бхаванувада

Эту шлоку, начинающуюся словами йе ме, Шри Бхагаван произносит для того, чтобы побудить людей следовать Его наставлениям.

Текст 32

Я^ЩТЧЙірМІ^ ЧЕН^: II II

йе те этад абхйасуйанто / нанутиштханти ме матам сарва-джнана-вимудхамс тан / виддхи наштан ачетасах

ту - но; йе - те; абхйасуйантах - завистники; (которые) на анутиштханти - не следуют; этат - этому; ме - Моему; матам - учению; виддхи - знай, что; тан - они; ачетасах - лишены здравомыслия; вимудхан - обмануты; сарва-джнана - во всех областях знания; (и) наштан - терпят поражение.

Но знай, что завистливые люди, которые пренебрегают этими Моими наставлениями, лишены всякого здравомыслия и совсем не знают истины. Все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.

Бхаванувада

Произнося эту шлоку, что начинается словами йе ту, Бхагаван говорит о дурных последствиях, которые ожидают того, кто пренебрегает Его наставлениями.

Текст 33

Я^МЧЩЧІ^ I

^ ^РЙ II II

садршам чештате свасйах / пракртер джнанаван апи

пракртим йанти бхутани / ниграхах ким каришйати

апи - даже; джнана-ван - мудрый человек; чештате - прилагает усилия; садршам - сообразно; свасйах - своим; пракртех - наклонностям; бхутани - все существа; йанти - следуют; пракртим - (своей) природе; ким - что?; каришйати - даст; ниграхах - подавление.

Даже мудрый (рассудительный) человек поступает в соответствии с развитыми в нём наклонностями, ибо каждое существо следует своей природе. Что же даст тебе подавление этой природы?

Бхаванувада

Может возникнуть вопрос: "Если человек не повинуется указам царя, его подвергают наказанию. Что же ожидает того, кто пренебрегает волей Парамешвары? Разве он не будет тоже наказан?" В ответ Парамешвара говорит: "Конечно, будет. Однако те, кто занят лишь удовлетворением чувств, не в силах следовать указаниям царя или Парамешвары, даже если они не лишены рассудительности. Сама их природа вынуждает их быть непокорными". Вот что желает объяснить Бхагаван, произнося шлоку, начинающуюся словом садршам.

"Человек может знать, что, совершив грех, он понесёт наказание или даже отправится в ад, и что этим он обезславит себя и подвергнет всеобщему осуждению. Тем не менее сам его характер, сложившийся давным-давно, заставит его поступать сообразно греховным наклонностям, которые не приносят ничего, кроме страданий. Такие люди идут на поводу собственных привычек. Однако и их можно направить на истинный путь. Если сердце человека нечисто, он может очистить его, занимаясь нишкама-карма-йогой, и обрести на этом пути необходимые самскары (полезные, очищающие впечатления), а если его сердце чисто, то эти самскары он получит на пути гьяна-йоги. В обоих случаях человек возвысится над своим прежним уровнем. Если же его сердце слишком осквернено, то ему не поможет ни гьяна, ни нишкама-карма. Только бхакти, явленная по Моей милости, может легко возвысить даже самого закоренелого грешника". Поэтому в "Сканда Пуране" говорится:

ахо дханйо 'си деварше крпайа йасйа те кшанат нйчо 'пй утпулако лебхе лубдхако ратим ачйуте

"О Деварши, слава тебе! По твоей милости этот низкий охотник в один миг обрёл рати к лотосным стопам Шри Бхагавана и проявляет теперь такой признак духовного восторга, как пулака (когда волоски на теле встают дыбом)".

Пракашика-вритти

Человек может быть довольно разумным и сведущим в шастрах, но этого ему может не хватить, чтобы совладать с чувствами.

стамбхайанн атманатманам / йават саттвам йатха-шрутам на гйагйака самадхатум / мано мадана-вепитам

"Увидев блудницу, Аджамила пришёл в волнение. Он попытался совладать с умом, приложив всю силу духа и знание шастр, но, сражённый богом любви, ничего не смог с собой поделать" (Бхаг., 6.1.62).

Избавиться от всех дурных желаний и побуждений можно с помощью садху-санги, которая обладает огромной очищающей силой.

тато духсангам утсрджйа / сатсу саджджета буддхиман сайта эвасйа ччхинданти / мано-вйасангам уктибхих

"Великие святые своими могущественными речами могут безследно уничтожить все дурные привязанности, коренящиеся в уме" (Бхаг., 11.26.26). Въясанга - это привязанности, которые вынуждают нас отвернуться от Шри Бхагавана. Слово эва здесь указывает только на могущественные речи святых. Благие дела, места паломничества, полубоги и знание шастр сами по себе не могут избавить человека от дурных привязанностей. Это очень важно понять.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие разъяснения Кришны: "О Арджуна, не думай, что знающий человек обретёт благо (избавится от рабства материальной жизни), если будет просто размышлять над природой духа и материи и пойдёт путём саннъяса-дхармы, поспешно отвергнув гуну и карму. Даже после того как баддха-джива обрела гьяну, она всё равно должна действовать сообразно своей природе, сложившейся за долгое время. От своей природы невозможно отказаться, просто подавив её в одночасье. Баддха-дживы должны продолжать действовать в том русле, в каком они привыкли это делать за долгое-долгое время. Чтобы по-настоящему избавиться от влияющих на него гун, человеку нужно, оставаясь в своём прежнем положении, добросовестно делать всё, что соответствует его природе. До тех пор, пока вайрагъя, украшенная признаками бхакти, не проявится в сердце человека, его единственным способом обретения блага будет посвящённая Шри Бхагавану нишкама-карма-йога. Так человек сможет выполнять свои обязанности {сва-дхарму) и получать благо от самскар, образуемых на этом пути. Отказ от сва-дхармы приводит лишь к тому, что человек уходит с пути и не достигает совершенства.

Когда по Моей милости или по милости Моего преданного в сердце человека пробуждается бхакти, ему уже нет нужды идти путём сва-дхармы; путь бхакти выше нишкама-карма-йоги. Но если же бхакти ещё не пробудилось, то человеку лучше всего заниматься посвящённой Мне нишкама-карма-йогой".

Текст 34

їїФЇ ЩЩ ЧІ^ЧЙЙ II 38 II

индрийасйендрийасйартхе /рага-двешау вйавастхитау тайор на вашам агаччхет / тау хй асйа парипантхинау

индрийасйа-артхе - в каждом объекте чувств; индрийасйа - каждого чувства; рага - привязанность; (и) двегиау - неприязнь; вйавастхитау - присутствует; на агаччхет - человек не должен становиться; вашам - подвластным; тайох - им; may - они (привязанность и неприязнь); хи парипантхинау - несомненно, являются препятствиями; асйа - для него (кто живёт духовной жизнью).

Все чувства неизменно пребывают во власти привязанности и неприязни к их объектам. Садхаке не следует идти у них на поводу, ибо такая привязанность и неприязнь мешает ему достичь цели.

Бхаванувада

Хотя шастры не навязывают свои наставления тому, кто слишком слаб характером, человек всё же не должен давать волю чувствам. Совершая один грех за другим, он всё больше развраш,ается. Шри Бхагаван объясняет это в данной шлоке, начинаюш,ейся словом индрийасйа. Повторение слова индрийа указывает здесь на объекты чувств, каждый из которых соответствует определённому чувству. Шастры запреш,ают, например, смотреть на чужую жену, прикасаться к ней или соблазнять её дарами, но безнравственный человек очень любит это делать. С другой стороны, хотя шастры велят людям приносить дары духовному учителю, брахманам, святым местам и гостям, а также с любовью смотреть на них и касаться их, дурному человеку такая деятельность не по душе. В любом случае, нельзя попадать под влияние таких привязанностей и антипатий. Это значит, что человек не должен развивать привязанность к женш,ине, всё время глядя на неё, и ненавидеть того, кто пытается уберечь его от такой привязанности. Подобным же образом садхаке, идуш,ему путём самоосознания, не следует привязываться к роскошной и вкусной пиш,е только потому, что она ему приятна, и нельзя отвергать скромную, простую на вкус еду и всё остальное, что может вызвать в нём неприязнь. Человек может с огромной любовью смотреть на своего сына или слушать о нём, но к сыну врага он будет испытывать ненависть. Садхака не должен идти на поводу таких чувств. Вот что объясняется в этом стихе.

Пракашика-вритти

Органы чувств бывают двух видов: гьянендрии (те, что помогают познавать окружаюш,ий мир) и кармендрии (органы, которыми совершают действия). Существует пять гьянендрий — глаза, уши, нос, язык и кожа. Им соответствуют пять объектов наслаждения — форма, звук, запах, вкус и осязаемое. Кармендрий тоже пять: орган речи, руки, ноги, анус и половые органы. С помощью кармендрий можно говорить, брать, передвигаться, выводить из тела отработанные вещества и размножаться. Тот, кто практикует бхакти, всячески использует эти одиннадцать чувств (включая ум) для удовлетворения Бхагавана Шри Кришны, а не для того, чтобы самому наслаждаться объектами чувств. Такой человек без особого труда подчиняет себе все органы чувств и, пользуясь уже обузданными чувствами, он достигает высшей цели жизни.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие разъяснения Кришны: "О Арджуна, если ты думаешь, что, соприкасаясь с объектами чувств, джива только больше погружается в мирскую жизнь и лишает себя возможности избавиться от рабства кармы, то послушай, что Я тебе скажу. Далеко не всегда объекты чувств мешают духовному развитию дживы. Лишь привязанность и неприязнь к ним являются величайшими её врагами. Покуда ты живёшь в материальном теле, тебе придётся соприкасаться с объектами чувств. Поэтому, соприкасаясь с ними, ты должен управлять своей привязанностью и неприязнью к ним. Если ты будешь поступать, как Я тебе говорю, ты сможешь пользоваться объектами чувств и при этом не зависеть от них. Ты избавишься от такой зависимости, если постепенно утратишь привязанность и неприязнь к объектам чувств, состояния, которые возникают у дживы из-за её ложного отождествления себя с телом. Одним словом, ты разовьёшь юкта-вайрагью. Я никогда не учил тебя избавлению от привязанности к вещам и поступкам, связанным со Мной, Шри Бхагаваном, ибо они помогают развивать бхакти. Пе учил Я тебя и тому, чтобы не избегать вещей и действий, мешающих обретению бхакти. Я лишь говорил тебе, что нужно обуздать привязанность и неприязнь, которые связаны с собственным наслаждением и развивают умонастроение, противоречащее духу бхакти. Вот что необходимо понять".

Текст 35 ЙЭД Я^ II II

шрейан сва-дхармо вигунах / пара-дхармат свануштхитат сва-дхарме нидханам шрейах / пара-дхармо бхайавахах

шрейан - лучше; (исполнять) сва-дхармах - свой собственный долг; вигунах - несовершенным образом; (чем) пара-дхармат - обязанности другого человека; су-ануштхитат - совершенно исполнять; нидханам - смерть; шрейах - лучше; сва-дхарме - (во время) исполнения своего долга; пара- дхармах - выполнение чужих обязанностей; бхайаавахах - таит в себе опасность.

Гораздо лучше следовать своей сва-дхарме, пусть даже несовершенным образом, чем в совершенстве исполнять чужие обязанности. Лучше умереть, исполняя свой собственный долг (предписанный системой варнашрамы), чем браться за исполнение чужого, ибо идти чужим путём опасно.

Бхаванувада

Шри Бхагаван видит, что Арджуна из-за своих привязанностей и неприязни потерял способность выполнять свой долг, а именно, участвовать в сражении. Вместо этого Арджуна думает, что ему будет прош,е встать на путь ахимсы (ненасилия), являюш,ийся для него пара-дхармой (чужим путём). Поэтому Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начинаюш,уюся словом шрейан. Слово вигуна означает, что, даже если в обязанностях человека есть какие-то изъяны или он не может выполнять их как следует, это всё равно лучше, чем идти путём пара-дхармы, берясь за чужие обязанности, которые могут показаться более привлекательными и доступными для правильного их выполнения {св-ануштхитат). Вот почему Бхагаван произнёс эту шлоку {шрейан сва-дхарме).

В "Шримад-Бхагаватам" (7.15.12) говорится:

видхармах пара-дхармаш ча / абхаса упама ччхалах адхарма-шакхах панчема / дхарма-джно 'дхармават тйаджет

"У древа адхармы пять ветвей — видхарма (действия, противоречаш,ие дхарме), пара-дхарма (следование чужому долгу), абхаса (показная религия), упама или упа-дхарма (следование заповедям, которые лишь кажутся религиозными) и чхала-дхарма (обманная религия). Человек, знаюш,ий истинную дхарму (дхарма-гья), не пойдёт этими запретными путями".

Пракашика-вритти

Деятельность, связанная с ненасилием, предписана брахманам, пребываюш,им в гуне благости. А кшатрии находятся в гуне страсти, поэтому их долг, сражаться. Участвовать в сражении - это сва-дхарма воина, и даже если он погибнет в бою, он вознесётся на Сваргу, так что кшатрию лучше всего воевать.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Может случиться так, что человек, идуш,ий путём сва-дхармы, умрёт прежде, чем достигнет более высокого уровня дхармы (то есть, обретёт более высокую адхикару). Это всё равно лучше, чем идти путём пара-дхармы, который всегда грозит человеку множеством опасностей. Данная идея однако никоим образом не относится к ниргуна-бхакти. Когда человек достигает уровня ниргуна-бхакти, он может не колеблясь оставить сва-дхарму, ибо теперь в нём сполна проявлена его нитья-дхарма или сварупа-дхарма (изначальная природа), которая и является его вечной сва-дхармой. Слово сва здесь указывает на истинное "я" дживы, а дхарма - на её вечное занятие. На этом уровне сва-дхарма, которая была связана с материальным телом и умом, становится уже пара-дхармой, занятием, вторичным по отношению к деятельности пробудившейся души".

деварши-бхутапта-нрнам питрнам

на кинкаро найам рнй чараджан сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихртйа картам

"Тот, кто безраздельно вручил себя Шри Мукунде, единственному покровителю каждого, и кто оставил все виды кармы, никому больше не должен — ни полубогам, ни мудрецам, ни другим живым суш,ествам, возвышенным душам или предкам" (Бхаг., 11.5.41).

тават кармани курвйта / на нирвидйета йавата мат-катха-шраванадау ва / шраддха йаван на джайате

"Если человек еш,ё не полностью избавился от склонности наслаждаться плодами своих трудов (кармы) и не достаточно развил веру в путь бхакти и слушание о Моих играх, он непременно должен исполнять свои обязанности (карму). У истинных же тьяги, или бхакт Бхагавана, нет таких целей, которых достигают с помош,ью кармы" (Бхаг., 11.20.9).

Текст 36

ЗТ2Т ЧТЧ ^ I

ЗТЙ^Е^ ЩГ^ Щс^ МЙїї: II II

арджуна увача атха кена прайукто 'йам / папам чарати пурушах аниччханн апи варшнейа / балад ива нийоджитах

арджуна увача - Арджуна сказал; варшнейа - о потомок Вришни; атха - тогда; кена - кем (побуждён)?; айампурушах - обычный человек; прайуктах- заниматься; апи - даже; аниччханн - невольно; чарати - совершать; папам - грех; ива - словно; нийоджитах - вовлечённый (в него); балат - силой.

Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи, даже если он не хочет быть грешником?

Бхаванувада

Прежде (в тексте 3.34) уже было сказано: рага-двегиау вйавастштау — "Даже у разумного человека может появиться привязанность к чувственным наслаждениям и он, возжелав, например, чужую жену, поступит вопреки указаниям шастр". Поэтому, начиная со слова атха, Арджуна задаёт свой вопрос: "Что побуждает человека совершать грехи, словно подчиняясь некой силе и действуя вопреки собственному убеждению и знанию правил и предписаний шастр? Иначе говоря, что или кто вселяет в него желание поступать греховно?"

Пракашика-вритти

В этой шлоке Арджуна, обраш,аясь к Шри Кришне, называет Его потомком Вришни. Кришна явился во Вришни-вамше, династии деда и бабушки Арджуны по материнской линии. Шурасена тоже родился в этой династии. Его сын, Васудева, стал отцом Кришны, а дочь, Притха - матерью Арджуны. Скрытый смысл подобного обраш,ения Арджуны к Кришне таков: "Я принадлежу к той же династии, что и Ты, поэтому не пренебрегай мной. Меня опять мучают сомнения. Ты только что сказал, что атма не имеет ничего обш,его с мёртвой материей и мирскими отношениями (Бг., 2.13-14). Кто же тогда побуждает дживу совершать грехи, которые никак не соответствуют её изначальной природе?"

Текст 37

ЯЇЇШ^ ч^ічічі II II

шрй бхагаван увача кама эша кродха эша / раджо-гуна-самудбхавах маха-шано маха-папма / виддхй энам иха ваиринам

шрй бхагаван увача - Шри Бхагаван сказал; эшах камах - это желание наслаждаться объектами чувств; (и) эшах кродхах - этот гнев; самудбхавах - рождённый из; раджах-гуна - гуны страсти; (это) маха-ашанах - всепожираюш,ий; (и) маха-папма - необычайно злобный; виддхи - знай; энам - этого; ваиринам - врага; иха - в этом мире.

Шри Бхагаван сказал: Желание наслаждаться объектами чувств, которое потом переходит в гнев, рождается из гуны страсти. Оно крайне опасно, ибо поглош,ает всех и вся. Знай, что оно - первейший враг души в этом мире.

Бхаванувада

Кама, или влечение к объектам чувств, неизменно ввергает душу в греховную жизнь. Поддавшись этому влечению, человек совершает один грех за другим. У камы есть и другое проявление, именуемое гневом (кродхой). Когда желание наслаждаться объектами чувств не находит удовлетворения, оно преображается в кродху. Так кама, рождённая из гуны страсти, становится источником гнева, который уже является признаком гуны невежества. Кто-то может спросить: "Разве не перестанет человек стремиться к объектам чувств, если удовлетворит все свои желания?" Шри Бхагаван отвечает на это словом маха-ашанах: "Это стремление всепоглош,аюш,е". В смрити сказано:

йат пртхивйам врйхи-йавам / хиранйам пашавах стрийах налам экасйа тат сарвам / ити матва шамам враджет

"Даже все блага мира — зерно, золото, скот, женш,ины — не утолят каму и одного-единственного мужчины (человека). Будет лучше, если человек просто поймёт это и умерит свои желания".

Как явствует из приведённого стиха, человек не в силах утолить свою каму. Тогда может возникнуть такой вопрос: "Раз нет возможности обуздать вожделение, удовлетворяя его, то, может, мы должны его усмирить?" На это Шри Бхагаван отвечает словом маха-папма: "Кама очень опасна и с ней трудно совладать".

Поиск по сайту: