Бхакти-йога. Чистое преданное служение

Текст 1

I

^ ^НН^тЫ I ЧтЬІМІ чфіШ^ І ^ ^(М^^Чоі^тЬ ^ % Фтй^: II? II

арджуна увача эвам сатата-йукта йе / бхактас твам парйупасате йе чапй акшарам авйактам / тешам ке йога-виттамах

арджунах увача - Арджуна сказал; (есть) бхактах - преданные; йе - которые; сатата-йуктах - всегда заняты; эвам - таким образом; ча - и; апи - также; (есть те) йе - кто; парйупасате - поклоняются; твам - Тебе; (как) акшарам - непогрешимому; авйактам - непроявленному; ке - кто; тешам - из них; йога-виттамах - лучший йог.

Арджуна сказал: Как я понял из Твоих наставлений, среди йогов есть бхакты, наделённые ништхой и неизменно поклоняюш,иеся Тебе в Твоём образе Шьямасундары, и те, кто поклоняется нирвишеша-акшара-брахме. Кто из них наилучший йог?

Бхаванувада

В этой главе Верховный Господь доказывает превосходство всех видов преданных над гъяни. А среди преданных наибольшего восхваления удостаиваются те, кто свободен от зависти.

Когда Кришна начинал тему бхакти, Арджуна услышал от Него, что люди, наделённые шраддхой и от всего сердца посвяш,аюш,ие свою бхаджану Верховному Господу, являются юктатама, лучшими из йогов. Таково мнение Самого Господа (Бг., 6.47). Арджуна узнал об этом в самом начале обсуждения темы бхакти, и теперь, когда это обсуждение подходит к концу, он хочет подробнее услышать о превосходстве бхакт над другими видами йогов. "Ты объяснил, что слово сатата-йуктах указывает на тех, кто преданно трудится для Тебя. Наделённые признаками, которые Ты описал, они служат Тебе, пребываюш,ему в образе Шьямасундары. Другие же поклоняются лишённому качеств и нетленному Брахману (нирвишеша- акшара), описание которого приводится в "Брихад-араньяка Упанишад": "О Гарги, брахманы, познавшие нетленный Брахман {акшара-брахму), называют его астхулой (не грубым), асукшмой (не тонким), ахрасвой (не малым) и так далее". Кто же из них по-настояш,ему знает йогу? Кто более возвышен? Иначе говоря, у кого из них больше возможности познать Тебя и прийти к Тебе?" В этом стихе использовано слово йога-виттама. Когда сравнивают два вида поклоняющихся, обычно используют слово йога- виттара, но йога-виттама указывает на превосходную степень и используется тогда, когда нужно определить, кто является лучшим из всех, кто занят поклонением. Арджуна, используя это слово, сравнивает не два вида йогов, а хочет знать, кто превосходит всех остальных.

Пракашика-вритти

Из всех видов садханы, помогающей быстро достичь Бхагавана, шуддха-бхакти - самый доступный, несложный и естественный метод. Он действует безотказно. В этой главе провозглашается исключительное превосходство вишуддха-бхакти.

Арджуна с огромным вниманием слушал наставления Господа Шри Кришны. В шестой главе, в стихе йогинам апи сарвешам (6.47), Шри Кришна сказал, что из всех йогов (к которым относятся карма-йоги, дхьяна- йоги, тапа-йоги и другие) бхакти-йог является наилучшим. В седьмой главе, в тексте майй асакта-манах (7.1), Он сказал, что человеку лучше всего встать на путь бхакти-йоги. В восьмой главе в тексе прайана-кале манасачалена (8.10) Господь описал величие йога-балы, духовной силы йоги. В девятой главе, в стихе джнана-йаджнена чапй анйе (9.15), Он говорил о гьяна-йоге, а в конце одиннадцатой главы, в стихе мат-карма-крн мат-парамо (11.55) снова поведал о превосходстве бхакти-йоги. Услышав о разных видах йоги, Арджуна не смог определить, что лучше — поклоняться савишеша-сварупе (личностному образу) Яшода-нанданы Шьямасундары Шри Кришны или безличному Брахману, который называют нихшактикой (лишённым энергии), ниракарой (безформенным), авьякта-сварупой (непроявленным) и нирвишешей (лишённым качеств). Кто из двух видов йогов обладает наивысшим знанием йоги? Используя слово йога-виттама, Арджуна хочет знать, кто из них является лучшим по отношению ко всем остальным йогам.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Арджуны такие слова: "О Кришна! Из наставлений, что Ты мне дал, я понял, что существует два вида йогов. Одни - это те, кто поклоняется Тебе, подчинив всю свою деятельность (индивидуальную и социальную) безраздельному преданному служению Тебе (ананья-бхакти). Другие же йоги, следуя принципам нишкама-карма-йоги, занимаются (индивидуальной и социальной) деятельностью лишь настолько, насколько это нужно им самим, и находят прибежище в Твоей нетленной и непроявленной ипостаси на пути адхьятмика-йоги (той, что связана с безличным Брахманом). Кто же из этих йогов лучший?"

Текст 2

шрй бхагаван увача майй авейійа мано йе мам / нитйа-йукта упасате шраддхайа парайопетас / те ме йуктатама матах

шрй бхагаван увача - всесовершенный Господь сказал; те - те; йе - кто; нитйа-йуктах - всегда связаны (со Мной); упетах - вовлечены; парайа - трансцендентной; шраддхайа - верой; манах - умом; авейша - погружены; майи - в Меня; (и) упасате - поклоняются; мам - Мне; матах - считаются; ме - Мной; йуктатамах - пребываюш,ими в наилучшей связи.

Верховный Господь сказал: Те йоги, которые с трансцендентной верой сосредотачивают мысли на Моём образе Шьямасундары и неизменно поклоняются Мне в духе ананья-бхакти, являются лучшими из знатоков йоги. Таково Моё мнение.

Бхаванувада

Здесь Верховный Господь отвечает на вопрос Арджуны, который он задал в предыдуш,ем стихе. Господь говорит: "Лучшими являются Мои бхакты, которые с ниргуна-шраддхой (верой, свободной от влияния гун) сосредотачивают мысли на Моём образе Шьямасундары и всегда стремятся к единению со Мной". Как сказано в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.27), "Вера, обраш,ённая на атму (собственное "я"), находится на уровне гуны благости. Вера, направленная на карму - это вера в гуне страсти, а вера, сосредоточенная на греховной деятельности, является верой в гуне невежества. Но если вера нацелена на служение Мне, то она обладает свойством ниргуны". В данном стихе Кришна говорит: "Мои ананъя-бхакты являются юктатама, или йога-виттама, лучшими из йогов". Отсюда можно заключить, что по сравнению с ананья-бхактами, другие, например, те, чьё бхакти имеет примесь гъяны или кармы, относятся к категории йога-виттара, но не йога-виттама (наилучших знатоков йоги). Стало быть, из всех видов йоги наилучшим является бхакти, ибо оно превосходит гьяну и карму, а среди видов бхакти наивысший - ананья-бхакти. Таково заключение, которое делается в этом стихе.

Пракашика-вритти

Господь был очень рад услышать вопрос Арджуны, и теперь Он говорит: "Лучшими из йогов Я считаю только тех бхакт, которые неустанно поклоняются Мне с ниргуна-шраддхой и чистой преданностью и все свои мысли сосредотачивают на Моём образе Шьямасундары". Такие чистые преданные поистине являются лучшими йогами. Те же из йогов, чьё бхакти имеет примесь гьяны и кармы, немного им уступают. Одним словом, бхакти-йога выше гьяна-йоги, ибо только она позволяет практиковать ананья-бхакти. Слово шраддха, использованное в комментируемом стихе, означает твёрдую веру в слова шастр, гуру и Верховного Господа. Как сказано в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.62),

'шраддха'-шабде — вишваса кахе судрдха нишчайа кршне бхакти кайле сарва-карма крта хайа

"Твёрдая вера в то, что, преданно служа Шри Кришне (то есть практикуя бхакти), человек совершает все необходимые действия, именуется шраддхой".

Кроме того, в писаниях говорится: шраддха те анйопайа-варджам кршнонмукхй читта-вртти-вишешах — "Читта-вритти, или склонность сердца, направленная только на Кришну и свободная от желания следовать иными путями, помимо бхакти, называется шраддхой".

В "IQpимaд-Бxaгaвaтaм" (11.25.27) описываются четыре вида веры:

саттвикй адхйатмикй шраддха / карма-шраддха ту раджасй тамасй адхарме йа шраддха / мат-севайам ту ниргуна

"Вера в писания, раскрываюш,ие науку о душе, обладает свойством благости; вера, направленная на корыстную деятельность, является верой в гуне страсти; вера в греховные поступки имеет природу невежества, а вера в служение Мне находится на уровне ниргуны". Следует понимать, что слово ниргуна здесь означает "трансцендентный", "неподвластный влиянию материальных гун (апракрита)". Оно не означает "лишённый всех качеств". Таким образом, бхакти-йога, основанная на ниргуна-шраддхе, является наилучшей. И Господь Шри Кришна, произнося этот стих, хочет дать нам именно такое понимание.

Тексты 3-4

^ чфіш^ I

^ ЧФ^ТШ М: II 8 II

йе те акшарам анирдейшам / авйактам парйупасате сарватра-гам ачинтйам ча / кутастхам ачалам дхрувам

саннийамйендрийа-грамам / сарватра сама-буддхайах те прапнуванти мам эва / сарва-бхута-хите ратах

ту - но; эва - безусловно; йе - те, кто; парйупасате - поклоняется; акшарам - нетленному; анирдейшам - неопределённому; авйактам - непроявленному; сарватра-гам - вездесуш,ему; ачинтйам - непостижимому; ча - и; кута-стхам - однородному; ачалам - неподвижному; дхрувам - неизменному; саннийамйа - держа в узде; индрийа-грамам - все чувства; (и) сама-буддхайах - одинаково относясь; сарватра - во всех случаях; ратах - желая; хите - блага; сарва-бхута - всем живым существам; эва - несомненно; прапнуванти - достигают; мам - Меня.

Но те, кто поклоняются Моей неописуемой, непроявленной, вездесущей, непостижимой, вечной и безличной брахма-сварупе и при этом держат в узде чувства, обладают единым видением и действуют на благо всех живых существ, тоже приходят ко Мне.

Бхаванувада

"Те, кто поклоняется Моей нирвишеша-брахма-сварупе, обрекают себя на безконечные мучения и потому стоят ниже Моих бхакт". Чтобы утвердить эту истину. Верховный Господь произносит данные два стиха. Слово акшара означает, что безличный Брахман невозможно описать, ибо он непроявлен, безформен (авьякта), вездесущ {сарватра-га) и незыблем (дхрува). Он не подвержен изменениям (ачала), он всегда один и тот же (кута-стха), и его невозможно постичь с помощью логики (ачинтья). Слова мам эва означают: "Они приходят ко Мне одному. Иначе говоря, между Мной и нетленным (акшара) Брахманом нет разницы".

Пракашика-вритти

Верховный Господь говорит: "Те, кто, обуздав чувства и обретя единое видение, действует на благо всех джив и поклоняется Моей акшара (нетленной), анирдешья (неописуемой) и авьякта (непроявленной) нирвишеша-брахма-сварупе в конечном счёте после долгих усилий на пути суровой садханы, приходят ко Мне одному". Из стиха брахмано хи пратиштхахам (Бг., 14.27) следует, что Шри Кришна является вместилищем (ашраей) нирвишеша-таттвы. Поэтому те, кто поклоняется нирвишеша-брахме, косвенным образом тоже зависят от Кришны. Шри Кришна - вместилище всей упасья-таттвы (того, чему поклоняются), а Сам Он - наивысший объект поклонения. Упасья-таттва включает в себя Шри Рамачандру, Шри Нараяну, Шри Присимхадеву, нирвишеша-брахму, и все они зависят от Кришны. Так что любой, кто принял прибежище упасья- таттвы, несомненно, находится под покровительством Кришны. Вся упасья-таттва зависит от кришна-таттвы как от своего источника. Среди упомянутых упасья-таттв первые три сварупы являются тад- экатма-рупой (едиными по таттве) и различаются лишь с точки зрения расы. Точно так же есть разница между теми, кто поклоняется этим сварупам. Безличный Брахман (брахма) - это сияние тела Шри Кришны, он являет собой неполное проявление Его чид-амши (внутренней, обладающей сознанием энергии). Поэтому те, кто достигает нирвишеша-брахмы, или обретает саюджья-мукти, косвенно приходят под покровительство Шри

Кришны и никого другого. Но им недоступно блаженство любовного служения Господу и другие духовные состояния. Именно поэтому преданные Кришны не стремятся к различным видам мукти, таким как саюджъя и прочие, и отвергают их, даже если Сам Кришна предлагает им подобное спасение. Об этом сказано в "Шримад-Бхагаватам" (3.29.13):

салокйа-саршпт-самйпйа- / сарупйаикатвам апй ута дййаманам на грхнанти / вина мат-севанам джанах

"Чистый преданный не стремится к спасению, будь то салокъя, саршти, самипья или жатва (саюджъя). Он отвергает эти виды мокши, даже когда ему их предлагают".

Некоторые считают, что поклонение акшара-брахме выше поклонения трансцендентному образу (сач-чид-ананда-мурти) Шьямасундары Шри Кришны. Но Бхагаван Шри Кришна Сам ясно говорит о превосходстве Его ананъя-бхакт над теми, кто поклоняется безличному Брахману, ниракара- нирвишеша-брахме. Более того, такие люди думают: "Почему поклонение Брахману не может быть выше, если этот путь полон огромных трудностей и приводит к совершенству лишь через долгое время?" Они считают, что из двух видов брахмы — сагуны и ниргуны — ниргуна-ниракара-брахма является изначальной и высшей таттвой. Им кажется, что большинство людей не могут поклоняться ниргуна-брахме из-за того, что это поклонение сопряжено со множеством трудностей, а поклонение сагуна-сакара-брахме, личностному образу Господа, намного прош,е, ибо доступно каждому. Здесь очень важно понять, что подобные представления ложны. Только Кришна является изначальной таттвой. Брахма-таттва зависит от Него. Она - лишь сияние тела Кришны. В пятнадцатой главе "Гиты" (15.18) Шри Кришна Сам провозгласил, что Он как пурушоттама-сварупа превосходит акшара (нетленную) и кута-стха (неизменную) брахма-таттву. Шри Баладева Видьябхушана и другие ачаръи, комментировавшие "Гиту", объясняют, что акшара-сварупа означает джива-таттву, а Шри Рамануджачарья говорит, что она указывает на (вездесуш,ую) пратъяг-атма-сварупу.

Здесь слово акшара не означает парабрахму. Из многих описаний явствует, что Верховная Личность, парабрахма, отличается от нетленного и неизменного Брахмана и превосходит его. В этой связи нужно обратиться к стихам 16-17 из пятнадцатой главы "Гиты" (кута-стхо 'кшара учйате и уттамах пурушас те анйах).

Помимо прочего, поклоняюш,иеся безличному Брахману считают брахмой только дживу: джйво брахмаива напарах. Они говорят, что когда невежество дживы рассеивается, брахма-гъяни становится брахмой. Но, даже если джива достигает уровня брахмы, нигде в шастрах не говорится, что она обретает природу парабрахмы. Парабрахмой является только Шри Кришна. Эта истина провозглашена во многих утверждениях шрути и смрити. В Веданте тоже говорится, что джива никогда не станет парабрахмой. Нужно всегда помнить, что описанные в шастрах свойства Бхагавана, такие как сагуна, сакара и савишеша, обладают трансцендентной природой и исполнены сознания. Таким образом. Верховный Господь одновременно является и сагуной, и ниргуной. Сагуна и ниргуна - это не отдельные понятия, а два аспекта одной и той же таттвы.

Текст 5

Зі^ш ^ II ^ II

клешо'дхикатарас тешам / авйактасакта-четасам авйакта хи гатир духкхам / дехавадбхир авапйате

тешам - для тех; четасам - чей ум; авйакта-асакта - привязан к непроявленному; (существует) адхикатарах - больше; клешах - безпокойств; хи - поскольку; авйакта - непроявленное; гатих - состояние; авапйате - достигается; духкхам - с трудом; дехавадбхих - теми, кто пребывает в материальном теле.

Те, чей ум устремлён к нирвишеша-брахма-сварупе, вынуждены терпеть огромные мучения, ибо душе, воплощённой в материальном теле, очень трудно утвердиться в непроявленном.

Бхаванувада

"Чем же гьяни хуже?" Отвечая на этот вопрос Арджуны, Верховный Господь произносит данный стих {клешо'дхикатарас тешам). "Тем, кто стремится осознать непроявленный (авьякта) Брахман, приходится претерпевать на своём пути огромные трудности. Чувства могут воспринимать только то, что имеет какие-то отличительные черты (вишеша), соответствующие определённому органу восприятия, например, звук. Чувства не восприимчивы к тому, что лишено каких бы то ни было качеств, или особенностей (нирвишеша)".

Для стремящихся к нирвишеша-брахме очень важно держать в узде чувства, но задача эта сродни попытке обуздать реку. Как сказал в "Шримад- Бхагаватам" (4.22.39) Санат Кумар, обращаясь к Махарадже Притху, "Бхакты с лёгкостью разрубают узел материальной привязанности в сердце (хридая-грантхи), ибо с преданностью памятуют о сиянии, что исходит от ногтей на пальцах лотосных стоп Господа. Но йоги, лишённые бхакти, несмотря на их свободу от склонности наслаждаться и власть над чувствами, не способны избавиться от привязанностей настолько, насколько это могут бхакты. Поэтому оставь попытки просто обуздать чувства и совладать с какими-либо привязанностями и посвяти себя бхаджане, поклонению Шри Васудеве. Людям, которые идут путём йоги и желают пересечь кишащий крокодилами — ненасытными чувствами — океан материального бытия, придётся сталкиваться со множеством огромных трудностей, если они не вручат себя Верховному Господу, сравнимому с кораблем. Поэтому, о царь,

прими и ты лотосные стопы наисвятейшего Господа в качестве корабля, на котором ты сможешь переплыть этот безбрежный и полный опасностей

океан".

Даже если и суш,ествует возможность после долгих и тяжких усилий достичь нирвишеша-брахмы, это может произойти только при помош,и бхакти. Без служения Господу поклоняюш,ийся Брахману не только обрекает себя на мучения, но и лишается возможности достичь Брахмана. Как сказал Господь Брахма, "Если человек молотит шелуху, в которой нет риса, ничего кроме безпокойств от такого труда он не получит" (Бхаг., 10.14.4).

Пракашика-вритти

Те, кто поклоняется нирвишеша-брахме, терпят мучения как на уровне садханы, так и на уровне сиддхи. Ни одна садхана не приведёт к совершенству без помош,и бхакти. Люди, поклоняюш,иеся нирвишеша- брахме и стремяш,иеся к брахма-гъяне, достигают своей цели только при поддержке бхакти, которое они принимают как второстепенный (вспомогательный) процесс. В Свою очередь, Бхакти-деви награждает их второстепенными плодами, а именно, брахма-гъяной, и потом уходит. Так эти люди лишают себя возможности наслаждаться благодатным вкусом святого имени, образа, игр и качеств Шри Кришны. Они навечно погружаются в океан страданий, именуемый саюджья-мукти. Это самоубийство. И потому в "Шримад-Бхагаватам" (10.14.4) говорится: шрейах-сртим бхактим удасйа те вибхо.

"О мой Господь, поклонение Тебе - это самый возвышенный путь самоосознания. Если кто-то оставляет этот путь и начинает развивать в себе нирвишеша-гъяну, он лишь подвергает себя множеству мучений и в конечном счёте ничего не достигает. Как человек, молотяш,ий пустую шелуху, никогда не получит зерна, так умствуюш,ий философ никогда не постигнет своё истинное "я". Всё, что он обретёт - это только страдания".

На пути нирвишеша-гъяны и стадия садханы (практики), и стадия садхъи (совершенства) описаны как полные тяжких мучений. С другой стороны, путь бхакти дарует радость и благо как на уровне садханы, так и на уровне садхъи. В "Шримад-Бхагаватам" (4.22.39) говорится:

йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа кармашайам гратхитам удгратхайанти сайтах тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддха- срото-ганас там аранам бхаджа васудевам

"Преданные, которые неустанно служат пальцам лотосных стоп Верховного Господа, без труда разрубают тугой узел стремления к корыстной деятельности. Поскольку это задача не из лёгких, лишённые преданности гъяни и йоги, пытаюш,иеся укротить волны чувственных наслаждений, терпят неудачу на своём пути. Поэтому лучше займись поклонением Кришне, сыну Васудевы".

Кроме того, в "Шримад-Бхагаватам" (12.4.40) сказано:

самсара-синдхум ати-дустарам уттитйршор нанйах плаво бхагаватах пурушоттамасйа

лйла-катха-раса-нишеванам антарена пумсо бхавед вивидха-духкха-давардитасйа

"Для тех, кто горит в огне всевозможных страданий и кто хочет пересечь безбрежный океан материального бытия, нет лучшего корабля, чем служение нектарной лила-катхе Пурушоттамы Бхагавана Шри Хари и наслаждение ею".

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Отличие бхакти-йога от гьяна- йога состоит в том, что бхакти-йог на стадии садханы без труда идёт к своей цели. Верховному Господу, и достигает садхьи (совершенства), не боясь самоуничтожения. Что же касается садханы гьяна-йога, то ему нужно сосредотачиваться на авьякта-таттве (непроявленной реальности) и страдать от практики вьятирека-чинты, процесса отрицания, опираюш,егося на размышления в духе "не то, не это". Такой процесс (вьятирека-чинта) подразумевает образ мыслей, который противоречит естественной склонности и самому предназначению души, поэтому он причиняет живому суш,еству много мучений. Па стадии такой садханы джива не может избавиться и от страха, ибо она не способна осознать нитья- сварупу Бхагавана вплоть до полного завершения садханы. Да и сама цель, к которой стремится гьяна-йог, не многого стоит. Джива - это исполненное сознания вечное суш,ество {нитья-чинмайя-васту). Если джива погружается в безличный Брахман (что, по сути, является самоубийством), она утрачивает своё изначальное и естественное для неё свойство, кришна- дасью. Па пути поклонения нирвишеша-брахме она обретает глубокие впечатления (самскары) от отношения к себе как к высшей истине (ахан- граха-буддхих), ибо отождествляет себя с Брахманом, и потому этот ложный образ мыслей с трудом покидает дживу даже после того, как она постигает свою истинную природу и начинает понимать, что её предназначение - служить Господу.

Когда воплош,ённая в материальном теле душа берётся за медитацию на непроявленный Брахман, она лишь обрекает себя на страдания, которые сопровождают её как на уровне садханы, так и на уровне садхьи. По природе джива является чинмайя-сварупой, исполненной сознания, и у неё есть духовное тело. Вот почему медитация на непроявленный, безличный Брахман мучительна для дживы. Единственный источник вечного блага для неё - это бхакти-йога. А гьяна-йога, если её практиковать без бхакти, неизменно будет причинять дживе страдания. Поэтому адхъятма-йога - путь самоосознания, сопровождаюш,ийся поклонением ниракара, нирвикара, сарва-вьяпи (вездесуш,ей) нирвишеша-сварупе, - не стоит больших похвал и не гарантирует душе достижение высшей цели".

Тексты 6-7

ЗТЧ^ЭД^ Ф^Ч ЧІ ЗЧШ^ II ^ II

те ^Зг^нширш^і ЩТЙ її Ч^І^ЙН^НЧІН. II ^ II

йе ту сарвани кармани / майи саннйасйа мат-парах ананйенаива йогена / мам дхйайанта упасате

тешам ахам самуддхарта / мртйу-самсара-сагарат бхавами на чират партха / майй авешита-четасам

ту - но; эва йе - те; мат-парах - кто стремится ко Мне; саннйасйа - отрекаясь; (от) сарвани - всех; кармани - видов деятельности; майи - ради Меня; ананйена - с неотрывной; йогена - связью; дхйайантах - размышляет; (и) упасате - поклоняется; мам - Мне; партха - о Партха; тешам - для них; авешита-четасам - чьи умы погружены; майи - в Меня; на чират - вскоре; ахам - Я; бхавами - становлюсь; саммуддхарта - освободителем; сагарат - из океана; мртйу-самсара - рождения и смерти.

По тех любяш,их бхакт, которые все свои поступки совершают ради достижения Меня и с чистой преданностью отдают себя безраздельному поклонению Мне, Я, о Партха, очень скоро вызволяю из океана рождения и смерти.

Бхаванувада

Верховный Господь говорит: "Мои преданные, минуя путь гьяны, с помош,ью одного лишь бхакти легко и радостно избавляются от пут материального бытия. Здесь слово саннйасйа означает "тъяга" (оставлять, отказываться). Оставив пути кармы, гьяны, тапасьи и прочих методов. Мои бхакты отказываются ради Меня от всей этой деятельности и с безраздельной преданностью (ананья-бхакти) поклоняются Мне, чтобы достичь Меня. Так они легко и с радостью обретают свободу от материального плена". Об этом сказано в "Шримад-Бхагаватам" (11.20.32­33): "Всё, чего можно достичь на пути кармы, тапасьи, гьяны и вайрагьи, а также всё, чего может желать Мой бхакта — будь то райская жизнь, мокша или даже жизнь в Моей обители — легко достижимо на пути посвяш,ённой Мне бхакти-йоги".

Подобно этому в "Парадия-мокша-дхарме" тоже говорится: "Плоды, обретаемые на пути к одной из четырёх целей человеческой жизни, вполне доступны тому, кто укрылся в сени лотосных стоп Шри Параяны и не занимается садханой, ведуш,ей к этим целям".

«Если кто-то спросит: "Какая же садхана помогает им переправиться через океан материальной жизни?" - Я отвечу: "Это неуместный вопрос, потому что Я Сам дарую им спасение, даже если они не занимаются никакой садханой"». Из этих слов следует, что Господь проявляет ватсалья-бхаву только в отношении Своих преданных, а не гъяни.

Пракашика-вритти

В этих двух стихах Верховный Господь описывает величие посвяш,ённой Ему ананья-бхакти и тех, кто ей занимается. Идя этим путём, ананья-бхакта по милости Господа легко преодолевает океан материального бытия и обретает полную блаженства према-севу Шри Бхагавану.

Сваям Бхагаван Шри Кришна является источником безличного Брахмана. Он также - источник Параматмы и всех других аватар. Преданный, который знает эту истину о сварупе Бхагавана, посвяш,ает себя практике кевала-бхакти в обш,естве бхакт. Ему не нужно проходить через трудности, присуш,ие садхане и садхье тех, кто поклоняется нирвишеша- ниракара-брахме, как это было описано прежде. За очень короткое время он без труда обретает према-майи-севу Верховному Господу.

Представляя тех, кто посвятил себя практике кевала-бхакти, Господь говорит: "Такие целеустремлённые бхакты считают свои обязанности в рамках варны и ашрама препятствиями на пути их бхакти и решительно отказываются от них. Они видят в посвяш,ённой Мне према-майи-севе свою единственную цель и потому с безраздельной преданностью поклоняются Мне, слушая, говоря и памятуя о Моей наме, рупе, гуне и лиле. Так, практикуя шравану, киртану и остальные методы, они погружаются в мысли обо Мне даже на стадии садханы. Их, всем сердцем привязанных ко Мне и целиком погружённых в Меня, Я очень скоро вызволяю из океана мирского бытия, который в иных случаях необычайно трудно преодолеть. В отличие от гьяни и йогов, им даже не нужно безпокоиться об этом. Более того, они не в силах выдержать ни малейшего промедления на пути ко Мне, поэтому, усадив их на спину Гаруды, Я сразу доставляю их в Мою обитель. Им не приходится преодолевать постепенный путь мукти, лежаш,ий через арчи-марг (путь света) и прочее, как это бывает у гьяни и йогов. По Моей собственной воле Я вызволяю ананья-бхакт из мира иллюзии, привожу их в Свою обитель и занимаю чистым любовным служением Мне {према-майи- севой)".

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Из океана материального бытия, где всё время сменяют друг друга рождение и смерть, Я очень быстро вызволяю тех, кто нашёл прибежиш,е в Моей бхагават-сварупе (личностной ипостаси), кто всю свою телесную и социальную деятельность подчинил преданному служению Мне и кто, практикуя ананья-бхакти и целиком погрузившись в Меня, непрестанно размышляет о Моей нитья-шри-виграхе (вечном и прекрасном человеческом образе Кришны) и поклоняется ей. Иными словами, когда такие преданные находятся еш,ё на уровне обусловленности, Я дарую им спасение от пут иллюзорного материального бытия, а когда они избавляются от рабства майи, Я защищаю их от опасности, что таится в самоубийственной философии единства. Для людей, умы которых привязаны к непроявленному, эта философия является источником их бед. Я дал слово: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Это значит, что дживы, которые медитируют на авьякту (непроявленное), сливаются с авьякта-сварупой. Сам Я от этого ничего не теряю, но дживы, последовавшие самоубийственной идее единства и достигшие соответствующей цели, лишаются того смысла, что заложен в самой их сварупе. Иначе говоря, они теряют возможность вкушать вечное блаженство любовного служения Мне".

Текст 8

М^Г^ Ш ^ її II ^ II

майй эва мана адхатсва / майи буддхим нивешайа нивасишйаси майй эва / ата урддхвам на самшайах

адхатсва - сосредоточь; манах - ум; эва - только; майи - на Мне; (и) нивешайа - обрати; буддхих - разум; майи - ко Мне; атах урддхвам - так, в момент оставления тела; эва нивасишйаси - ты непременно будешь пребывать; майи - во Мне; на самшайах - в этом нет сомнений.

Сосредоточь ум только на Моём образе Шьямасундары и весь свой разум обрати ко Мне. Тогда, покинув тело, ты непременно будешь жить со Мной. В том нет сомнений.

Бхаванувада

"Поскольку бхакти - самый возвышенный путь, ты должен практиковать только бхакти". Давая Арджуне такое наставление. Верховный Господь произносит этот и следующие два стиха. Он запрещает поклоняться нирвишеша-сварупе, на что указывает употреблённое Им слово эва. Господь говорит: майи, "ко Мне". "Ты должен сосредоточить ум только на Моём образе Шьямасундары, который украшен жёлтыми одеждами {питамбара- дхари) и прекрасной гирляндой из лесных цветов (ванамала). Иначе говоря, памятуй обо Мне и обрати ко Мне свой чистый разум, то есть, думай только обо Мне. Такое памятование и размышление должно соответствовать утверждениям шастр, описывающим дхьяну, медитацию. Тогда ты будешь жить только со Мной, о ком повествуют все Веды".

Пракашика-вритти

Здесь и в следующих нескольких стихах Шри Кришна описывает садхана-пранали, или метод, которому следуют Его ананъя-бхакты. Прежде всего Кришна сказал Арджуне: "О Арджуна, Я очень быстро вызволяю Моего ананья-бхакту, предавшегося Мне и оставившего варнашрама-дхарму, из океана рождения и смерти и одариваю его према-майи-севой. Поэтому сосредоточь ум только на Мне, Парабрахмане, Высшей Трансцендентной Истине. Изгнав из мыслей (читты) всякое стремление к удовлетворению чувств, обрати их ко Мне одному". Ум склонен принимать что-либо (санкалпа) и отвергать (викалпа), поэтому для того, чтобы сосредоточить его на вещах, связанных с Господом, нужно отвлечь его от объектов чувств и посвятить Господу разум. "Обретая с помощью въявасаятмика-буддхи (твёрдого разума) знание о сварупе Господа, ты должен видеть в Пём единственный высший предмет поклонения. Обрати к Пему свой чистый разум, практикуя такие виды садханы, как шравану, киртану и смарану. В этом случае ум подчинится твёрдому разуму и естественным образом погрузится в размышления о Господе. Так ты всегда будешь жить рядом с Пим".

Используя Арджуну как Своё орудие. Верховный Господь учит нас, что лучшей садханой и лучшей садхьей является только бхакти. Поэтому очень важно всегда памятовать о нитья-сварупе Шьямасундары, сосредотачивая на Пём ум и посвящая Ему одному свой разум. Если преданный поступает таким образом, он непременно обретёт высший плод садхана-бхакти и станет спутником Господа, наделённым нирупадхика-премой (чистой любовью). В этом нет никаких сомнений. Так объясняется, что цель, к которой приводит бхакти-йога, превосходит все прочие достижения.

Текст 9

да ШТ^ її ЯЙ I ЗИШ^Рч ^ ЧТЙ^ II II

атха читтам самадхатум / на шакноши майи стхирам абхйаса-йогена тато / мам иччхаптум дхананджайа

дхананджайа - о завоеватель богатств; атха - если же; на шакноши - ты не можешь; самадхатум - сосредоточить; читтам - ум; стхирам - устойчиво; майи - на Мне; татах - тогда; иччха - ты должен желать; аптум - достичь; мам - Меня; абхйаса-йогена - с помощью абхьяса-йоги.

О Дхананджая, если ты не в силах стойко сосредоточить ум на Мне, тогда старайся достичь Меня путём абхьяса-йоги, сосредоточения ума на Мне при постоянном отвлечении его от мирских забот.

Бхаванувада

На благо тех, кто не способен непосредственно помнить Шри Бхагавана, Господь описывает способы, помогающие человеку прийти к такому совершенному памятованию. Он говорит: "Снова и снова обуздывая ум, который носится повсюду, человек должен стараться сосредоточить его только на Моём образе. Это и есть йога. Постепенно нужно направить поток мыслей на Мой чарующе прекрасный образ, на Мои качества и прочее. Для этого необходимо полностью укротить ум, который, словно река, стремительно несётся к океану презренных материальных объектов чувств, таких как форма или вкус".

В этом стихе не случайно использовано имя Дхананджая. Подобно тому, как Арджуна, побеждая врагов, завоевывает несметные богатства, он, победив и обуздав свой ум, может обрести сокровище дхьяны (медитации на Верховного Господа).

Пракашика-вритти

В предыдущем стихе Верховный Господь говорит о том, что каждый должен безраздельно предаться Ему и на Нём одном сосредоточить весь свой ум и разум. Отсюда может возникнуть вопрос: "Подобно тому как Ганга течёт к океану, так души, чьи мысли (мано-вритти) неизменно устремлены к Господу, очень быстро могут достичь Его. В этом нет сомнений. Но как прийти к Господу тем, у кого нет к Нему столь сильного читта-вритти (стремления мыслей и чувств)?" в ответ Верховный Господь описывает второй способ: "Тем, кому не под силу стойко сосредоточить на Мне ум с помощью метода, который Я только что описал, нужно стараться достичь Меня путём абхьяса-йоги. Это значит, что они должны сосредоточить на Мне мысли, постепенно укрощая ум с его склонностью привлекаться различными объектами чувств. Такие усилия называются абхьяса-йогой. Под её воздействием ум понемногу привязывается ко Мне, и потом человек обретает возможность с лёгкостью Меня достичь".

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Описанная прежде нирупадхика-према является вечным свойством преданного Мне ума. Чтобы достичь этого уровня, необходимо практиковать абхьясу, или прилагать постоянные усилия. Если ты не можешь стойко сосредоточить на Мне ум, тебе лучше заниматься абхьяса-йогой".

Текст 10 ^^ ^ФетШ^рй II II

абхйасе 'пй асамартхо'си / мат-карма-парамо бхава мад-артхам апи кармани / курван сиддхим авапсйаси

апи - если; аси - (ты) являешься; апи - также; асамартхах - неспособным; абхйасе - практиковать садхана-бхакти; бхава - просто будь; парамах - предан; мат-карма - деятельности для Меня; курван - занимаясь; кармани - (такой) деятельностью; мад-артхам - ради Меня; авапсйаси - ты достигнешь; сиддхим - совершенства.

Если ты не способен заниматься абхьяса-йогой, просто посвяти себя деятельности, направленной на удовлетворение Меня одного. Практикуя шравану и киртану для Моего удовольствия, ты непременно придёшь к совершенству.

Бхаванувада

"О Арджуна, подобно тому как язык больного желтухой не чувствует сладости леденца, ум, осквернённый авидьей, не воспринимает Мой сладостный образ. Поэтому, если ты думаешь, что тебе не под силу справиться с могучим, непокорным умом, внимательно послушай Меня. Занимаясь необычайно целительной и всеблагой деятельностью, направленной на то, чтобы доставить Мне удовольствие, а именно, слушая и безедуя о Моих играх, молясь Мне, поклоняясь, убирая в Моём храме, поливая Туласи, собирая цветы и делая много других дел, ты достигнешь совершенства и войдёшь в круг Моих любяш,их спутников, даже если не будешь практиковать смарану".

Пракашика-вритти

В предыдуш,ем стихе Шри Кришна посоветовал Арджуне заниматься абхьяса-йогой, но Арджуна очень скромно сказал: "О Прабху, поскольку ум мой безпокойней ветра и его очень трудно обуздать, мне не хватит сил отвлечь его от объектов чувств с помош,ью абхьяса-йоги. Я уже говорил об этом у Твоих лотосных стоп (в тексте чанчалам хи манах кршна праматхи балавад дрдхам, Бг., 6.34). Что же мне теперь делать?"

Улыбнувшись, Шри Кришна поведал о третьем способе: "Если человек не способен заниматься и абхьяса-йогой, ему нужно делать всё, что благоприятно для развития бхакти". Под влиянием действий, совершаемых в служении Верховному Господу, Его Божеству и Его храму, а именно, возведения, поддержания храмов, уборки в них и разведения садов, ухода за Туласи и прочего, даже при небольших усилиях ум с лёгкостью покоряется и погружается в мысли о действиях, связанных с Господом. Потом, благодаря практике таких составляюш,их шуддха-бхакти, как шравана, киртана и смарана, совершаемой под руководством чистых вайшнавов, человек постепенно достигает высочайшего уровня бхагават-севы.

В этой связи в "Шримад-Бхагаватам" (11.11.34-41) говорится: "О Уддхава, садхака постепенно обретает плод бхагават-премы, состояш,ий в том, чтобы стать Моим спутником, если он, действуя с верой, получает даршан Моей шри-виграхи, касается её, поклоняется ей, служит, прославляет её и простирается перед ней в поклонах и если он подобным же образом поступает в отношении Моих бхакт и всегда воспевает их славу и деяния. Плод премы обретают также, непрестанно слушая и размышляя обо Мне, жертвуя Мне свои достояния, совершая атма-ниведану (посвяш,ая Мне само своё "я") в духе служения Мне (дасья-бхавы), получая посвяш,ение в соответствии с методом, описанным в Ведах и других шастрах, соблюдая ради Меня обеты, поднося Мне цветы и плоды, убирая и украшая Мой храм, поливая Туласи и так далее. Все эти виды садханы связаны с шуддха- бхакти, и никто не должен сомневаться в этом. Они позволяют легко прийти к совершенству тем, чья адхикара имеет определённые особенности".

Текст 11

^сїФ^Ч'сЬг^НІ їїїї: ^НЫсЩ^Н?? II

атхаитад апй ашакто 'си / картум мад-йогам ашритах сарва-карма-пхала-тйагам / татах куру йататмаван

атха апи - если же; аси - (ты) являешься; ашактах - неспособным; картум - совершать; этат - это; ашритах - встань на путь; мат-йогам - посвяш,ённой Мне бхакти-йоги; татах - тогда; йата-атмаван - с обузданным умом; куру - совершай; пхала-тйагам - отречение от плодов; сарва-карма - всех своих действий.

Если же ты не можешь посвятить Мне такую деятельность, приди на путь бхакти-йоги через отречение от плодов своих усилий и с обузданным умом предлагай эти плоды Мне.

Бхаванувада

Верховный Господь говорит: "Если ты не в силах так поступать, то встань на путь бхакти-йоги и отказывайся от плодов всех своих действий, предлагая эти плоды Мне (как описано в первых шести главах)".

Первые шесть глав "Гиты" описывают нишкама-карма-йогу, или посвяш,ённую Господу деятельность, как средство обретения мокши. Следуюш,ие шесть глав описывают бхакти-йогу, которая является средством достижения Бхагавана. Бхакти-йога бывает двух видов: 1) деятельность внутренних чувств, всецело сосредоточенных на Господе, и 2) деятельность внешних органов чувств. Первый вид бхакти-йоги делится еш,ё на три категории: 1) смарана (памятование), 2) манана (медитация) и 3) абхьяса, или практика, которой занимаются люди, неспособные всегда помнить о Господе, но стремяш,иеся к этому. Любой из этих трёх видов бхакти, безусловно, очень труден для тех, кто не обладает достаточным разумом, но ими легко заниматься человеку, свободному от оскорблений и склонному к чистому образу мыслей. Что же касается второго вида бхакти-йоги, который позволяет использовать внешние органы чувств в такой деятельности, как слушание, повторение и прочее, то он вполне доступен каждому. Любой, кто занимается первым или вторым видом бхакти-йоги, превосходит всех остальных. Об этом и говорится в главах с седьмой по двенадцатую. Тот, кто не в силах практиковать ни один из упомянутых видов бхакти и кто не способен с верой поклоняться Верховной Личности Бога, держа при этом в узде чувства и ум, может заниматься посвяш,енной Бхагавану нишкама- карма-йогой, как она описана в первых шести главах. Такие люди стоят ниже тех, кто относится к названным двум категориям бхакти-йогов.

Пракашика-вритти

В предыдуш,ем стихе Шри Кришна, сказав мат-карма-парамо бхава, дал наставление мыть Его храм, поливать Туласи, разводить цветы в храмовом саду и так далее. Арджуна же, услышав такие наставления, подумал: "А что делать человеку, который считает эти простые, доступные и приятные сердцу виды служения слишком незначительными, и он избегает их из-за своего знатного происхождения или высокого положения в обш,естве?" в этом стихе Господь Шри Кришна, понимая мысли Арджуны (его мано-бхаву), описывает четвёртый способ достижения Господа: "Если человек не может заниматься этими простыми видами служения Верховному Господу, то ему остаётся лишь встать на путь бхагават-арпита- нишкама-карма-йоги, безкорыстной деятельности, посвяш,ённой Шри Бхагавану". Однако не нужно, поддавшись влиянию материального ложного эго, избегать таких простых видов служения, как уборка в храме. Царь Амбариша, будучи властелином всех семи земных островов, непрестанно служил Верховному Господу, собственными руками убирая в храме и занимаясь другими видами служения. А в "Шри Чайтанья-чаритамрите" описывается, как во время Ратха-ятры в Джаганнатха Пури царь Пратапарудра подметал дорогу перед колесницей Шри Джаганнатхадевы. Шри Чайтанья Махапрабху, увидев в царе такую готовность служить, был очень доволен им. Поэтому, как учат ачарьи нашей гуру-варги, даже самое скромное служение Господу необычайно полезно для нас. Если человек думает, что уборка в храме - это слишком низкое занятие, и из-за влияния ложного эго считает себя очень возвышенным, он рано или поздно оставит путь, ведуш,ий к высшей духовной цели.

По, даже если из-за такого "комплекса превосходства" человек не способен заниматься севой, о которой говорилось прежде, для него Шри Кришна, исполненный наивысшего сострадания Верховный Господь, описывает еш,ё один способ достижения Бхагавана. Такому человеку нужно выполнять свои обязанности в рамках варнашрама-дхармы без стремления наслаждаться плодами своих усилий и предлагать эти плоды Верховному Господу.

Так Шри Кришна дал четыре метода достижения Бхагавана, среди которых каждый последуюш,ий содержит в себе уступку по сравнению с предыдущим. Методы эти предназначены для людей, имеющих различную адхикару:

1) Обратив все мысли к сварупе Господа, человек должен стремиться развить нирупадхика-прему с помощью слушания, повествования и памятования об имени, образе, качествах и играх Верховной Личности Бога. Таков путь рагануга-бхакти, путь естественной (спонтанной) привязанности к Богу.

2) Тем, кто не способен погрузиться в мысли о Господе на пути спонтанной привязанности к Нему, лучше заниматься абхьяса-йогой, следуя путём вайдхи-бхакти.

3) Если человек не может заниматься и этим, ему необходимо посвятить себя деятельности (служению), направленной на удовлетворение Господа. Занимаясь ею, он постепенно придёт к совершенству абхьяса-йоги, и в конечном счёте его ум сосредоточится на лотосных стопах Верховной Личности Бога.

4) Но если человек не способен и на деятельность в служении Господу, то ему лучше предаться Бхагавану и выполнять предписанные в Ведах обязанности, предлагая Ему плоды своих усилий.

Поступая таким образом, человек постепенно, шаг за шагом, придёт на путь, который ведёт к пара-бхакти, а обретя пара-бхакти, он постигнет собственную сварупу и сварупу Бхагавана.

Текст 12 М ^ ^ПЧЧЩН^ЩТЧЩЩН Ш^Р^ I

шрейо хи джнанам абхйасадж / джнанад дхйанам вишишйате дхйанат карма-пхала-тйагас / тйагач чхантир анантарам

шрейах - лучше; абхйасат - чем практика садханы; джнанам - духовное знание; дхйанам - памятование обо Мне; вишишйате - лучше; джнанат - чем знание; карма-пхала-тйагах - отречение от плодов деятельности лучше; дхйанат - памятования; хи - потому что; анантарам - после; тйагат - такого отречения; (происходит) шантих - прекращение (стремления чувств к любым объектам, помимо Меня).

Лучше абхъясы - гьяна, ибо она приводит к размышлению обо Мне. Выше гьяны - дхьяна, или медитация, которая помогает всегда помнить Меня. Такая дхьяна приводит к отречению от плодов деятельности, а оно избавляет человека от желания наслаждаться жизнью на Сварге или обрести мокшу. Так человек обретает умиротворение.

Бхаванувада

Теперь, перечисляя методы абхьясы, мананы и смараны в восходящем порядке. Верховный Господь произносит данный стих. "Гьяна означает погружение разума в Меня, поэтому метод мананы, или размышления обо Мне, превосходит абхьясу". На уровне абхьясы медитация (дхьяна) требует усилий и причиняет безпокойство, потому что, занимаясь ею, человек вынужден преодолевать препятствия. Но, когда он достигает уровня мананы, дхьяна становится нетрудной. В этом - превосходство гьяны. Однако дхьяна превосходит и гьяну. Почему? Потому что дхьяна ведёт к карма-пхала-тьяге, то есть она избавляет от стремления к плодам деятельности, таким, как наслаждение жизнью на Сварге и награда за нишкама-карму в виде мокши. Даже если эти плоды сами собой приходят к человеку, он отвергает их. Бхакты, которые ещё не достигли стойкости в дхьяне и в чьём сердце ещё не пробудилась рати, хотят избавиться от стремления к мокше (мокша-тьяга). Но те, кто стал уже стоек в медитации (дхьяне), свободны и от желания отвергнуть мокшу, ибо они и так не обращают на неё внимания. Только такое бхакти называют мокша- лагхута-карини ("смеющимся над мокшей"). О нём говорится в "Бхакти- расамрита-синдху", в строках, что начинаются словами: клеша-гхнй шубха- дй — "Преданное служение избавляет от бед и дарует благо".

Кроме того, в "Шримад-Бхагаватам" (11.14.14) говорится:

на пйрамештхйам на махендра-дхишнйам на сйрвабхаумам на расйдхипатйам на йога-сиддхйр апунар-бхавам ей майй арпитйтмеччхати мад винйнйат

"Те, кто отдал Мне своё сердце, не стремятся к положению Брахмы или Индры, не жаждут власти над миром и не хотят ни мистических сил (анима и прочих), ни спасения. Им нужен лишь Я один". Использованные здесь слова майй арпитатмеччхати означают "стойкие в медитации на Меня".

А слово тййгйт в комментируемом стихе "Гиты" означает: "Человек обретает умиротворение только тогда, когда избавляется от мирских желаний. Это значит, что его чувства устремлены лишь к Моему образу, качествам и прочему, а ко всем остальным объектам они безразличны".

Пракашика-вритти

Среди трёх видов бхакти, а именно, смараны (памятования), мананы (размышления) и абхьясы (практики), гьяна в виде мананы (обращения разума к Верховному Господу) превосходит абхьясу.

Гьяну в виде мананы превосходит дхьяна, процесс, сопровождающийся смараной (памятованием). Превосходство это объясняется тем, что гьяна в виде мананы обезпечивает только дхьяну, которая даётся с огромными усилиями. Когда же человек достигает совершенства в манане, то дхьяна (смарана) для него становится легкодоступной. Достигнув совершенства в дхьяне, человек избавляется от стремления к райской жизни или мокше. А когда уходят подобные стремления, ум привлекается образом, качествами и другими атрибутами Верховной Личности Бога. В таком состоянии человек теряет интерес к остальным объектам чувств и обретает естественное умиротворение. Если же садхака не достиг совершенства в дхьяне и не может также практиковать дхьяну на уровне абхъясы (регулярных действий), ему надлежит заниматься посвяш,ённой Господу нишкама-карма-йогой. Занимаясь ею, он постепенно придёт к преданному служению Господу с умиротворённым умом.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "О Арджуна, единственным способом обрести нирупадхика- прему является садхана-бхакти. Этот вид бхакти-йоги делится на две категории: 1) деятельность внутреннего чувства, или ума, сосредоточенного на Верховной Личности Бога, и 2) деятельность физических чувств. Деятельность ума, сосредоточенного на Господе, бывает трёх видов: смарана (памятование), манана (размышление) и абхьяса (регулярная практика). Но людям, у которых не так много разума, очень трудно заниматься этими тремя видами деятельности. Гораздо прош,е второй вид бхакти, деятельность физических чувств, например, слушание или воспевание. Ею может заниматься каждый. Таким образом манана, или обраш,ённый ко Мне разум, являет собой высшую форму гьяны и превосходит абхьясу. Здесь под гьяной не подразумевается гьяна-йога. На уровне абхъясы медитация (дхьяна) даётся с трудом, но, когда человек обретает плод абхъясы, манану, его дхьяна становится естественной и непринуждённой. Дхьяна превосходит гьяну, ибо, когда дхьяна становится устойчивой, человек избавляется от стремления к райским удовольствиям и радости освобождения. Избавившись от этих стремлений, человек обретает покой, который проявляется в его безразличии ко всем объектам чувств, но при этом человек не безразличен к Моему трансцендентному образу, качествам и прочему".

Тексты 13-14

нф-ряі ^^ ^ ^ I ЙФ^ Й^ЩИ: ^ II II

Н ^ II II

адвешта сарва-бхутанам / маитрах каруна эва ча нирмамо нираханкарах / сама-духкха-сукхах кшамй

сантуштах сататам йогй / йататма дрдха-нишчайах майй арпита-мано-буддхир / йо мад-бхактах са ме прийах

сах - тот; йах - кто; адвешта - беззлобен; сарва-бхутанам - ко всем живым суш,ествам; маитрах - дружелюбен ко всем; карунах эва ча - и милостив к низшим; (кто) нирмамах - свободен от чувства обладания чем- либо; нир-ахам-карах - свободен от ложного эго; сама-духкха-сукхах - уравновешен в несчастье и радости (считает их плодами прарабдха-кармы); кшамй - терпелив; сататам - всегда; сантуштах - полностью удовлетворён; йогй - пребывает в йоге благодаря практике бхакти; йата- атма - владеет чувствами; дрдха-нишчайах - решительно настроен практиковать ананья-бхакти; арпита - кто посвятил; мано-буддхих - ум и разум; майи - Мне; (такой) мат-бхактах - Мой преданный; прийах - дорог; ме - Мне.

Мой бхакта — беззлобный, сострадательный и дружелюбный ко всем живым суш,ествам, свободный от ложного эго и чувства обладания чем-либо, уравновешенный в горе и в радости, способный прош,ать, всегда удовлетворённый, наделённый бхакти-йогой, владеюш,ий чувствами, полный решимости и преданный Мне умом и разумом — необычайно Мне дорог.

Бхаванувада

"Какова же природа бхакт, которые достигли описанного Тобой уровня умиротворения?" Ожидая подобный вопрос от Арджуны, Верховный Господь в этих двух и следуюш,их шести стихах описывает качества разных Своих преданных. Адвештой называют того, кто не держит зла на своих недоброжелателей и, более того, продолжает относиться к ним дружелюбно. Не желая, чтобы из-за злобы эти недовольные люди пали еш,ё ниже, бхакта чувствует к ним только сострадание. Если кто спросит, как такое возможно и что позволяет преданному дружелюбно и с состраданием относиться к злобным людям, ответом будет то, что подобное отношение вполне естественно для бхакты, ибо он не делает различий между живыми суш,ествами. "Поскольку Мой преданный обладает свойством нирмама, то есть, он не считает, что его дети, жена и имуш,ество являются его собственностью, и не отождествляет себя с телом, в нём нет ни к кому зла". Да и зачем ему проводить какие-то различия, если из-за них человеку приходится страдать от собственной злобы? Кто-то подумает: "Разве не будет ему больно, если кто за ним погонится и побьёт его руками и ногами?" В ответ Господь говорит: сама-дуужха-сукхах — "Он всегда уравновешен. И в счастье, и в горе".

Как сказал в "Шримад-Бхагаватам" (6.17.28) Чандрарадха Шекхара (Господь Шива): нарарайана-парах сарве на — "Те, кто предан Шри Параяне, никого не боятся, ибо одинаково взирают на Сваргу, спасение (мокшу) и ад". Способность одинаково воспринимать радость и горе называется сама-даршитва. Более того, преданные считают, что, раз какие- то невзгоды являются их прарабдха-кармой, их необходимо пережить. В таком уравновешенном состоянии ума они переносят любую беду с величайшим терпением. Чтобы описать это их качество. Господь называет их кшами (снисходительными, великодушными). Корень слова кшами (кшам) указывает на терпение.

На возможный вопрос "Как такие бхакты поддерживают свою жизнь?" Господь отвечает словом сантуштах, которое означает, что они всегда удовлетворены пищей, дающейся им по воле судьбы или при небольших усилиях. Арджуна спрашивает: "Но прежде Ты сказал, что они уравновешены в счастье и в горе и что они довольны даже тогда, когда у них вообще нет пищи. Почему же они чувствуют удовлетворение, найдя пищу для себя? Это кажется противоречивым". В ответ Господь говорит: сататам йогй — "Занимаясь бхакти-йогой, они стремятся поддерживать жизнь в теле, чтобы достичь совершенства на пути бхакти". Как говорится, надо есть, чтобы жить (а не жить, чтобы есть). Такая забота о теле уместна, ибо, только обладая здоровым телом, человек может размышлять об Абсолюте и благодаря особому знанию о Нём достичь духовной реальности.

Если же волей судьбы преданному не удаётся найти пищу, он остаётся невозмутим (ятатма). А если он и сталкивается с ситуацией, которая выводит его из равновесия, он не стремится успокоить ум с помощью аштанга-йоги. За это таких бхакт называют дридха-нишчая, неуклонными и стойкими в своей решимости обрести только ананья-бхакти. Они всегда отдают себя памятованию и размышлению о Верховном Господе. "Я очень дорожу такими преданными, ибо Мне нравится, как они поступают".

Пракашика-вритти

Описав в предыдущих стихах различные виды садханы, которой занимаются экантика (целеустремленные) и са-ништха (стойкие) бхакты. Верховный Господь в следующих семи шлоках говорит об их качествах. Слово адвешта здесь означает, что такие преданные не держат зла даже на того, кто относится к ним враждебно. Они считают, что эта враждебность является следствием их собственной прарабдха-кармы, которую посылает им Парамешвара, и потому остаются ко всем дружелюбны. Их дружелюбие рождается из их способности видеть в каждом обитель Парамешвары. Когда же преданный видит, как страдают другие существа, он старается избавить их от страданий. За это преданных называют сострадательными. На своё тело и всё, что с ним связано, преданные смотрят как на преобразование материи, не имеющее отношения к их атма-сварупе (собственному "я"). Это позволяет им оставаться свободными от чувства обладания даже собственным телом, и поэтому, занимаясь всевозможной деятельностью, они никогда не отождествляют себя с материей. Сталкиваясь с бедами или переживая радостные события, они не теряют самообладания и не предаются скорби или ликованию. Поскольку они великодушны, им свойственна терпимость. А поскольку они удовлетворены в любой ситуации

— будь то обретение или потеря, слава или безславие, победа или поражение

— они, как истинные йоги, стойко продолжают заниматься садханой, которую им дал Шри Гурудев. Слово ятатма указывает на того, кто обуздал свои чувства. Поскольку преданных не сбивают с толку ложные доводы, их решимость остаётся непоколебимой. Никакие невзгоды в мире не могут увести их с пути бхагавад-бхакти. Это - особое качество экантика-бхакт. Они твёрдо убеждены: "Я - слуга Верховного Господа", и потому свой ум, тело и всё остальное они приносят к лотосным стопам Шри Бхагавана. Вот почему такие бхакты очень дороги Верховной Личности Бога. В "Шримад- Бхагаватам" (11.11.29-32) об этих же качествах Шри Кришна говорит Своему преданному, Уддхаве. Они описаны и в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.78-80).

Текст 15

Н ^ ^ II II

йасман нодвиджате локо / локан нодвиджате ча йах харшамарша-бхайодвегаир / мукто йах са ча ме прийах

сах - тот; йах - кто; йасмат - кем; локах - люди; на удвиджате - не обезпокоены; ча - и; йах - кто; на удвиджате - не обезпокоен; локат - (другими) людьми; муктах - свободен; харша - от ликования; амарша - нетерпимости; бхайа - страха; ча удвегаих - и безпокойств; прийах - дорог; ме - Мне.

Бхакта, который никого не безпокоит и сам не приходит в безпокойство из- за других, который не поддаётся влиянию мирских радостей и бед и свободен от страха и волнений, несомненно, очень дорог Мне.

Бхаванувада

Более того, в "Шримад-Бхагаватам" (5.18.12) сказано: "Полубоги со всеми их добродетелями всецело проявлены лишь в тех, кто не обладает ничем иным, кроме безраздельной преданности Господу (акинчана- бхакти)". Подобные высказывания из "Бхагаватам" подтверждают, что добродетели, которые так высоко ценит Верховный Господь, естественным образом пробуждаются в душах, неустанно практикуюш,их абхьясу (на пути бхакти). "Послушай же теперь об этих добродетелях, которые Я опишу в пяти стихах, начиная со слова йасмат. Мой преданный не поддаётся влиянию мирских радостей и несчастий...". Указывая на редкость подобных качеств. Верховный Господь добавляет: йо на хршйати... (Бг., 12.17).

Пракашика-вритти

Здесь и дальше Господь Шри Кришна описывает другие качества, которые под влиянием бхакти сами собой проявляются в преданном. "Как Я уже говорил. Мой преданный не может причинить кому-либо вред, ибо он свободен от склонности к насилию, и дружелюбно, с сочувствием относится ко всем живым суш,ествам. Он никогда не станет причиной страха или безпокойств для кого бы то ни было. Пикто не в силах вывести Моего преданного из равновесия, потому что он одинаково спокойно воспринимает и радость, и несчастье. Достигнув желаемого, он не ликует (не теряет голову от радости); он не завидует тем, кто обрёл больше него или стал более возвышен, и он никогда не безпокоится о своём имуш,естве и не боится его потерять". Суть этих высказываний такова: "Мои преданные, неподвластные мирским радостям и печалям и свободные от зависти, страха и волнений, необычайно дороги Мне".

Текст 16

ЗЯ^^: I

Н^ТЧ^^ ^ Н ^ II II

анапекшах шучир дакша / удасйно гата-вйатхах сарварамбха-паритйагй / йо мад-бхактах са ме прийах

сах - такой; мат-бхактах - преданный; йах - который; анапекшах - безразличен; шучих - чист; дакшах - искусен; удасйнах - держится поодаль; гата-вйатхах - свободен от безпокойств; (и) паритйагй - полностью отрёкся; сарва-арамбха - от всех усилий; прийах - дорог; ме - Мне.

Мой преданный, безразличный к мирским занятиям, чистый внутренне и внешне, искусный во всём, отстранившийся (от мирского), свободный от безпокойств и тш,ательно избегаюш,ий поступков, которые вредны для бхакти, необычайно Мне дорог.

Бхаванувада

Анапекша означает: "Моих преданных не интересует ни одно из мирских занятий". Слово удасйна подразумевает, что преданные Господа, соприкасаясь с окружаюш,им обш,еством, остаются безразличны к интересам мирян. Это становится частью их природы: отрекаться от видимых (доступных восприятию) и невидимых (неосознаваемых) плодов своей деятельности в миру; и, если какие-то усилия на духовном пути, например, обучение шастрам, плохо сказываются на развитии их бхакти, они не задумываясь прекраш,ают их.

Пракашика-вритти

Помимо этого, здесь говорится: "Мои преданные, обладаюш,ие свойством анапекша (свободные от стремления ко всему, что может быть доступно), чистые изнутри и снаружи, искусные в умении извлекать самую суть из ведических писаний, безпристрастные, уравновешенные, спокойные даже тогда, когда с ними дурно обходятся, и не делаюш,ие ни шагу на пути благой или греховной деятельности, если это вредит их бхагавад-бхакти, очень дороги Мне".

Текст 17

ЧрЬЧИ: Н ^ II II

йо на хршйати на двештпи / на шочати на канкшати шубхашубха-паритйагй / бхактиман йах са ме прийах

сах бхактиман - тот преданный; йах - который; на хршйати - не предаётся ликованию; на двешттш - и не печалится; йах - кто; на шочати - не скорбит; на канкшати - не жаждет; паритйагй - кто полностью отрёкся; шубха-ашубха - от плодов благой и греховной деятельности; прийах - дорог; ме - Мне.

Кто не ликует от мирских удовольствий и не впадает в отчаяние от нахлынувших бед, кто не скорбит о потере и не жаждет приобретений и кто служит Мне с любовью и преданностью, тот, несомненно, является Моим дорогим бхактой.

Пракашика-вритти

"Преданные, которые не теряют голову от радости, когда обретают хорошего сына или ученика, и не впадают в уныние, если сын или ученик проявляет непокорность; которые не погружаются в печаль, потеряв что-то любимое и не стремятся заполучить то, чего у них нет, и которые не занимаются ни благой, ни греховной деятельностью, а лишь преданно служат Мне, очень Мне дороги".

Тексты 18-19

НЧ: ^ ^ ^ Ч^ ЧТЧТЧЧТЧ^: НЧ: Щ^ШЧ: II

ЗТЙ%Ч: М Ч^: II II

самах шатрау ча митре ча / татха манапаманайох йштошна-сукха-душхешу / самах санга-виварджитах

тулйа-нинда-стутир маунй / сантуштпо йена кеначит аникетах стхира-матир / бхактиман ме прийо нарах

бхактиман - преданный; нарах - человек; (который) самах - одинаков; шатрау - к врагам; ча - и; митре - друзьям; ча татха - а также; мана- апаманайох - в чести и безчестии; самах - одинаков; йшта-ушна - в холоде и жаре; сукха-духкхешу - счастье и несчастье; санга-виварджитах - свободен от привязанности к общению (с мирскими людьми); тулйа - одинаков; (когда его) нинда-стутих - осуждают или хвалят; маунй - молчалив; сантуштах - всецело удовлетворён; йена кеначит - теми необходимыми для жизни вещами, что приходят сами собой (по милости Господа); аникетах - без привязанности к какому-либо жилищу; (и) стхира-матих - чей ум твёрд; прийах - дорог; ме - Мне.

Если наделённый благословенной преданностью Мне человек одинаково расположен и к друзьям, и к врагам, если он сохраняет спокойствие в чести и безчестии, в жаре и холоде, в радости и горе, при похвале и осуждении, если он избегает дурного общения, хранит молчание, не говоря пустых слов, довольствуется тем, что приходит само собой, не привязывается к жилищу и обладает стойким разумом, то такой бхакта, конечно же, дорог Мне.

Бхаванувада

Слово аникета означает свободу от привязанности к имуществу, например, дому.

Пракашика-вритти

Этими двумя стихами Шри Кришна завершает описание качеств, присущих Его дорогим бхактам. Такие бхакты одинаково относятся к друзьям и врагам и остаются уравновешены в чести и безчестии, в жаре и холоде, в радости и горе. Они не привязаны к дурному общению, не переживают от чьих-то упрёков и не радуются, когда их хвалят. Они не говорят ничего, кроме бхагават-катхи. Они вполне довольны пищей, которая необходима для жизни и которая достаётся им по воле Господа, независимо от того, вкусная она или нет. Они не привязаны к одному месту жительства, и их разум всегда устремлён к духовной цели. Такие преданные очень дороги Господу.

Текст 20

^ ^ ОДЇірЙ^ ^фр чфіШ^ I ащ^ ^ЧТ ^ II ^о II

йе ту дхармамртам идам / йатхоктам парйупасате шраддадхана мат-парама / бхактас те'тйва ме прийах

ту - поистине; те - те; бхактах - преданные; йе - кто; йіраддадханах - с верой; мат-парамах - предан Мне; (и) парйупасате - всячески поклоняется; (с помощью) идам - этой; дхарма-амртам - нектарной дхармы; йатха - как; уктам - (Я тебе) описал; атйва - в высшей степени; прийах - дороги; ме - Мне.

Поистине, преданные, которые безраздельно посвящают Мне свою бхаджану и поклоняются Мне, следуя путём этой возвышенной дхармы (как Я тебе её описал), очень и очень дороги Мне.

Бхаванувада

Завершая описание качеств, неизменно присущих бхактам, Верховный Господь говорит о том, чего достигают люди, которые в стремлении обрести эти качества слушают о них, изучают их и размышляют над ними. Все они рождаются из бхакти и приводят к умиротворению. Это - не материальные качества. Говорится: бхактйа тушйати крито на гунаих — "Кришне нравится только бхакти, и никакие мирские добродетели Его не удовлетворят", в шастрах есть множество подобных утверждений.

В этом стихе слово ту (но) используется, чтобы указать на особое отличие. Бхакты, наделённые описанными добродетелями, никогда не утрачивают своих возвышенных качеств. А бхакти-садхаки, стремящиеся развить в себе эти качества, превосходят совершенных мистиков и тех, кто достиг совершенства в гьяне. Использованное в стихе слово атйва подчёркивает эту истину.

Бхакти - это самая возвышенная, благодатная и доступная из всех целей. В данной главе было описано много из таких качеств бхакти. В сравнении друг с другом гьяна подобна горькому лимону, а бхакти - сладкому винограду. Среди садхак, стремящихся к разным вкусам, каждый избирает тот путь, который отвечает его стремлению.

Поиск по сайту: