Карма-Йога. Йога деятельности 7 страница

Пракашика-вритти

Долг садхаки - всячески стараться обуздать свои чувства. Без этих усилий невозможно достичь уровня стхита-прагья. Совладать с неугомонными чувствами так же трудно, как обуздать ветер. Тем не менее Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что даже такую сложную задачу можно очень просто решить, если занять свои чувства служением Шри Бхагавану.

Научиться тому, как это делать, можно, узнав о повседневных занятиях Махараджи Амбариши, которые описаны в "Шримад-Бхагаватам" (9.4.18­20):

са ваи манах кршна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнане карау харер мандира-марджанадишу шрутим чакарачйута-сат-катходайе

мукунда-лингалайа-даршане дршау тад-бхртйа-гатра-спарше 'нга-сангамам гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе гйрймат-туласйа расанам тад-арпите

падау харех кшетра-паданусарпане

широ хршйкеша-падабхивандане камам ча дасйе на ту кама-камйайа йатхоттамашлока-джанашрайа ратих

"Неустанно поклоняясь Шри Кришне, Махараджа Амбариша умом погружался в памятование о Его лотосных стопах, речь свою посвяш,ал прославлению имени, облика, качеств и игр Шри Бхагавана, а слух обраш,ал к повествованиям о Нём; глазами он созерцал чаруюш,ий образ Божества, осязание с радостью занимал служением стопам бхакт Бхагавана, а ноздрями вдыхал аромат предложенных Бхагавану туласи и чанданы; ноги он использовал, чтобы обходить обитель Шри Бхагавана, а голову - чтобы склоняться перед Ним и Его бхактами. Так царь Амбариша обуздал все свои чувства и занял их служением Бхагавану". Любому садхаке очень полезно следовать этим путём.

Текст 61

^ ^ ^ таг РТШ&Ш II II

тани сарвани самйамйа / йукта асйта мат-парах ваше хи йасйендрийани / тасйа праджна пратиштхита

асйта - следует занять положение; самйамйа - держа в узде; тани сарвани - все чувства; йуктах - связанные в преданности; мат-парах - посвяш,ённые Мне; хи - ибо; йасйа - тот, чьи; индрийани - чувства; ваше - обузданы; тасйа - его; праджна - разум; пратиштхита - совершенно твёрд.

Поэтому человек должен обуздать свои чувства, предавшись Мне на пути бхакти-йоги и живя под Моим покровительством. Только тот, чьи чувства обузданы, может иметь стойкий разум, и только его называют стхита- прагья.

Бхаванувада

"Здесь слово мат-парах означает "Мой бхакта", ибо не суш,ествует иного пути обуздания чувств, кроме бхакти, посвяш,ённого Мне". Это станет совершенно очевидным в последуюш,их разделах "Бхагавад-гиты". В "Шримад-Бхагаватам" (11.29.1-3) Уддхава говорит:

прайашах пундарйкакша / йунджанто йогино манах вишйдантй асамадханан / мано-ниграха-карйштах

атхата ананда-дугхам падамбуджам хамсах шрайеранн аравинда-лочана

сукхам ну вишвешвара йога-кармабхис тван-майайамй вихата на манинах

"О лотосоокий Кришна! Йогам, как правило, не удаётся совладать с умом и потому они, попытавшись достичь этой цели, очень скоро устают и разочаровываются. Те же, кто хорошо знает разницу между важным и несуш,ественным, укрывается только в сени Твоих лотосных стоп, даруюш,их каждому безграничную радость, что лежит в основе подлинного счастья".

Чтобы указать на разницу между садхакой и человеком, достигшим уровня стхита-прагья, Шри Кришна произносит слова ваше хи, которые означают, что на уровне стхита-прагья человек полностью владеет своими чувствами.

Пракашика-вритти

Человек избежит безпокойств, причиняемых бандой разбойников, если обретёт покровительство сильного и справедливого царя. Узнав о таком покровительстве, разбойники сразу оставят человека в покое. Чувства дживатмы подобны шайке разбойников, и усмирить их можно, приняв покровительство Антарьями Бхагавана, Шри Хришикеши. Тогда чувства покорятся сами собой. Обрести власть над ними столь простым и естественным способом можно только на пути бхакти. В шастрах сказано:

хршйкеше хршйкани / йасйа стхаирйа-гатани хи са эва дхаирйам апноти / самсаре джйва-чанчале

"Совладать с неугомонными чувствами в этом мире необычайно трудно, однако чувства тех, кто занимает их служением Шри Хришикеше, властелину чувств, сами собой усмиряются и обретают постоянство" (Ч-ч., Мадхья, 24.184).

Текст 62

ЩТШШ^ II ^^ II

дхйайато вишайан пумсах / сангас тешупаджайате сангат санджайате камах / камат кродхо 'бхиджайате

пумсах - для того; дхйайатах - кто созерцает в уме; вишайан - объекты чувств; сайгах - привязанность; упаджайате - появляется; тешу - к ним; сангат - из привязанности; камах - желание; санджайате - развивается; камат - из желания; кродхах - гнев; абхиджайате - развивается.

Непрестанно созерцая в уме объекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из привязанности рождается желание, а из него - гнев.

Бхаванувада

Бхагаван Шри Кришна говорит: "Чтобы управлять чувствами, человек, достигший уровня стхита-прагъя, прежде всего подчиняет себе ум. Услышь же от Меня, о Арджуна, что ожидает того, кто не в силах справиться со своим умом". Данная шлока, начинаюш,аяся словом дхйайатах, посвяш,ена именно этой теме. Созерцая в уме объекты чувств, человек развивает сангу, привязанность, которая в свою очередь порождает каму, сильное стремление к этим объектам. И, если на пути к ним возникают какие-то препятствия, рождается гнев (кродха).

Текст 63 ^І^ЧТЖЯЧ^^ II II

кродхад бхавати саммохах / саммохат смрти-вибхрамах смрти-бхрамшад буддхи-нашо / буддхи-нашат пранайшати

кродхат - из гнева; бхавати - происходит; саммохах - полное заблуждение; саммохат - из этого заблуждения; (происходит) вибхрамах - нарушение; смрти - памяти; смрти-бхрамшат - из нарушения памяти;

буддхи-нагйах - разум пропадает; буддхи-ашат - а потеряв разум; пранагййати - человек опускается.

Гнев порождает заблуждение, а от заблуждения теряется память и человек забывает о наставлениях шастр. При потере памяти разрушается разум, а когда разум уничтожен, человек теряет всё остальное и вновь падает в глубокий омут материального бытия.

Бхаванувада

Из гнева рождается заблуждение (саммоха), при котором человек теряет всякую способность понимать, что он должен делать, а что нет. Когда джива оказывается в заблуждении, она забывает (смрти-вибхрамах) о наставлениях шастр, даруюш,их ей подлинное благо. Утратив память, джива теряет и разум {буддхи-нашах). Тогда она снова погружается в тёмный омут мирской жизни.

Пракашика-вритти

Ум поистине является царём всех органов чувств, их правителем и движуш,ей силой. Поэтому, обуздав только ум, можно естественным образом подчинить себе все чувства. Так в ведических писаниях (Катха Упанишад, 2.3.10) сказано:

йада панчаватиштханте джнанани манаса саха буддхиш ча на вичештати там ахух парамам гатим

"Человек, способный держать в узде свои панча-гьянендрии (пять органов познания), ум и разум, достигает высшей цели. Если же его ум и чувства не обузданы, он вынужден блуждать в круговороте рождений и смертей". То же самое говорится и в "Шримад-Бхагаватам" (11.21.19-21):

вишайешу гунадхйасат / пумсах сангас тато бхавет сангат татра бхавет камах / камад эва калир нрнам

"Все время думая о свойствах того или иного объекта чувств, человек развивает к нему привязанность. Из привязанности рождается желание, а неисполненные желания приводят к распрям".

калер дурвишахах кродхас / тамас там анувартате тамаса грасйате пумсаш / четана вйапинй друтам

"Распри порождают необузданный гнев, гнев приводит к заблуждению, а в заблуждении человек теряет способность отличать хорошее от дурного".

тайа вирахитах садхо / джантух шунйайа калпате тато 'сйа свартха-вибхрамшо / мурччхитасйа мртасйа ча

"О благонравный, потеряв способность видеть всё в истинном свете, человек уподобляется неживой материи; он нисходит до уровня безсознательности и становится почти мёртвым. Так он упускает возможность достичь высшей цели жизни".

Ничего хорошего не выйдет, если человек будет пытаться насильно подчинить себе чувства, забывая при этом держать в узде ум. А чтобы обуздать ум, крайне важно направить его с помош,ью определённой практики в сторону поклонения Бхагавану. Поэтому Шри Бхагаван и говорит в "Гите" (2.61): тани сарвани самйамйа.

Текст 64

ЗТЇ^ЧЩ^^Фтї^ II II

рага-двеша-вимуктаис ту / вишайан индрийаиш чаран атма-вайшаир видхейатма / прасадам адхигаччхати

видхейа-атма - человек, обуздавший чувства; ту - однако; вимуктаих - (кто) свободен; (от) рага - привязанности; двеша - и неприязни; адхигаччхати - достигает; прасадам - умиротворения; чаран - даже наслаждаясь; вишайан - объектами чувств; индрийаих - с помош,ью чувств; атма-вашйаих - которые он держит в подчинении.

Тот же, кто держит в узде свои чувства и свободен от привязанности и неприязни, обретает спокойствие ума, даже если его чувства соприкасаются с различными объектами (источниками) наслаждения.

Бхаванувада

Арджуна спросил: "Как ведёт себя человек, достигший уровня стхита- прагъя?" В ответ Шри Бхагаван произносит эту шлоку, начинаюш,уюся словом рага. Поскольку ум не может непосредственно воспринимать объекты чувств, нет ничего дурного в том, чтобы соприкасаться с ними, используя обузданные чувства. Слово видхейатма указывает на того, чей ум (атма) сосредоточен на наставлениях Бхагавана. И выражение прасадам адхигаччхати подразумевает, что в соприкосновении такого человека с объектами чувств нет ничего предосудительного. Наоборот, подобный образ действий говорит о величии этого человека, способного видеть связь окружаюш,его мира с Бхагаваном. Находясь на уровне стхита-прагъя, человек может отрешиться от объектов чувств, а может и соприкасаться с ними; он может стремиться их обрести или быть к ним равнодушным — в любом случае он получит благо.

Пракашика-вритти

Даже если удерживать чувства от соприкосновения с их объектами, ум не перестанет думать об удовольствиях. Поэтому отречение на уровне чувств называется пхалгу (безсмысленным) или марката-вайрагьей (обезьяньим отречением). Об этом говорится в "Гите" (3.6): кармендрийани самйамйа. Когда садхака практикует истинное отречение (юкта-вайрагью) и поклоняется Шри Бхагавану, он обретает власть над умом и становится способен сосредоточенно размышлять о Божестве, которому он поклоняется (о предмете своего поклонения). Достигнув такого уровня, человек свободно может пользоваться теми объектами чувств, которые полезны для его духовной практики, и избегать всего, что ей мешает.

Текст 65

ШТд II ^^ II

прасаде сарва-дурссанам / ханир асйопаджайате прасанна-четасо хй ашу / буддхих парйаватиштхате

прасаде - когда обретается милость; ханих - уменьшение; сарва духкханам - всех страданий; упаджайате - происходит; буддхих - разум; асйа - такого человека; прасанна-четасах - чей ум ясен (чист); хи - непременно; ашу - очень скоро; парйаватиштхате - становится твёрд во всех отношениях.

Когда человек, обладаюш,ий качеством стхита-прагья, достигает умиротворения, все его страдания сходят на нет. Разум такого просветлённого человека всецело устремляется к желанной цели.

Бхаванувада

Слова буддхих парйаватиштхате означают, что разум человека (который достиг уровня стхита-прагья) становится стойким и полностью сосредотачивается на желанной цели. Такой человек всегда счастлив, независимо от того, соприкасается он с объектами чувств или нет. Прасанна- четасах указывает на то, что удовлетворить ум можно только на пути бхакти; без бхакти ум не будет удовлетворён. Яркое подтверждение тому есть в Песни первой "Шримад-Бхагаватам", где описано, как Вьясадева не был удовлетворён, даже создав "Веданта-сутру". По, когда он последовал наставлениям Шри Парады и целиком посвятил себя бхакти-йоге, его ум преисполнился блаженства.

Пракашика-вритти

Ум может быть удовлетворён только на пути бхакти, полного любви преданного служения Шри Бхагавану. Бхакти избавляет от всех страданий, и за очень короткое время человек легко обретает возможность полностью сосредоточиться на лотосных стопах своего иштадевы. Эта истина наиболее полно раскрывается в безеде Вьясы и Нарады, которая приведена в Песни первой "Шримад-Бхагаватам", начиная с текста дхрта-вратена хи майа (1.4.28) и до текста йамадибхир йога-патхаих кама-лобха-хато мухух (1.6.35). Когда Вьяса последовал наставлениям Шри Парады и полностью посвятил себя бхакти, его ум наполнился блаженством. Практикуя яму и нияму в системе аштанга-йоги (восьмиступенчатой йоги), садхака может почувствовать, как его ум, неизменно пребывающий во власти вожделения и гнева, обретает некоторое умиротворение и испытывает определённое счастье. По всё это не идёт ни в какое сравнение с тем ярким и безграничным блаженством, которое дарует душе служение Бхагавану Шри Кришне.

В связи с этим стоит поразмыслить над историями о Саубхари Риши, Махарадже Яяти, Вишвамитре Муни и других. Саубхари Риши не смог совладать с умом, хотя совершал аскезу в водах Ямуны целых десять тысяч лет. Случайно взглянув на рыб, увлечённых брачными играми, он пришёл в волнение и оставил аскезу. Саубхари Риши женился на пятидесяти дочерях Махараджи Мандхаты. Чтобы наслаждаться их обществом, он распространил себя в пятьдесят экспансий, но даже тогда ему не удалось утолить своё вожделение. Он достиг желанной цели, лишь когда обуздал чувства, поклоняясь Шри Бхагавану.

Махараджа Яяти не мог подчинить себе ум, хотя не раз пытался это сделать. Он обменял старческую немощь на юность своего сына Пуру, и тем не менее его похоть всё разгоралась, как огонь от подливаемого масла. Мир он обрёл только тогда, когда сосредоточил ум на поклонении Бхагавану.

Хотя Вишвамитра Муни совершал аскезу, практикуя шаму (обуздание ума) и даму (обуздание чувств), ему пришлось оставить всё это, когда его ушей коснулся звон ножных колокольчиков Менаки. Потеряв над собой власть, он долгое время провёл в плотских наслаждениях. Позже его взбудораженный ум нашёл покой лишь в поклонении Бхагавану.

Самым же ярким подтверждением сказанному является безеда Вьясы и Парады, приведённая в Песни первой "Шримад-Бхагаватам". Веда-вьяса к тому времени уже составил четыре раздела Вед, написал "Махабхарату", Пураны и "Веданта-сутру" и, хотя он описал в этих трудах дхарму и прочие виды знания для обычных людей, его ум оставался неудовлетворённым. Пе в силах понять причину этого, он обратился за разъяснениями к своему духовному учителю, Деварши Параде. И Шри Парада ответил ему:

шрй нарада увача бхаватанудита-прайам / йашо бхагавато 'малам йенаивасау на тушйета / манйе тад даршанам кхилам

йатха дхармадайаш чартха / муни-варйанукйртитах на татха васудевасйа / махима хй ануварнитах

"О великий мудрец, ты описал лишь пути дхармы и гьяны, которые я считаю несовершенными и не столь важными, и не уделил должного внимания описанию и прославлению очиш,аюш,их сердце игр Шри Бхагавана. Шри Бхагаван не будет доволен, пока человек не восславит Его деяния, сами собой проявляюш,иеся в чистых умах тех, кто идёт путём бхакти" (Бхаг., 1.5.8-9).

Последовав наставлениям Парады Муни и занявшись бхакти-йогой, Вьяса смог увидеть в своём чистом сердце все чудесные игры Шри Кришны, исполненные айшварьи (великолепия) и мадхурьи (сладости). В "Шримад- Бхагаватам" описаны деяния Шри Кришны, которые Вьяса постиг, пребывая в самадхи.

йасййм ваи шруйамйнйййм / кршне парама-пуруше

бхактир утпадйате пумсах / шока-моха-бхаййпахй

"Силой слушания "Шримад-Бхагаватам" в сердце человека сразу проявляется преданное служение Враджендра-нандане Шри Кришне и уносит прочь всю его скорбь, иллюзию и страх. Только тогда бхакта может пленить Шри Кришну в своём сердце" (Бхаг., 1.7.7).

Текст 66

ч ^^ II ^^ II

насти буддхир айуктасйа / на чайуктасйа бхавана на чабхавайатах шантир / ашантасйа кутах сукхам

айуктасйа - у того, кто не связан с Господом; на асти - не бывает; буддхих - духовного разума; ча - и; айктасйа - кто не связан с Господом; на бхавана - не может медитировать на Парамешвару; ча - и; абхавайатах - кто не медитирует; (тот) на - не (обретает); шантих - мира; (а для) ашантасйа - неумиротворённого человека; кутах - откуда (возьмётся)?; сукхам - счастье.

Если ум человека не обуздан, а разум не связан с атмой, человек не сможет обрести мир, медитируя на Парамешвару. А без мира возможно ли счастье?

Бхаванувада

Шри Кришна произносит этот стих, насти, желая подчеркнуть важность тех истин, которые Он раскрыл в предыдуш,их шлоках. Разум человека с необузданным умом не может утвердиться в истинном "я". Такой человек именуется аюктой (лишённым разума), и он не в силах сосредоточенно размышлять о Парамешваре. Слово абхавайатах означает, что человек, неспособный погрузиться в медитацию, не обретёт мира. Иначе говоря, он не сможет отрешиться от объектов чувств. Тот, кто лишён покоя, никогда не ош,утит счастья и не найдёт удовлетворения в себе.

Текст 67

Ш II ^^ II

индрийанам хи чаратам / йан мано 'нувидхййате тад асйа харати праджнам / вайур навам ивамбхаси

хи - точно как; вайух - ветер; харати - уносит; навам - лодку; амбхаси - на воде; ива - так же; тат манах - ум; асйа - человека; йат - который; анувидхййате - следует; чаратам - гоняясь (за объектами); индрийанам - чувств; харати - уносит прочь; праджнам - его разум.

Подобно тому как ветер уносит по воде лодку, любое из блуждаюш,их чувств может смутить необузданный ум человека и унести прочь его разум.

Бхаванувада

У человека с необузданным умом не может быть разума. Шри Бхагаван утверждает это, произнося шлоку, начинаюш,уюся словом индрийанам: "Когда человек идёт на поводу одного из чувств, каждое из которых блуждает среди своих объектов, он вынужден следовать за всеми чувствами, используя для этого ум. в таком состоянии ум человека подобен сильному ветру; и как ветер уносит по воде лодку, так ум уносит прочь его разум".

Текст 68

чнга^ ЯШТ^ й^і^нй I ^Р^^іиПРй^іФ^ТШ^ тат яШш II

тасмад йасйа маха-бахо / нигрхитани сарвашах индрийанйндрийартхебхйас / тасйа праджна пратишхита

тасмат - поэтому; маха-бахо - о могучерукий; (тот) йасйа - чьи; индрийанй - чувства; нигрхйтани - отстранены; сарвашах - во всех отношениях; индрийа-артхебхйах - от объектов чувств; тасйа - его; праджна - разум; пратишхита - стоек.

Поэтому, о могучерукий, стойким разумом обладает тот, кто держит свои чувства в стороне от их объектов.

Бхаванувада

Слово йасйа означает, что человек, обуздавший свой ум, обладает качеством стхита-прагья. Кришна говорит Арджуне: "О могучерукий, подобно тому как ты покоряешь своих врагов, покори и собственный ум".

Текст 69

^ fen нфрчі Ч^її I

^ ^pft HT felT II II

йа ниша сарва-бхутанам / тасйам джагарти самйамй йасййм джйграти бхутйни / ей нишй пайшато мунех

тасййм - в этом (состоянии); йй - что (считается); нишй - ночью; сарва- бхутйнйм - для всех суш,еств; самйамй - человек с твёрдым разумом; джйгарти - бодрствует; йасйам - в каком (состоянии); бхутйни - обычные суш,ества; джйграти - бодрствуют; ей - это (считается); нишй - ночью; пайшатах - для просветлённого; мунех - мыслителя.

Просветлённое состояние такого спокойного мудреца - тёмная ночь для обычных джив, а дневная жизнь заблудших любителей наслаждений - ночь для владеюш,его собой муни.

Бхаванувада

Для того, кто пребывает на уровне стхита-прагья, вполне естественно держать в узде свои чувства. Это и объясняет Шри Бхагаван в данной шлоке, что начинается словом йй. Разум бывает двух типов: атма-правана - обраш,ённый на атму, или духовную реальность, и вишая-правана - устремлённый к объектам чувств. Разум атма-правана подобен тёмной ночи для обусловленных джив. Как спяш,ий не ведает о том, что происходит ночью, так сбитые с толку обусловленные дживы не знают, чего можно достичь с помош,ью разума атма-правана. По человек, обладаюш,ий качеством стхита-прагья, такой ночью не спит и благодаря своему разуму, который сосредоточен на духовной реальности, всегда испытывает блаженство.

Что же касается обусловленных джив, то они обладают разумом вишая- правана и потому бодрствуют там, где можно обрести материальное счастье, горе, заблуждение или что-то еш,ё, смотря о чём помышляет каждая из джив. Тут они никогда не спят. По для стхита-прагья муни всё это - тёмная ночь, он не испытывает подобных состояний. Он безразличен к объектам чувств, которые материалистичным душам приносят радость или горе. Держась в стороне от этих объектов, мудрец пользуется только теми из них, что необходимы для жизни.

Пракашика-вритти

Мудрецы, пребываюш,ие на уровне стхита-прагъя, естественным образом достигают совершенства в искусстве владения чувствами. Они являются гъяни пурушами (знаюш,ими) в полном смысле слова. А разум невежественных людей, отождествляюш,их себя с телом, всё время сосредоточен на объектах чувств. Из-за такой привязанности их и называют материалистичными, или невежественными. Аджнанам ту ниша прокта дива джйанам удйрйате: "Знание - свет, а невежество - тьма" (Сканда Пурана).

Всё удивительно в царстве необычайно изумительного Шри Бхагавана. Что ночь для одного, то - день для другого. Для совы, в отличие от вороны, ночь подобна дню. Она видит только ночью и слепнет при дневном свете. Подобно этому, погружённый во тьму невежества человек не в силах видеть свет таттва-гъяны. Те же, кто постиг Абсолютную Истину, всегда лицезреют Шри Бхагавана, сияюш,ее олицетворение таттва-гъяны. Такие мудрецы никогда не думают об объектах чувств. Как лотос, расцветая в пруду, никогда не намокает, так стхита-прагъя муни никогда не привязывается к объектам чувств, хотя и живёт среди них.

Текст 70 н Ч Ф1ЧФ141II ^о II

апурйаманам ачала-пратиштхам самудрам апах правишанти йадват тадват кома йам правишанти сарве са шантим апноти на кама-камй

йадват - подобно тому как; апах - воды; правишанти - входят; (в) самудрам - океан; апурйаманам - который хотя и наполняется; (остаётся) ачала-пратиштхам - незыблемым и спокойным; тадват - так и; йам - тот, в кого; сарве - все; камах - безпокойства чувств; правишанти - насильно входят; (он всё равно остаётся) ачала-пратиштхам - непоколебимым и спокойным; сах - он; апноти - достигает (обретает); шантим - мир; на - а не; кама-камй - тот, кто стремится исполнить свои желания.

Подобно множеству рек, которые, впадая в океан, никогда не могут его переполнить, всевозможные желания, возникающие в уме стхита-прагья муни, не могут вывести его из равновесия. Мир доступен только таким людям, а не тем, кто стремится исполнить свои желания.

Бхаванувада

Нирлепта, или свобода от привязанностей к объектам чувств, означает, что человек не теряет власти над собой даже тогда, когда соприкасается с внешним миром. Шри Бхагаван высказывает эту истину здесь, в шлоке, что начинается словом апурйаманам. В сезон дождей много вздувшихся рек несут свои воды в океан, но океан всё равно не выходит из берегов. Лчала-пратиштхам означает "тот, кто не переходит границ". Точно так же человек, пребывающий на уровне стхита-прагья, может всё время сталкиваться с различными объектами чувств, но, как вода, вливаясь в океан или вытекая из него, не может повлиять на его объём, так объекты чувств, независимо от того, пользуется он ими или нет, не в силах нарушить его равновесие. Таких людей и называют стхита-прагья. Только они могут обрести шанти, или гьяну.

Текст 71

ЙФч! її II II

вихайа каман йах сарван / пумамш чарати нихспрхах нирмамо нираханкарах / са шантим адхигаччхати

йах - те; пуман - люди; (которые) вихайа - отбрасывают прочь; сарван - все; каман - материальные желания; (и) чарати - ходят; них-спрхах - свободные от неодолимых стремлений; нир-мамах - без чувства обладания чем-либо; нир-аханкарах - без ложного эго; сах - такой человек; адхигаччхати - достигает; шантим - умиротворения.

Умиротворение приходит лишь к тому, кто отказался от всех желаний и живёт свободным от корыстных устремлений, ложного эго и чувства обладания чем-либо.

Бхаванувада

Есть люди, которые разочаровались в материальных желаниях и больше не стремятся их исполнить. Шри Бхагаван объясняет это, произнося данную шлоку, начинающуюся словом вихайа. Нираханкара нирмамах означает, что умиротворение доступно только тем людям, которые свободны от ложного эго и не считают собственностью ни своё тело, ни всё, что с ним связано.

Текст 72

^ ЧТ^ Фїї ЯМ ЙдЩЙ I

^гаї^ЛТЇЇЧ^^І^ II ^^ II

эша брахмй стхитих партха / наинам прапйа вимухйати стхитвасйам анта-кале 'пи / брахма-нирванам рччхати

партха - о Партха; эша - это; стхитих - состояние; брахмй - того, кто достиг брахмы; на прапйа - недоступно; энам - это состояние; вимухйати - тому, кто сбит с толку (двойственностью); апи - а; стхита - пребывая; асйам - в этом (состоянии); анта-кале - в момент смерти; рччхати - достигает; брахма-нирванам - духовного освобождения.

О Партха, достигнутый таким путём уровень брахмы называется брахми- стхити. Взойдя на него, человек уже никогда не впадёт в заблуждение. Тот, кто в смертный час даже на мгновение окажется в таком состоянии, обретёт брахма-нирвану.

Бхаванувада

Этой шлокой, начинающейся словом эша, Шри Бхагаван завершает главу. Достижение уровня брахмы называется брахмй. Если в момент смерти даже одного мига пребывания на уровне брахмы достаточно, чтобы обрести брахма-нирвану (духовное освобождение), то что говорить о благе, которое ожидает человека, прилагавшего усилия на этом пути с самого детства?

В этой главе даётся подробное описание кармы и гьяны, и косвенно описывается бхакти. Поэтому вторую главу называют кратким изложением всей "Шри Гиты".

Так заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини Тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к второй главе "Шримад Бхагавад- гиты", даруюш^ей радость бхактам и признанной всеми святыми.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Таттва, которая по природе своей противоположна мёртвой материи, называется брахмой. Обрести апракрита-расу (вкус духовных отношений) можно, только утвердившись в этой таттве. Уровень джада-мукти (свободы от пассивного материального сознания), который ведёт к уровню брахмы, именуется брахма-нирваной. Брахма-нирваны достигает тот, кто, подобно Махарадже

Кхатванге, в момент смерти сумел избавиться от пассивного материального сознания.

Эта глава является кратким изложением всей "Бхагавад-гиты". Тексты с первого по десятый характеризуют человека, задающего вопросы. В шлоках с двадцатой по тридцатую описывается природа атмы (духа) и анатмы (того, что отлично от духа). С тридцать первой шлоки по тридцать восьмую даётся описание праведности и греха в рамках свадхарма-рупа- кармы (предписанного долга). А в шлоках с тридцать девятой по семьдесят вторую описана нишкама-карма-йога, которая позволяет человеку возвыситься до уровня гъяны и кармы (исполнения предписанных обязанностей). Кроме того, здесь даются признаки человека, достигшего этого уровня йоги (пребывающего на уровне нишкама-карма-йоги).

Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к второй главе "Шримад Бхагавад-гиты ".

Карма-Йога. Йога деятельности

Текст 1

^^ ^ ЯІ II? II

арджуна увача джйайасй чет карманас те / мата буддхир джанардана тат ким карманы гхоре мам / ныйоджайасы кешава

арджуна увача - Арджуна сказал; джанардана - о Джанардана; чет - если; те - Ты; мата - считаешь; (что) буддхих- разум; джйайасй - лучше; карманах- чем деятельность, приносяш,ая плоды; тат - то; ким - почему?; кешава - о Кешава; ныйоджайасы - Ты вовлекаешь; мам - меня; гхоре - в это ужасное; карманы - дело.

Арджуна сказал: О Джанардана, если Ты считаешь, что разум, связанный с бхакты и неподвластный влиянию гун, выше деятельности, то почему, о Кешава, Ты призываешь меня участвовать в этой ужасной битве?

Бхаванувада

В третьей главе "Гиты" даётся подробное описание деятельности (кармы), посвяш,ённой Бхагавану и совершаемой без расчёта на материальное вознаграждение (нышкама-бхава). Здесь также говорится о мудрости, которой должен обладать человек, желаюш,ий победить в себе каму (вожделение), кродху (гнев) и другие пороки.

Из стихов предыдуш,ей главы Арджуна понял, что гунатыта-бхакты- йога, даруюш,ая свободу от влияния гун (ныстрайгунья), превосходит и гьяна-йогу, и нышкама-карма-йогу. Теперь, пребывая в настроении друга (в сакхья-бхаве), он с шутливой иронией спрашивает Шри Бхагавана, зачем же Тот призывает его исполнить воинский долг: "Если разум, который стоек (вьявасая-атмыка) и свободен от влияния гун, ценится больше, зачем тогда, о Джанардана, Ты вовлекаешь меня в эту страшную войну?" Слово джана означает "свои люди", а дана - "причинять боль". Таким образом, имя Джанардана значит "по собственной воле Ты причиняешь боль Своим же людям".

Поиск по сайту: