Шраддха-трайа-вибхага-йога. Три разновидности веры

Текст 1 ЩЩ І

^ ^ЇШШд^^ адіЙНІ: І

^ ЙШ g Чїї ^ Ч^ЩІ II? II

арджуна увача

йе шастра-видхим утсрджйа / йаджанте шраддхайанвитах тешам ништха ту ка кршна / саттвам ахо раджас тамах

арджуна увача - Арджуна сказал; кршна - о Кришна; ка - что; ту - на самом деле (такое); ништха - привязанность; тешам - тех; йе - кто; утсрджйа - пренебрегая; шастра-видхим - указаниями шастр; йаджанте - поклоняются; шраддхайа анвитах - с верой; (это) саттвам - благость; раджах - страсть; ахо - или; тамах - тьма.

Арджуна сказал: О Кришна, каково положение тех, кто пренебрегает указаниями шастр, но всё же с верой занят тем или иным видом поклонения? Они находятся на уровне благости, страсти или невежества?

Бхаванувада

В семнадцатой главе Верховный Господь, отвечая на вопрос Арджуны, описывает некоторые проявления благости, страсти и невежества. Арджуна говорит: "Описав природу асуров. Ты сказал, что те, кто пренебрегает указаниями шастр и действует по своей прихоти, не достигают совершенства, им не дано узнать счастье и они не придут к высшей цели (16.23). Теперь я хочу спросить. Какова ништха (основа веры) тех, кто не следует указаниям шастр и своевольно совершает различные ягьи — many, гьяну или джапу — в настроении, свободном от тяги к удовольствиям, и с определённой верой? Что собой представляет их ништха? Это ништха на уровне благости, страсти или невежества? Объясни мне, пожалуйста".

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что Арджуна, услышав сделанные в предыдуш,ей главе выводы, сказал: "О Кришна, у меня появилось сомнение. Прежде (в тексте 4.39) Ты говорил, что гьяну обретает лишь тот, у кого есть вера. Потом (в тексте 16.23) Ты сказал, что люди, пренебрегаюш,ие указаниями шастр и идуш,ие на поводу мирских желаний, не достигнут совершенства, не узнают счастья и не придут к высшей цели. Теперь я хотел бы узнать, каково же их положение, если вера, которую они развивают, противоречит шастрам? Достигают ли такие своевольные люди саттва- самшуддхи (очищения бытия), являющегося плодом усилий на пути гьяна- йоги и других методов йоги? Расскажи, пожалуйста, подробнее о ништхе тех, кто не следует шастрам, но поклоняется с верой. Такая деятельность к относится уровню благости, страсти или невежества?

Текст 2

щй ащї ^Іїїі нт I

нті^ ^т^ % чМ ^ ш ^ II ^

шрй бхагаван увача три-видха бхавати шраддха / дехинам са свабхава-джа саттвикй раджасй чаива / тамасй чети там шрну

шрй бхагаван увача - всесовершенный Верховный Господь сказал; шраддха

- вера; дехинам - воплощённых в теле существ; бхавати - бывает; три видха - трёх видов; саттвикй - в благости; раджасй - в страсти; ча - и; эва

- конечно; тамасй - в невежестве; са - эта (вера); свабхава-джа - происходит из самой природы (обусловленного существа); ча - и; шрну - теперь послушай; ити - об; там - этом.

Верховный Господь сказал: Вера воплощённых в теле существ бывает трёх видов - в благости, в страсти и в невежестве. Она зависит от впечатлений, обретённых живым существом в прошлой жизни. Послушай же об этом.

Бхаванувада

"О Арджуна, сначала послушай о ништхе тех, кто совершает бхаджану, следуя указаниям шастр. А потом Я расскажу и о ништхе тех, чьё поклонение идёт вразрез с правилами. Слово сва-бхава-джа указывает на шраддху, которая рождается из обретённых в прошлом впечатлений. Она тоже бывает трёх видов".

Пракашика-вритти

Одни считают, что следовать указаниям шастр тяжело и трудно, а другие не хотят это делать из лени и по собственной прихоти поклоняются полубогам, имея мирскую веру {лаукика-шраддху), которая сформировалась у них на основе впечатлений из прошлой жизни. Вера таких людей бывает трёх видов: в благости, в страсти и в невежестве. По та вера, что рождается из практики бхагавад-бхакти, когда ею занимаются под руководством шуддха- бхакт, глубоко знающих писания, относится к уровню ниргуны. Здесь нужно кое-что учесть. На начальном этапе вера бхакти-садхаки может быть на уровне гуны благости, но под влиянием садху (святых вайшнавов) она быстро становится ниргуна-шраддхой и прочно утверждается в этом свойстве. Тогда преданный, который тщательно следует правилам и предписаниям шастр и при этом с глубокой верой практикует шравану, киртану и смарану святого имени (хари-намы) и хари-катхи, начинает духовно развиваться на пути бхакти.

Текст 3

^тсіі^^чі ащї ^ I

^ ^ її ^ її: II 3 II

саттванурупа сарвасйа / шраддха бхавати бхарата шраддха-майо'йам пурушо / йо йач-чхраддхах са эва сах

бхарата - о потомок Бхараты; шраддха - вера; бхавати - является (определяется); анурупа - в соответствии; саттва - с состоянием бытия; сарвасйа - всех существ; айам - тот; пурушах - человек (душа); (считается) шраддха-майах - исполненным веры; йах - кто; (обладает) йат-шраддхах - тем объектом веры; сах - который (имеет); эва сах - тот же тип (характера).

О Бхарата, веру человека определяют по его умонастроению. Все обладают верой, и в зависимости от того, во что верит человек, он развивает тот или иное умонастроение.

Бхаванувада

Здесь слово саттвам относится к внутреннему чувству, читте (состоянию сердца). Оно бывает трёх видов: в благости, в страсти и в невежестве. Вера того, чья читта находится на уровне благости, тоже обладает свойством благости. Если его читта пребывает в страсти, то и вера будет в страсти, а тот, чья читта погружена в невежество, обладает верой в невежестве. Слова йач-чхраддхах означают, что веру человек развивает сообразно предмету своего поклонения. Иначе говоря, характер человека соответствует характеру тех, кому он поклоняется — характеру полубогов, асуров или ракшасов.

Пракашика-вритти

Шраддха, или рати, которой душа обладает в своей шуддха-сварупе (изначальном положении), - это её врождённое свойство. Эта изначально присущая ей шраддха направлена только на Верховную Личность Бога и, безусловно, находится на уровне ниргуны. Однако в обусловленной жизни изначальное состояние души искажается. Соприкасаясь с пракрити, джива начинает совершать благие или дурные поступки, и её искажённая вера обретает природу благости, страсти или невежества, в зависимости от божества, на которое она направлена.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: "О Бхарата, все обладают верой. Каждый выражает её сообразно своему умонастроению и развивает определённый характер, присуш,ий божеству, в которое он верит. Истина в том, что джива по своей изначальной природе является Моей амшей (частицей), и потому она - ниргуна. Но она становится сагуной (порабош,ённой гунами), если забывает о связи со Мной. Эта обусловленность (сагуна) - следствие того, что она с незапамятных времён отвернулась от Меня и теперь, из-за неприязни ко Мне, развила определённый характер, или склонность читты (сердца). Эту читту называют саттвой, и очиш,ение её приводит к безстрашию. Вера очиш,енной читты является семенем ниргуна-бхакти. А вера нечистого сердца именуется сагуной, обусловленной гунами. Покуда эта вера не обретёт свойства ниргуны, или не устремится к ниргуне (Бхагавану), она будет называться камой, страстью, что относится к сагуне. Сейчас Я опишу тебе сагуна-шраддху (веру в гунах, определяемую материальными желаниями). Пожалуйста, послушай".

Текст 4

д^ргТЩ^ ЧІТШТ II 8 II

йаджанте саттвика деван / йакша-ракшамси раджасах претан бхута-ганамш чанйе / йаджанте тамаса джанах

саттвиках - те, кто в благости; йаджанте - поклоняются; деван - полубогам; раджасах - те, кто в страсти; (поклоняются) йакша-ракшамси - колдунам и демонам; джанах - люди; ча - а; анйе - другие; тамасах - во тьме; йаджанте - поклоняются; претан - привидениям; бхута-ганан - духам.

Те, кто в благости, поклоняются добродетельным полубогам. Люди, находяш,иеся под влиянием страсти, поклоняются подверженным этой гуне якшам и ракшасам, а те, кто пребывает в гуне тьмы, поклоняются привидениям и духам, которые сами находятся в невежестве.

Бхаванувада

Теперь Верховный Господь переходит к подробному описанию веры в гунах. До этого Он упомянул о её разновидностях лишь вкратце. Те, кто наделён благостным умом (читтой), развивают веру в благости и, следуя указаниям шастр, поклоняются добродетельным полубогам. Они верят в своих богов, девов, и потому их самих называют деватами (ибо они развивают такие же качества и характер, как у полубогов). То же самое справедливо и в отношении тех, чей ум пребывает в страсти или невежестве.

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь описывает лаукика-шраддху (мирскую веру) людей, которые поклоняются различным богам. Как гласят шастры, Верховная Личность Бога - единственный предмет поклонения. Но вера тех, кто поклоняется полубогам или другим суш,ествам, порождена мирскими желаниями и потому делится на три вида: веру в благости, в страсти и в невежестве. Люди, чья вера обладает свойствами благости, поклоняются полубогам — Брахме, Шиве, Индре, Чандре, Сурье и другим. Те, чья вера в страсти, поклоняются Дурге, якшам, ракшасам и прочим суш,ествам, а те, кто обладает верой в невежестве, поклоняются привидениям и духам. Иногда, впрочем, бывает, что разные люди, пребываюш,ие под влиянием разных гун, почитают одно и то же божество. Например, Маркандея Риши во время разрушения мира поклонялся Господу Шиве, и его поклонение носило характер благости. Подобно этому, Кагабхушундиджи тоже поклонялся Шиве на уровне гуны благости. Силой такого благостного поклонения Маркандея Риши прожил целую калпу и постиг науку сотворения мира, а Кагабхушунди обрёл преданность Господу Шри Рамачандре. Настроение, с которым поклонялись Господу Шиве Банасура и Равана, относилось к уровню страсти, а Бхасмасура и ему подобные поклонялись Шиве на уровне гуны невежества. Дурге тоже поклоняются на разных уровнях — на уровне благости, страсти и невежества. Под влиянием обш,ения со святыми вера в невежестве может стать верой в страсти, вера в страсти может преобразиться в веру в благости, а вера в благости может возвыситься до уровня ниргуны.

Вера, которой обладают нирвишеша-вади, тоже находится на уровне благости. Такие люди считают Брахман безформенным и лишённым качеств. Исходя из этого, они направляют свою веру на пять воображаемых божеств и поклоняются им. Так они пытаются очистить сердце и обрести гьяну.

Тексты 5-6

ЗЩЩШВЧ ^ ^ I

ЩЧЩЇ^ЇЇ^: ФІЧ^ННсЬіЙНІ: II ^ II

ЧІ НІЙ^^ІУ^Й^^ТРІІІ ^ II

ашастра-вихитам гхорам / тапйанте йе тапо джанах дамбхаханкара-самйуктах / кама-рага-баланвитах каргйайантах шарира-стхам / бхута-грамам ачетасах мам чаивантах шарйра-стхам / тан виддхи асура-нишчайан

джанах - люди; йе - которые; самйуктах - занимаются (религиозной практикой); дамбха-аханкара - в гордыне и с ложным эго; (и) анвитах - поглощены; кама - желаниями; рага - привязанностью; бала - силой; ачетасах - кто не сознаёт; (что) тапйанте - совершает; гхорам - ужасную; тапах - аскезу; ашастра-вихитам - не предписанную в шастрах; каршайантах - причиняет боль; бхута-грамам - элементам; шарйра- стхам - пребывающим в теле; ча - и; мам - Мне; антах шарйра-стхам - пребывающему в теле; эва - несомненно; виддхи - ты должен знать; (что) тан - они; асура-нишчайан - считаются демонами.

Некоторые из гордыни и корысти совершают суровую аскезу, не предписанную в шастрах. Побуждаемые вожделением, мирскими привязанностями и жаждой власти, они истязают тело и причиняют боль Мне, пребывающему в их телах. Таких людей следует считать демонами.

Бхаванувада

Кришна говорит: "О Арджуна! Ты спросил о тех, кто пренебрегает указаниями шастр, но при этом с верой поклоняется тому или иному божеству; ты хотел знать к какой гуне относится их поклонение - к благости, страсти или невежеству. Послушай же Мой ответ, который Я дам тебе в этих двух стихах, начиная со слова ашастра. Веру и отрешённость от корыстных желаний можно видеть и в людях, которые совершают суровую, мучительную аскезу, повергающую всех в ужас. Кроме того, они могут заниматься другой неавторитетной религиозной практикой, например, совершать ложную джапа-ягъю. У таких людей нет таттва-гьяны. Человек гордый и корыстолюбивый неизбежно будет нарушать предписания шастр. Слово кама здесь относится к таким желаниям, как желание быть всегда молодым, никогда не умирать и обладать властью. Слово рага указывает на привязанность к своей аскезе, а бала - на способность совершать такую аскезу, какую совершал Хираньякашипу. С самого начала своей аскезы такие люди истязают тело, состоящее из различных стихий (бхута-грамам, например, земли), а также причиняют боль Мне и Моей амше, дживе. Такие люди обладают наклонностями демонов".

Пракашика-вритти

Здесь Шри Кришна объясняет Арджуне, что люди, которые пренебрегают шастрами и совершают суровую аскезу (например, долго постятся) ради исполнения своих мирских желаний, не входят в число людей, действующих на уровне благости, страсти или невежества, о ком говорилось прежде. Описанные в этом стихе люди крайне несчастны. Попав под влияние притворщиков, они совершают аскезу, которая приводит в ужас обычных людей, но эта аскеза не рекомендована в шастрах. Такие действия, как проводимые в полном молчании изнурительные посты, принесение в жертву собственной плоти, принесение в жертву человека (нара-бали) или животного (пашу-бали) и прочие виды насилия, причиняют боль атме и Параматме. Людей обладающих таким жестоким нравом, следует считать асурами. В наши дни люди часто устраивают голодовки из корыстных или политических соображений. Такие посты не предписаны в шастрах. Шастры рекомендуют человеку поститься не ради политических или социальных преобразований, а только ради достижения духовной цели. В дни Экадаши, например, рекомендовано воздерживаться от всякой пищи, даже воды (нирджала-врата), и бодрствовать всю ночь, совершая хари- киртан. Это называется ратри-джагараной. По сейчас во время ратри- джагараны люди едят мясо, пьют вино и поют пошлые, вульгарные песни. Этим они попирают изложенные в шастрах законы. Такая ратри- джагарана не входит в число описанных прежде трёх видов шраддхи. Она ничтожна по своей сути. Подобные джагараны и посты никому не принесут блага. Они - проявление гордыни и эгоизма, что рождаются из сильной привязанности к исполнению мирских желаний и чувственным удовольствиям. Они причиняют ненужную боль телу и нарушают внутренний покой человека, а также покой окружающих. Иногда, постясь или совершая иную фанатичную аскезу, люди просто умирают. Снова и снова рождаясь среди демонов, они испытывают одни лишь страдания. По, если по воле судьбы им выпадет возможность пообщаться с шуддха- бхактой, они получат определённую пользу. Примером тому служат Палакувера и Манигрива.

Текст 7

ЗТЩЖ^ ЙМ ШЧ: I ЧЖЧЧМ^ЇЇ ^ ^ II ^ II

ахарас те апи сареасйа / три-еидхо бхаеати прийах йаджнас тапас татха данам / тешам бхедам имам шрну

ту - поистине; апи - даже; ахарах - пища; сареасйа - всех живых существ; бхаеати - бывает; прийах - приятной; три-еидхах - сообразно трём качествам; (это справедливо) татха - также; (в отношении) йаджнах - жертвоприношений; тапах - аскезы; (и) данам - благотворительности; шрну - теперь послушай; имам - об этом; тешам - их; бхедам - различии.

В зависимости от качеств разных людей, пища, которую они любят, делится на три вида. То же самое можно сказать о жертвоприношениях, аскезе и благотворительности. Послушай теперь об этих различиях.

Бхаванувада

Те, кто пренебрегает указаниями шастр и действует своевольно, рождаются демонами. Об этом говорилось в предыдущей главе. И, как сказано в этой главе, те из обладающих демоническим нравом, кто поклоняется якшам, ракшасам и духам, тоже рождаются среди демонов. Подобным же образом можно определить демоническую или божественную природу человека по его пище (и прочим признакам). Об этом речь пойдёт в тринадцати стихах, первый из которых начинается словами ахарас ту.

Пракашика-вритти

Описав три категории людей, обладающих разной верой. Господь Шри Кришна переходит к описанию особенностей пищи, жертвоприношений и остального, что присуще каждой из этих категорий. В зависимости от того, в какой гуне пребывает человек, он проявляет склонность к такому же виду пищи, жертвоприношений и благотворительности. В наше время многие думают, что пища никак не связана с религиозностью и что забота о теле - основа всей дхармы: шарйрам адйам кхалу дхарма садханам. Так, можно заметить, что люди, считающие единственной целью жизни удовлетворение чувств, с огромным удовольствием пьют вино, едят мясо, яйца и даже плоть коров, к счастью, есть и такие, кто понял, что склонность к чувственным удовольствиям погружает душу в майю и заставляет её страдать жизнь за жизнью. Для тех, кто хочет избавиться от страданий, очень важно положить конец удовлетворению чувств. Только тот, кто осознал ценность человеческой жизни, понимает необходимость чистой, благостной пищи. Стараясь подняться над тремя гунами материальной природы, они сначала преодолевают влияние гуны невежества с помощью гуны страсти, а потом побеждают гуну страсти с помощью благости. В конечном счёте они возвышаются над уровнем мирской гуны благости и достигают уровня ниргуны {шуддха-саттвы). Святые мудрецы и шастры говорят, что обуздание ума - это основа всей дхармы. Ум - ближайший "родственник" тела, и наклонности ума — хорошие или дурные — зависят от пищи, которую человек принимает. Большинство людей в современном мире питаются непригодными для еды, нечистыми продуктами, они вступают в незаконные половые отношения, обманывают, лицемерят и совершают насилие. Сейчас очень трудно найти человека, который жил бы по законам подлинной нравственности (сад-ачара). Поэтому разумный человек, тщательно всё обдумав, должен избрать себе в пищу лишь те продукты, которые полезны для тела и помогают развивать чистый разум. Именно для этого Верховный Господь описывает здесь три вида пищи, соответствующие трём гунам. Люди, стремящиеся к уровню гуны благости, не проявляют интереса к пище, которая относится к уровню страсти или невежества. Их интересует только пища в гуне благости.

Шри Рамануджачарья, комментируя этот стих, приводит два свидетельства из шрути: 1) аннамайам хи саумйаманах — "Питающийся зерном обретёт спокойный ум", и 2) ахара-шуддхау саттва-шуддхих — "Если пища человека чиста, то и жизнь его становится чистой". Шрути предупреждают нас, что чистота ума зависит от чистоты пищи. Приведённые утверждения помогают нам понять это. Нужно отказаться от пищи, которую запрещают нам шастры. Шри Кришна Сам ясно сказал об этом в "Шримад- Бхагаватам" (11.25.28):

патхйам путам анайас там / ахарйам саттвикам смртам раджасам чендрийа-прештхам / тамасам чарти-дашучи

"Пища здоровая, чистая и полученная без особых усилий, относится к уровню благости. Слишком острая, кислая или соленая пища, предназначенная лишь для услаждения чувств, имеет природу страсти, а нечистая пища относится к уровню невежества. Та же пища, что одобрена писаниями и предложена Мне, находится на уровне ниргуны". Опираясь на слово ча в процитированном здесь стихе (11.25.28), Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Шридхара Свами делают вывод, что пища, которую предложили Верховному Господу, является ниргуной. Все, кто пренебрегает этими наставлениями и из прихоти питается нечистой пищей, невольно ставят себя в число асуров.

Текст 8

айух-саттва-баларогйа / сукха-прити-виварддханах расйах снигдхах стхира-хрдйа / ахарах саттвика-прийах

ахарах - пища; виварддханах - которая прибавляет; айух - жизнь; саттва - энтузиазм; бала - силу; арогйа - здоровье; сукха - счастье; прйти - удовлетворение; (и которая) расйах - вкусна; снигдхах - масляниста; стхирах - питательна; (и) хрдйах - приятна сердцу; саттвика-прийах - дорога тем, кто пребывает в благости.

Радость и удовлетворение приносит пища, которая продлевает жизнь, воодушевляет, придает силы, увеличивает здоровье; пища вкусная, питательная и приятная сердцу и желудку нравится тем, кто пребывает в благости.

Бхаванувада

Всем хорошо известно, что, питаясь благостной пищей, человек продлевает себе жизнь. Слово саттвам означает "воодушевление". Расъя относится к таким продуктам, как гур, который приятен на вкус, но твёрд. Далее Господь говорит о таких продуктах, как молоко и сливки - они и вкусны {расъя), и содержат жир (снигдха), но не достаточно плотны (стхира). Потом Он говорит о продуктах, обладающих свойствами и расъя, и снигдха, и стхира. Это, например, джекфрут. По, хотя джекфрут и обладает всеми этими свойствами, он не очень полезен сердцу и желудку, поэтому Господь отдельно упоминает ещё пищу, которая хороша для сердца и желудка. Молочные продукты, например, молоко и простокваша, а также пшеница, сахар и рис обладают свойствами благости, и они нравятся добродетельным людям. Это необходимо понять. Люди, пребывающие на уровне благости, не любят нечистую пищу, даже если она обладает всеми названными здесь свойствами, и потому в этом стихе ещё использовано слово павитра, "чистая". В стихе 17.10, где говорится о людях, любящих пищу в гуне невежества, используется прилагательное амедхья (нечистая).

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь сообщает Арджуне, что разные виды пищи соответствуют определённым гунам. Если человек желает себе добра, он будет есть только благостную пищу. Она помогает следовать заповедям дхармы. Кроме того, она не только укрепляет здоровье, но и продлевает жизнь. Чистая пища благотворна во всех отношениях, ибо очищает и тело, и ум. Совсем нетрудно увидеть разницу между тем, как действует на ум молоко и вино. Люди отказываются от благостной пищи из-за того, что находятся под влиянием дурного окружения, обладают ложным знанием и им недостаёт хороших самскар.

Текст 9

ЗЇЇШ Ч^тШ II II

катв-амла-лаванатй-ушна- / тпйкшна-рукша-видахинах ахара раджасасйешта / духкха-шокамайа-прадах

ахарах - пища; кату - горькая; амла - кислая; лавана - солёная; атй- угина - очень горячая; тйкшна - острая; рукгиа - сухая; видахинах - жгучая; прадах - причиняет; духкха - боль; шока - печаль; (и) амайа - болезни; иштах - нравится; раджасасйа - тем, кто в страсти.

Пища горькая, кислая, солёная, пряная, острая, сухая и горячая, причиняющая боль и обрекающая на страдания и болезни нравится тем, кто обладает природой страсти.

Бхаванувада

Слово ати (слишком) здесь относится к семи другим словам, первое из которых - кату (горькая). Пища слишком горькая (например, ним), слишком кислая, слишком соленая, слишком пряная и слишком острая (наподобие редиса), а также специи, такие как чёрный перец, сухие специи наподобие асафетиды или очень жгучие, например, жареный чёрный грам - всё это источники боли, страданий и болезней. Слово духкха в этом стихе означает боль, которую причиняет эта пиш,а языку, горлу и прочим органам, а шока (печаль, страдание) указывает на безпокойства, связанные с последствиями приёма такой пиш,и. Слово амая означает "болезнь".

Пракашика-вритти

Стоит человеку съесть что-нибудь из продуктов, обладаюш,их свойствами страсти, как он почувствует жжение на языке и в желудке, а потом начнётся метеоризм и несварение. Позже ум придёт в безпокойство из-за неприятных мыслей и волнений, и начнутся всевозможные болезни. Так жизнь человека превраш,ается в сплошное страдание. Кроме того, потребление пиш,и в гуне страсти уводит ум с пути дхармы и развивает безразличие к религии. Поэтому благостные люди не принимают такую пиш,у.

Текст 10

зГ^йч^ ^п^ чЫ ^ттаШч II

йатайамам гата-расам / пути парйушитам ча йат уччхиштам апи чамедхйам / бходжанам тамаса-прийам

бходжанам - пиш,а; йат - которая; тамаса-прийам - нравится тем, кто в гуне тьмы; йата-йамам - испорченная; гата-расам - безвкусная; пути - зловонная; парйушитам - несвежая; ча - и; уччхиштам - кем-то уже отведанная; апи ча-а также; амедхйам - нечистая.

Людям, пребываюш,им в гуне тьмы, нравится пиш,а, приготовленная раньше чем за три часа до еды, холодная, безвкусная, дурно пахнуш,ая, несвежая, кем-то уже отведанная (выброшенная) и нечистая.

Бхаванувада

Слово йата-йамам указывает на пиш,у, которую приготовили раньше, чем за три часа до еды, и которая уже остыла. Гата-расам - это то, что утратило вкус или то, из чего вытянут сок, например, кожура или косточка манго. Пути означает "гнилой, дурно пахнуш,ий". Парйушитам - это еда, приготовленная накануне, а уччхиштам - остатки чьей-либо трапезы. Здесь речь не идёт об остатках трапезы особо почитаемых душ, например, представителей гуру-варги. Слово амедхйа указывает на продукты, непригодные для употребления: мясо, табак и прочее. Те, кто желает себе добра, должны питаться только пищей в гуне благости. Вайшнавы же не должны принимать даже пищу в гуне благости, если она не предложена Господу. Как явствует из "Шримад-Бхагаватам", пища, предложенная Верховному Господу, находится на уровне ниргуны. И только она нравится бхактам.

Пракашика-вритти

Предназначение пищи - поддерживать в теле здоровье и силу, очищать ум, продлевать жизнь и способствовать духовному развитию человека. В древности мудрые люди питались только теми продуктами, которые помогали им поддерживать здоровье и продлевали жизнь. Молоко, простокваша, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи нравятся тем, кто пребывает на уровне благости.

Многие думают, что нет ничего дурного в употреблении мяса или вина и подносят эти продукты различным полубогам. Хотя в шастрах предусмотрены подобные виды поклонения, люди не делают это так, как велят шастры. Убийство животных и употребление вина во время ягьи предписано лишь самым невежественным людям, всецело погружённым в удовлетворение чувств. Такие предписания являются временной мерой, нацеленной на то, чтобы возвысить невежду до уровня, на котором он откажется от подобных действий. Об этом говорится в "Шримад-Бхагаватам" (11.5.11):

локе вйавайамиша-мадйа-сева нитйа хи джантор на хи татра чодана вйавастхитис тешу виваха-йаджна сура-грахаир асу ниврттир ишта

"Можно видеть, что люди в материальном мире обладают естественной склонностью пить вино, есть мясо и вступать в половые отношения. По шастры не одобряют в них эту склонность. Лишь до некоторой степени им делается уступка в виде дозволенной половой жизни в освящённом браке, а также употребления мяса и вина во время ягьи, именуемой шаутрамани. Цель таких предписаний - обуздать неуёмные желания людей и привести их на путь нравственности. А подлинная, конечная цель ведических заповедей - побудить человека совсем отказаться от подобных действий".

Более того, в "Бхагаватам" (11.5.13) сказано:

йад гхрана-бхакшо вихитах сурайас татха пашор алабханам на химса

"Шастры велят лишь вдыхать во время ягьи запах вина, но не пить его, причём, делать это только ради того, чтобы постепенно прийти к полной отрешённости от мирского. Точно так же писания никого не побуждают убивать животных и есть их плоть. Они дозволяют лишь касаться животного

и потом велят его отпустить". Некоторые полагают, что есть мясо животных грешно, но не видят греха в том, чтобы есть рыбу, поскольку она сродни водному растению или плоду. Однако в "Ману-самхите" употребление в пиш,у рыбы строго запреш,ёно:

йо йасйа мамсам ашнати / са тан-мамсад учйате матсйадах сарва-мамсадас / тасман матсйан виварджайет

"Тех, кто питается мясом определённого животного, называют поедателем этих животных, но тот, кто ест рыбу, поедает всё мясо на свете, потому что рыба ест всех, включая коров и свиней. Кроме того, рыба питается гнилью. Таким образом, тот, кто ест рыбу, поедает мясо всех живых суш,еств". Вот почему нужно полностью отказаться от употребления в пиш,у рыбы.

Помимо этого, в "Шримад-Бхагаватам" (11.5.14) говорится:

йе те аневам-видо 'сантах / стабдхах сад-абхиманинах пашун друхйанти висрабдхах / претйа кхаданти те ча тан

"Люди, опьянённые ложным эго и не ведаюш,ие заповедей дхармы, лишены всякого здравомыслия. Такие невежды, бездумно поедаюш,ие плоть убитых животных, в следуюш,ей жизни сами станут пиш,ей тех, кого они съели".

О значении слова мамса (мясо) в "Ману-самхите" сказано:

мам са бхакшайитамутра / йасйа мамсам ихадмй ахам этан мамсасйа мамсатвам / правадантй манйшинах

"Слово мамса означает: "Тот, кого я ем сейчас, съест меня в следуюш,ей жизни". Поэтому мудрые называют мясо словом мамса (указываюш,им на повторение действия: я ем его - он ест меня)".

Здесь нужно также понять, что употребление пиш,и в гуне благости увеличивает влияние этой гуны. Но даже эта пиш,а не может быть полностью свободной от греха, ибо в злаках, овош,ах и зелени тоже есть жизнь, и, готовя из них вегетарианские блюда, человек всё же совершает насилие и навлекает на себя определённый грех. Поэтому шуддха-бхакты принимают в пиш,у только то, что было предложено Господу (махапрасад). Только махапрасад является пиш,ей, по-настояш,ему пригодной для человека, ибо в нём совсем нет греха и он находится на уровне ниргуны. Не предложенной Господу пиш,и нужно тш,ательно избегать. В "Брахма-вайварте" и "Падма Пуране" написано: аннам виштха джалам мутрам йад вишнор аниведанам — "Пиш,а и вода, не предложенная Господу Вишну, ничем не лучше испражнений и мочи".

Текст 11

^йоі^ОДй ЯЧ: НЧМЧ її ЇЇТІ^: II?? II

апхалаканкшибхир йаджно / видхи-дииітпо йа иджйате йаштавйам эвети манах / самадхайа са саттвиках

сах - то; йаджнах - жертвоприношение; йах - которое; иджйате - совершается; самадхайа - с твёрдым; манах - намерением (умонастроением); ити - что; йаштавйам - ягъя обязательна; видхи- диштах - руководствуясь предписаниями шастр; (и) апхала-аканкшибхих - без стремления к плодам; (является) эва - несомненно; саттвиках - в благости.

Если человек твёрдо убеждён, что нужно обязательно совершать ягью, и если он, совершая её, следует указаниям шастр и не ждёт вознаграждения, такая ягъя находится на уровне благости.

Бхаванувада

Теперь Верховный Господь описывает три вида ягъи. На возможный вопрос, как может человек совершать ягъю без ожидания её плодов. Господь говорит: "Он совершает её потому, что считает это своим долгом и потому, что так велят шастры".

Текст 12

^^ ч ЙШ Ч^і II II

абхисандхайа ту пхалам / дамбхартхам апи чаива йат иджйате бхарата-шрештха / там йаджнам виддхи раджасам

ту - но; бхарата-шрештха - о лучший из потомков Бхараты; виддхи - тебе следует знать; там - что; йаджнам - жертвоприношение; йат - которое; иджйате - совершается; абхисандхайа - с привязанностью; пхалам - к плодам; апи ча - а также; дамбха-артхам - из гордыни; эва - несомненно; (обладает) раджасам - качеством страсти.

О лучший из потомков Бхараты! Ягъя, которую совершают из стремления к её плодам, напоказ и с особой пышностью, имеет природу страсти.

Текст 13

ащй^ ^ ^ II II

видхи-хйнам асрштаннам / мантра-хйнам адакшинам шраддха-вирахитам йаджнам / тамасам паричакшате

йаджнам - жертвоприношение; (при котором человек) видхи-хйнам - пренебрегает указаниями шастр; асршта - не раздаёт; аннам - зерно (прасад); мантра-хйнам - не произносит мантр; адакшинам - не раздаёт дары жрецам; шраддха-вирахитам - (и совершает его) без веры; паричакшате - обречено (на то, чтобы находиться); тамасам - на уровне гуны тьмы.

Ягья, совершая которую люди пренебрегают указаниями шастр, не раздают прасад, не произносят ведических мантр и не раздают жрецам даров, а также та, которую совершают без веры, считается учёными мужами ягьей в невежестве.

Бхаванувада

Слово асрштаннам означает "без раздачи прасада".

Текст 14

Жі^іФтМнТ ^ ^ ^ II

дева-двиджа-гуру-праджна- / пуджанам шаучам арджавам брахмачарйам ахимса ча / шарйрам тапа учйате

тапах - аскезой; шарйрам - тела; учйате - считается; пуджанам - поклонение; дева - богам; двиджа - брахманам; гуру - духовным наставникам; праджна - мудрецам; шаучам - чистота; арджавам - простота; брахмачарйам - целомудрие; ча - и; ахимса - ненасилие.

К аскезе, связанной с телом, относится поклонение полубогам, брахманам, духовным учителям и людям, глубоко постигшим Абсолютную Истину, а также чистота, простота, целомудрие и отказ от насилия.

Бхаванувада

Тапасья бывает трёх видов. Желая объяснить это. Верховный Господь прежде всего в трёх стихах, начиная со слов дева-двиджа, описывает тапасью в гуне благости.

^^МІ^ЧЧЧ % ЧЧ II II

анудвега-карам вакйам / сатйам прийа-хитам ча йат свадхйайабхйасанам чаива / ван-майам тапа учйате

вакйам - речь; йат - которая; анудвега-карам - не создаёт безпокойств; сатйам - правдива; ча - и; прийа-хитам - благоприятна; ча - также; абхйасанам - практика; свадхйайа - чтения Вед (и связанных с ними шастр); эва - несомненно; учйате - именуется; тапах - аскезой; ван- майам - речи.

Слова, не причиняющие безпокойств, правдивые, приятные и полезные, а также пересказывание Вед - всё это именуется аскезой речи.

Бхаванувада

Анудвега-карам означает "речь, которая не приносит окружающим безпокойства".

Текст 16

ЧТЧЧ^^ II II

манах-прасадах саумйатвам / маунам атма-виниграхах бхава-самшуддхир итй этат / тапо манасам учйате

этат - этой; тапах - аскезой; манасам - ума; учйате - именуется; ити - следующее; манах-прасадах - удовлетворённость ума; саумйатвам - доброта; маунам - молчаливость; атма-виниграхах - обуздание ума; бхава- самшуддхих - чистота поступков.

Аскеза ума - это удовлетворённость, доброта, серьёзность, самообладание и порядочность.

Текст 17

ащчт Ч^ ЧЇЇ нчнР^Й^: I

шраддхайа парайа таптам / тапас тат три-видхам нараих апхалаканкшибхир йуктаих / саттвикам паричакшате

иха - в этом мире; тат - эта; тапах - аскеза; три-видхам - трёх видов; таптам - совершаемая; нараих - людьми; йуктаих - связанными с Верховным Господом; апхала-аканкшибхих - без стремления к плодам; парайа - с трансцендентной; шраддхайа - верой; паричакшате - называется; саттвикам - (аскезой) в гуне благости.

Если эти три вида аскезы человек совершает с трансцендентной верой и без ожидания какой-либо мирской награды, их называют аскезой в гуне благости.

Бхаванувада

Слово три-видхам подразумевает аскезу тела, речи и ума, как она была описана в предыдуш,их стихах.

Текст 18 ^ ^ ^ ^сЬЧ^сін^ II II

саткара-мана-пуджартхам / тапо дамбхена чаива йат крийате тад иха проктам /раджасам чалам адхрувам

тат - та; тапах - аскеза; йат - которая; крийате - совершается; дамбхена

- в гордыне; ча - и; артхам - с целью достичь; саткара - признания; мана

- почёта; (и) пуджа - обожания; эва - несомненно; проктам - называется; раджасам - обладаюш,ей свойством страсти; (она) чалам - непродолжительна; (и) адхрувам - непостоянна.

Аскеза, которую совершают из гордости, ради признания, славы и почёта, именуется аскезой в гуне страсти. Такая аскеза недолговечна и непостоянна.

Бхаванувада

Слово саткара означает "льстивое поклонение, при котором человеку говорят, что он святой, и расхваливают его цветистыми речами". Мана - это поклонение на уровне тела, когда, например, поднимаются с места, чтобы поприветствовать входяш,его, или провожают человека до дверей, когда он уходит. Пуджа - это манаси-пуджа и прочие виды поклонения, при котором человек, глядя на чьи-то аскетические подвиги, начинает считать подвижника святым и выражает ему почтение, поднося ему деньги, подарки и прочее. Аскеза, совершаемая ради такого поклонения и совершаемая из гордости, имеет природу страсти. Слово чалам указывает на то, что суш,ествует лишь недолгое время, а адхрувам - на то, что непостоянно.

Текст 19

ЧТ ЧЧЇЧЧдЩ^ІІ II

мудха-грахенатмано йат / пйдайа крийате тапах парасйотсаданартхам ва / тат тамасам удахртам

тат - та; тапах - аскеза; йат - которая; крийате - совершается; мудха- грахена - по глупости; пйдайа - с причинением боли; атманах - собственному "я"; ва - или; артхам - с целью; утсадана - принести разрушение; парасйа - другим; удахртам - именуется; тамасам - обладаюш,ей свойством тьмы.

А аскеза, которую совершают из глупости, с причинением себе боли или ради чьей-то гибели, именуется аскезой в гуне невежества.

Бхаванувада

Мудха-грахена означает "совершаемая из глупости". А парасйа утсаданартхам - это аскеза в гуне невежества, которую совершают ради того, чтобы кого-то погубить.

Текст 20

^ ^ ^ чт^ ^ ^ II ^о II

датавйам ити йад данам / дййате'нупакарине деше кале ча патре ча / тад данам саттвикам смртам

данам - пожертвование; датавйам - нужно давать; ити - так; тат - как; данам - пожертвование; йат - которое; дййате - дают; анупакарине - тому, кто ничего не даёт взамен; деше - в (должном) месте; ча - и; (в должное) кале - время; ча - и; патре - тому, кто достоин; (такое пожертвование) смртам - считается; саттвикам - обладаюш,им свойством благости.

Пожертвование нужно давать из чувства долга. Если человек, давая пожертвование в таком умонастроении, не ждёт ничего взамен, находится в святом месте, в благоприятное время и жертвует тому, кто этого достоин, его благотворительность относится к уровню благости.

Бхаванувада

Слово датавйам подразумевает, что пожертвование даётся из чувства долга, достойному человеку и в подходящее время. Если человек, жертвуя что-то, ждёт вознаграждения, это уже не пожертвование.

Пракашика-вритти

В этом и следующих двух стихах Верховный Господь описывает три вида пожертвований. Он говорит, что пожертвование обладает свойством благости, если его дают из чувства долга и без ожидания награды, причём дают тому, кто безкорыстен и ничего не делает ради себя, или тому, кто не имеет возможности сделать что-то полезное для других, в этом случае ещё важно учитывать время и место, где делается пожертвование.

Текст 21 ^ ЧШ^ ^ ^ ^Рі II II

йат ту пратйупакарартхам / пхалам уддишйа ва пунах дййате ча париклиштам / тад данам раджасам смртам

ту - а; тат - то; данам - пожертвование; йат - которое; дййате - даётся; артхам - с целью; пратйупакара - получить что-то взамен; ва - или; уддишйа - с требованием; пхалам - блага; ча - и; пунах - более того; париклиштам - со скупостью; смртам - считается; раджасам - в гуне страсти.

Пожертвование, которое делается в расчёте на выгоду или вознаграждение, а также, если его дают скупясь, именуется пожертвованием в гуне страсти.

Бхаванувада

Слово париклиштам означает, что человек сначала жертвует что-то, а потом думает: "Зачем я так много дал?" Кроме того, оно означает "жертвовать по указанию старших, например, гуру, но делать это нехотя". В стихе слово париклиштам указывает на то, что если жертвователь или его пожертвование осквернены такими недобрыми чувствами, эта благотворительность имеет природу страсти.

зш^^чччжт ччтч^щ^ II ^^ II

адеша-кале йад данам / апатребхйаш ча дййате асат-кртам аваджйатам / тат тамасам удахртам

тат - то; данам - пожертвование; йат - которое; дййате - даётся; адеша- кале - не в должном месте и в неподходящее время; ча - и; апатребхйах - недостойному человеку; асат-кртам - без почтения; (и) аваджйатам - с пренебрежением; удахртам - именуется; (пожертвованием) тамасам - в гуне тьмы.

А пожертвование, сделанное в нечистом месте, в неподходящее время, поданное недостойному человеку или поданное с пренебрежением, без должного почтения, обладает природой невежества.

Бхаванувада

Асат-карах означает "плоды пренебрежительного отношения".

Пракашика-вритти

Пожертвование, которое дают в нечистом месте, в неподходящее время и тому, кто этого не достоин, например, танцору или блуднице, а также тому, кто в пожертвовании не нуждается, или грешнику, обладает свойством невежества. К благотворительности на уровне невежества относят и пожертвование, которое дают достойному человеку, но делают это с пренебрежением.

Тексты 23-24

Зр ЖРТШШ: I

ЖРП^ ШЧТ: ^ II II

ЧНТ^ Зр I

ом тат сад ити нирдешо / брахманас три-видхах смртах брахманас тена ведаш ча / йаджнаш ча вихитах пура

тасмад ом итй удахртйа / йаджна-дана-тапах-крийах правартанте видханоктах / сататам брахма-вадинам

смртах - считается; ити - что; ом тат cam - (слова) "ом", "тат" и "cam"; (это) три-видхах - три; нирдешах - указания; (на) брахманах - Верховный Брахман; пура - в древности; брахманах - брахманы; ведах - Веды; ча - и; йаджнах - жертвоприношения; вихитах - были созданы; тена - с помош,ью такого произнесения; тасмат - поэтому; брахма-вадинам - для тех, кто проповедует учение Вед; крийах - деятельность; (такая, как) йаджна - жертвоприношения; дана - раздача милостыни; тапах - и аскеза; видхана-уктах - как они даны в древних заповедях; ити - таким образом; сататам - всегда; правартанте - происходят; удахртйа - когда произносится; ом - слог "ом".

Говорится, что ом, тат и cam - это три слова, с помош,ью которых обозначают Высшую Абсолютную Истину. Брахманы, Веды и ягьи произошли из этих трёх слов. Поэтому верные последователи Вед, начиная жертвоприношение, раздачу милостыни, аскезу или другие предписанные шастрами действия, всегда произносят свяш,енный слог ом.

Бхаванувада

Как правило, человек сообразно своей адхикаре совершает один из трёх видов ягьи, тапасьи и прочего. Те, кто находится на уровне благости, а также брахмавади всегда начинают ягью с обраш,ения к Брахману. Поэтому Господь говорит, что святые памятуют о Пём и поклоняются Ему, произнося три слова, обраш,ённые к Брахману: ом, тат, cam. Из этих трёх слов наиболее значимым является широко известный свяш,енный слог ом. Он чаш,е других встречается в Ведах и, безусловно, является именем Брахмана. Слово тат (брахма) считается причиной возникновения вселенной и устраняет атат (майю). А слово cam описано в шрути (Чхандогья Упанишад, 6.2.1) таким образом: "О любезный, в начале была только cam. Высшая Абсолютная Вечная Истина. Брахманы, Веды и все ягьи возникли только из Брахмана, представленного именами ом, тат и cam". Поэтому последователи Вед и по сей день, совершая ягьи, произносят свяш,енный слог ом.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Послушай, пожалуйста. Моё объяснение этих стихов. Тапасья, ягья, дана и пиш,а — всё имеет три разновидности, или находится на уровне благости, страсти и невежества. Вера, с которой обусловленная душа совершает эти действия, может быть высшей, средней или низшей, но она всегда осквернена гунами и потому немногого стоит. Все эти действия имеют смысл и приводят на уровень безстрашия (чистого бытия, саттвы), если их совершают с ниргуна-шраддхой - верой, которая пробуждает бхакти.

Повсюду в шастрах говорится, что предписанные обязанности нужно выполнять именно с трансцендентной шраддхой. В писаниях есть три имени, указывающих на Брахман: ом, тат и cam. Помимо того, что они указывают на Брахман, эти три имени символизируют брахманов, Веды и ягьи. Вера, которой присуще пренебрежение заповедями шастр, является сагуной (осквернённой гунами). Она не ведёт к ниргуна-брахме и даёт только материальные плоды. А шастры, по сути своей, говорят только о трансцендентной шраддхе. Твои сомнения, касающиеся писаний и веры, родились из невежества. Последователи Вед, совершая любые предписанные шастрами действия - будь то ягья, тапасья или дана, - произносят священный слог ом, указывающий на Брахман".

Текст 25

ЩЯЙ^^ Й^ії: ЧІ^Ж^ЙЙ: II II

•V

тад итй анабхисандхайа / пхалам йаджна-тапах-крийах дана-крийаш ча вивидхах / крийанте мокша-канкшибхих

ити - так; (произнося) тат - "тат", мокша-канкшибхих - стремящиеся к спасению; крийанте - совершают; вивидхах - различные; крийах - действия; йаджна-тапах - жертвоприношения, аскезу; ча - и; дана-крийах - благотворительность; анабхисандхайа - без привязанности; пхалам - к плодам.

А произнося слово тат, люди, стремящиеся к мокше, совершают различные виды ягьи, тапасьи и даны и при этом отрекаются от плодов своих усилий.

Бхаванувада

Когда человек совершает ягью или другое подобное действие, он должен произносить слово тат, как это описано в предыдущем стихе. Слово анабхисандхайа означает, что, исполняя всевозможные обязанности, человек не должен стремиться к плодам своих усилий.

Пракашика-вритти

Слово идам относится к материальному миру, а тат - к Брахману, или реальности, находящейся за пределами этого мира. Ягьи нужно совершать только ради достижения пара-таттвы.

Текст 26

ЧТ^ ^^ II II

сад-бхаве садху-бхаве ча / сад итй этат прайуджйате прайіасте кармани татха / сач-чхабдах партха йуджйате

партха - о сын Притхи; этат - это (слово); cam - "cam"; прайуджйате - используется; ити - так; сат-бхаве - в смысле Брахмана (Высшей Абсолютной Истины); ча - и; садху-бхаве - в смысле садху, преданного Брахмана; татха - а также; сат-шабдах - слово cam; йуджйате - используется; прайіасте - в благих; кармани - действиях.

О Партха! Слово cam (вечность) относится к Высшей Абсолютной Истине и к тем, кто Ей поклоняется. Кроме того, это слово используется в связи с благоприятными действиями.

Бхаванувада

Слово cam представляет брахму (Брахман) и используется при совершении благих, достойных похвалы дел. Его используют во всех благоприятных начинаниях — как материальных, так и духовных. Желая объяснить это. Верховный Господь произносит этот и следуюш,ий стих. Слова сад-бхаве (имеюш,ий природу вечной реальности) точно передают смысл таких понятий, как брахматва (духовное качество) и брахмавадитва (поклоняюш,ийся Брахману).

Пракашика-вритти

Свяш,енный слог ом - это имя пара-таттва-брахмы (Парабрахмана). Кроме того. Его именуют тат. Точно так же слово cam указывает на то, что Он вечен и является началом всего суш,его. Он один - сад-васту, реально суш,ествуюш,ая личность. Это утверждается в Ведах: сад эва саумйа идам агра асйта — "О любезный, прежде материальный мир суш,ествовал как cam, единственный и неповторимый, и до сотворения мира был только cam" (Чхандогья Упанишад, 6.2.1). Садху - это те, в чьих сердцах нет ничего, кроме cam. В "Шримад-Бхагаватам" (3.25.25) тоже говорится: сатам прасанган. И в этом стихе слово cam тоже используется в отношении преданных Верховного Господа, осознавших Абсолютную Истину. В обш,ем смысле любые благие дела, совершаемые в материальном мире, носят название сат-крии, благословенных дел. Шрила Гопала Бхатта Госвами, выдаюш,ийся ачарья в традиции Гаудия-вайшнавов и заш,итник учения Гаудия-вайшнавизма, в своей "Сат-крия-дипике" даёт такое определение слова cam: "Те, кто безраздельно предан Шри Говинде, всегда исполнены благих мыслей, cam. Поскольку все их усилия направлены на удовлетворение Господа, их деятельность тоже именуется cam. Все прочие действия относятся к категории асат и являются запретными".

в этой связи Господь Шри Кришна объясняет значение слова cam, произнося два стиха, первый из которых начинается словами сад-бхаве. "О Партха, слово cam используется по отношению к сад-бхаве (того, что нацелено на Брахман) и садху-бхаве (в высшей степени благородному нраву и действиям безраздельно преданных Кришне бхакт). Кроме того, слово cam используют в отношении благоприятной деятельности".

Слово cam указывает на Брахман. Враджендра-нандана Шри Кришна, всемогуш,ий и являюш,ийся началом всех начал, а также основой, вместилиш,ем всей расы, являет Собой совершенную личность cam. Слово cam используют и по отношению к Его спутникам, обители, воплош,ениям, обителям воплош,ений, экантика-бхактам. Божествам гаятри-мантры, брахманам, бхакти и тому подобному. Его также используют для обозначения намы, рупы, гуны и лилы Шри Бхагавана. Слова ом тат cam произносят, когда дают посвяш,ение (дикшу) тому, кто обладает верой, и когда надевают на него свяш,енный шнур. Шри Гурудева (истинного духовного учителя), который посвяш,ает ученика в повторение гаятри- мантры и хари-намы тоже называют cam (сад-гуру). Ученика, получившего мантры, называют сат-шишьей, а обряд посвяш,ения (дикши) носит название сад-анустханы, духовного обряда или церемонии. Таким образом, в шастрах слово cam используется по отношению ко всем предметам, действиям и видам служения, которые связаны с Бхагаваном Шри Кришной, а также к Его проявлениям.

Текст 27

^ ЇЇЧЙ ^ ^ НШ ^t^ I ^ % ^ФІ Hfe^^rMt^ II II

йаджне тапаси дане ча / стхитих сад ити чочйате карма чаива тад-артхййам / сад итй эвабхидхййате

стхитих - постоянство; йаджне - в совершении жертвоприношений; тапаси - в аскезе; ча - и; дане - в совершении благих дел; ча учйате - тоже именуется; ити - как; cam - "cam"; ча - и; эва - несомненно; карма - деятельность; тат-артхййам - ради тат (Верховного Господа); эва абхидхййате - несомненно характеризуется; ити - как; cam - "cam".

Постоянство в совершении ягъи, тапасъи и даны, а также знание их истинного предназначения именуется cam. Этим же словом обозначают действия, такие как уборка в храме, цель которых - удовлетворить Господа (Шри Бхагавана).

Бхаванувада

Слово стштих означает "постоянство в совершении ягьи и прочего, когда человек уже знает подлинное назначение этих действий". Тад- артхййам карма — это действия, такие как уборка в храме, которые совершают в духе служения Бхагавану.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Слово cam по смыслу может быть применено к ягье, тапасье и дане, ибо все эти действия становятся cam, когда их совершают ради удовольствия Господа, иначе они являются асат (безполезными). Любая мирская деятельность противоречит природе дживы. А когда человек решает служить изначальному источнику Брахмана, он посвяш,ает себя деятельности, которая рождает в нём пара-бхакти. В этом случае все его усилия обретают смысл, ибо очиш,ают бытие души (саттва-самшуддхи). Иначе говоря, они обретают смысл, поскольку даруют душе кришна-дасью (служение Кришне). В этом - совершенство природы дживы".

Текст 28

чт^ її ^ її^ ^ ^ II ^^ II

ашраддхайа хутам даттам / тапас таптам кртам ча йат асад итй учйате партха / на ча тат претйа но иха

тапах - аскеза; таптам - которой себя подвергают; (ягья, которую) хутам - совершают; (пожертвование, которое) даттам - дают; ашраддхайа - без веры; учйате - описываются; ити - как; асат - преходяш,ие; партха - о сын Притхи; ча - и; тат - это (не приносит блага); но - ни; иха - в этой жизни; на - ни; претйа - в следуюш,ей.

Ягья, дана, тапасья или любое другое действие, совершаемое без веры, именуется асат. Такие усилия, о сын Притхи, не приносят блага ни в этой жизни, ни в следуюш,ей.

Бхаванувада

"Я уже узнал, что такое сат-карма. А что такое асат-кармаТ Ожидая подобный вопрос от Арджуны, Верховный Господь произносит этот стих, начинаюш,ийся словом ашраддхайа. Любая огненная ягья (хута), пожертвование (датта), аскеза (тапа) и всё, что совершается без шраддхи, носит название асат. Это значит, что, хотя человек совершает ягью, она не является ягьей; хотя он даёт пожертвование, это не пожертвование; и хотя он совершает аскезу, его усилия не являются аскезой. Так, что бы человек ни делал, всё становится безсмысленным, если он делает это без веры. Такие усилия не приносят пользы даже в этой жизни, не говоря уже о следующей (mam на претйа но иха).

Если ту или иную деятельность, которая предписана в шастрах, совершают с верой на уровне благости, она приводит человека к мокше. Об этом и говорилось в семнадцатой главе.

Так заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини Тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к семнадцатой главе "Шримад Бхагавад-гиты", дарующей радость бхактам и признанной всеми святыми.

Пракашика-вритти

Любая деятельность, совершаемая ради служения Господу, гуру и вайшнавам — будь то сбор пожертвований, рытье колодцев и прудов, выращивание цветов и Туласи, посадка деревьев или сооружение храмов — всё является тад-артхия-кармой, или деятельностью ради удовлетворения Господа. Она относится к категории cam.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "О Арджуна, любая деятельность — будь то ягьи, дана, тапасья или что-то ещё — является асат (преходящей и безсмысленной), если ею занимаются без ниргуна-шраддхи. Такая деятельность не приносит блага ни сейчас, в этой жизни, ни в будущем, в следующей жизни. Вот почему шастры призывают нас развивать ниргуна-шраддху. Если человек не следует указаниям шастр, значит, у него нет ниргуна-шраддхи. Только ниргуна- шраддха является семенем бхакти-латы".

Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к семнадцатой главе "Шримад Бхагавад-гиты".

Поиск по сайту: