Гуна-трая-вибхага-йога. Постижение трёх гун материальной природы

Текст 1

Ч^ Яїї^ ^тнні ^пчдччя; I

М II? II

шрй бхагаван увача парам бхуйах правакшйамй / джнананам джйанам уттамам йадж джнатва мунайах сарве / парам сиддхим ито гатах

шрй бхагаван увача - всесовершенный Верховный Господь сказал; правакшйамй - Я поведаю; бхуйах - снова; парам - лучшее; джйанам - знание; уттамам - превосходяш,ее; джнананам - все иные виды знания; джнатва - постигнув; йат - которое; сарве - все; мунайах - мудрецы; гатах - обрели; парам - высшее; сиддхим - освобождение; итах - от этого (мира, где все порабош,ены отождествлением себя с телом).

Верховный Господь сказал: И вновь Я открою тебе высшую науку, что превосходит все прочие виды знания. Мудрецы, постигшие эту науку и применявшие её, обрели высочайшее спасение от пут материального тела.

Бхаванувада

Три гуны природы (майи) поистине являются причиной материального рабства. Именно к нему приводит их влияние. А бхакти развивает в человеке качества, способные уничтожить влияние гун. Об этом и говорится в четырнадцатой главе.

В предыдуш,ей главе (13.22) было сказано: каранам гуна-санго 'сйа сад- асад-йони-джанмасу — "Причина того, что джива рождается среди высших и низших суш,еств, кроется в её привязанности к гунам". Что представляют собой гуны? Как мы соприкасаемся с ними? К чему приводит соприкосновение с разными гунами? Каковы признаки человека, находяш,егося под их влиянием, и как избавиться от влияния гун? Ожидая подобные вопросы. Верховный Господь произносит этот стих, парам бхуйах, и открывает тему, о которой Он собирается говорить. Слово джйанам означает "метод познания", или "наставление", а парам - "лучший".

Пракашика-вритти

В тринадцатой главе ясно было сказано, что, обш,аясь со святыми, даже самый простой человек может познать природу материального тела, души и

Параматмы и тем самым избавиться от рабства материальной жизни. Душа становится пленницей материального мира только потому, что соприкасается с гунами природы (пракрити). В этой главе Господь Шри Кришна подробно объясняет Своему преданному, Арджуне, что собой представляют гуны, как они действуют, как порабош,ают дживу и как джива, избавившись от влияния гун, может достичь высшей цели (парама-гати). Обладая таким знанием, многие риши и муни достигли духовного совершенства и вознеслись в высшую обитель. Силой этого знания даже простые люди могут возвыситься над гунами и занять трансцендентное положение.

Текст 2

^ ^ПЧ^ЧТЙ^ ЯЧ нттфтршт: I

НІЧ^Н-^ Я^ її ^ II ^ II

идам джнанам упагйритйа / мама садхармйам агатах сарге'пи нопаджайанте / пралайе на вйатханти ча

упагйритйа - найдя прибежиш,е в; идам - этом; джнанам - знании; агатах - они стали; садхармйам - наделёнными такой же природой; (как) мама - Моя; апи - даже; сарге - во время сотворения; на упаджайанте - они не рождаются; ча - и; на вйатханти - не знают безпокойств; пралайе - во время разрушения.

Пайдя прибежиш,е в этом знании, мудрецы достигают сарупъя-дхамы и обретают божественную природу, как у Меня Самого. Так они перестают рождаться даже во время сотворения мира, и их не тревожит смерть во время его разрушения.

Бхаванувада

Слово садхармйам указывает на мукти, которому присуш,а сарупья- дхарма (обретение облика, подобного облику Верховного Господа). А слова на вйатханти означают, что эти мудрецы не страдают.

Пракашика-вритти

Постигнув атма-гьяну (трансцендентное знание о своём "я"), садхака- джива обретает такие же качества, как у Бхагавана. Это значит, что многие из её качеств становятся схожими с качествами Господа (отчасти равными им). Даже обретя мукти и избавившись от круговорота рождений и смертей, душа не утрачивает своего индивидуального бытия и становится спутником Верховной Личности Бога. Она утверждается в своей сварупе и обретает вечную према-майи-севу, полное любви служение лотосным стопам

Господа. Бхакты не расстаются со своей сварупой, служением Господу, даже после освобождения из материального плена. Суть наставлений Господа Шри Кришны заключается в том, что дживатма не сливается с Параматмой и не становится с Ней равной во всех отношениях. Шуддха-сварупа (чистый образ) дживы продолжает суш,ествовать отдельно от сварупы Шри Бхагавана, и в этом чистом образе джива неизменно с любовью служит Господу. Великие ачарьи, такие как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Шридхара Свами, утверждали, что слово садхармья означает только сарупья-мукти. В четвёртой прамее своей книги "Нрамея- ратнавали" Шрила Баладева Видьябхушана пишет, что слова самья в "Мундака Упанишад" (3.1.3) и садхармья в "Гите" (14.2) следует понимать как указание на то, что даже на уровне освобождения, или мокши, между дживой и Ишварой сохраняется различие. Он объясняет, что оборот брахмаива в тексте брахма-вид брахмаива бхавати означает "подобно Брахману". Слово эва (брахма-эва) использовано здесь, чтобы указать на подобие. Таким образом, брахмаива означает "обрести такие же качества, как у Бхагавана, то есть, перестать рождаться и умирать". Однако это вовсе не означает, что джива может, подобно Бхагавану, творить материальные вселенные.

Обсуждаемый стих "Гиты" (14.2) Шрила Баладева Видьябхушана комментирует так: "Когда исполненная веры джива, поклоняясь духовному учителю и практикуя садхану на пути бхакти, обретает описанную здесь гьяну, она обретает качественное равенство в восьми свойствах Бхагавана и спасается из круговорота рождений и смертей. Шрути утверждают, что джива сохраняет свою индивидуальность даже на уровне мокши. Она никогда не "растворяется" в Брахмане. Иными словами, всегда суш,ествует больше одной дживы. Тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах. Освобождённые души, пребывая на уровне мукти, всегда созерцают обитель Шри Вишну. Слово самья встречается и в "Мундака-шрути": пашйах пашйате рукма-варнам... ниранджанах парамам самйам упаити, а также в "Шримад-Бхагаватам" (11.5.48): тат-самйам апух — "Они достигают такого же положения, как Он (в Его вечной божественной обители)".

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: "Обычно гьяна является сагуной. Ниргуна-гьяну именуют уттама-гьяной (высшим знанием). Найдя прибежиш,е в ниргуна-гьяне, душа обретает Мою садхармью, или качества, подобные Моим. Менее разумные люди полагают, что джива, избавившись от материальных качеств, материального тела и материального бытия, утрачивает какие бы то ни было качества, облик и бытие и перестаёт суш,ествовать как личность. Эти люди не знают, что, так же как в материальном мире все предметы обладают своими характерными особенностями (вишеша), в Моей обители, Вайкунтха- дхаме {вишуддха-вишеша-дхамё), которая лежит за пределами материального мира, всё исполнено разнообразия чистых духовных качеств. Эти чистые, неповторимые качества {вишуддха-вишеша) создают многообразие вечных духовных образов и бытия, именуемого Моей ниргуна- садхармьей {сарупьей, находяш,ейся за пределами влияния гун). С помош,ью ниргуна-гьяны душа вначале выходит из под влияния материального мира (сагуны) и достигает уровня ниргуна-брахмы. Тогда в ней проявляются её духовные качества, и с этих пор джива больше не рождается в материальном мире".

Текст 3

Ч^Ч^: ЧФРЧІ її^ Ч^ 41^ II З II

мама йонир махад брахма / тасмин гарбхам дадхамй ахам самбхавах сарва-бхутанам / тато бхавати бхарата

бхарата - о Бхарата; мама - Мой; махат - великий; брахма - дух (в виде материальной природы); (является) йоних - чревом; тасмин - в котором; ахам - Я; дадхами - зачинаю; гарбхам - плод (зародыш); (и) татах - тем самым; самбхавах - рождение; сарва-бхутанам - всех живых суш,еств; бхавати - происходит.

О Бхарата, Моя пракрити (махад-брахма) - это чрево, которое Я оплодотворяю пограничными по природе дживами. Все суш,ества рождаются только из махад-брахмы.

Бхаванувада

Причина материального рабства дживы кроется в её соприкосновении с гунами, которые, в свою очередь, являются следствием её невежества, возникшего с незапамятных времён. Желая объяснить это. Верховный Господь описывает, как рождаются кшетра и кшетра-гъя. "Махад-брахма, великий Брахман является чревом, которое Я оплодотворяю (мама йонир)". То, что не поддаётся делению во времени и пространстве и что неизмеримо, именуется махат (великим). А слово брахма здесь относится к пракрити, потому что материальное творение - это экспансия Брахмана. Так образуется словосочетание махад-брахма.

В шрути слово брахма тоже иногда используется для обозначения пракрити. Дадхами означает "Я помеш,аю гарбху (семя в виде дживы) в эту пракрити и тем самым оплодотворяю её". Итас те анйам пракртим виддхи ме парам джйва-бхутам (Бг., 7.5). Это утверждение указывает на источник живых суш,еств, джива-пракрити, как пограничную энергию (татастха-шакти) и жизнь всего живого. В комментируемом стихе появление живых суш,еств на свет описано словом гарбха (зачатие, оплодотворение). Татах означает: "Все суш,ества (сарва-бхутанам) начиная с Брахмы рождаются от производимого Мной зачатия".

Пракашика-вритти

в материальном мире все рождаются из сочетания кшетры и кшетра- гьи, или тела (именуемого дехой) и дживатмы, которую ещё называют дехй.

Это сочетание пракрити (материальной природы) и пуруши (дживы) возникает только по воле Парамешвары. Скорпион откладывает яйца в рисе. И люди обычно говорят, что скорпионы рождаются из риса, но на самом деле, не рис является источником рождения скорпионов, а отложенные в нём яйца. Точно так же джива рождается не из пракрити. Это Господь помещает дживу (как семя) в чрево материальной природы, а люди думают, будто она родилась из пракрити. Каждая джива получает тело, которое соответствует её прошлым поступкам. Пракрити лишь создаёт эти тела под надзором Господа. А дживы отождествляют себя с телом и, повинуясь закону кармы, испытывают радости или страдания. Следует хорошо усвоить, что Парамешвара является изначальной причиной появления джив в материальной вселенной.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Первейшая истина о пракрити {махад-брахме) состоит в том, что пракрити является источником возникновения вселенной. Я оплодотворяю пракрити (брахму), и тогда все существа появляются из неё на свет. Материальная ипостась Моей пара-пракрити (духовной природы) проявляется как брахма (материальная природа), которую Я оплодотворяю семенами татастхи, дживами. Все существа, начиная с Брахмы, рождаются только таким путём".

Текст 4

ЧШІ ^ ЙЧТ II 8 II

сарва-йонишу каунтейа / муртайах самбхаванти йах тасам брахма махад йонир / ахам бйджа-прадах пита

каунтейа - о сын Кунти; махат брахма - великая материальная природа; (является) йоних - (материнским) чревом; тасам - для тех; муртайах - тел; йах - которые; самбхаванти - родились; сарва-йонишу - среди представителей всех видов жизни; (а) ахам - Я; бйджа-прадах - дающий семя; пита - отец.

О Каунтея, махад-брахма, природа, является матерью, из чрева которой рождаются все виды живых существ, а Я - оплодотворяющий её отец.

Бхаванувада

"Пракрити является матерью всех существ, а Я - их отец, и эти отношения существуют не только во время сотворения мира, но они есть всегда. Я - вечный отец. Для всех, кто появляется на свет среди движущихся или неподвижных существ — от полубогов до мельчайшей травинки, — махад-брахма (пракрити) является чревом, или дарующей рождение матерью, а Я даю ей семя. Я - оплодотворяющий её отец".

Пракашика-вритти

В этом стихе ясно сказано, что Господь Шри Кришна - изначальный отец всех живых существ. Именно Он оплодотворяет пракрити, и живые существа появляются из неё на свет, как из материнского чрева. Дживы есть повсюду: на земле и под землёй, в воде и в небе, на семи высших и семи низших планетных системах. Они есть и на Вайкунтхе, и на Голоке, и в других обителях. В мире Вайкунтхи обитают мукта-дживы, спутники Господа, а материальный мир населяют баддха-дживы, пребывающие в разных состояниях сознания - аччхадита (скрытое), санкучита (ограниченное), мукулита (пробуждающееся), викасита (расцветающее) и пурна-викасита (цветущее).

Текст 5

яшт^ ^ н ^ н

саттвам раджас тама ити / гунах пракрти-самбхавах нибадхнанти маха-бахо / дехе дехинам авйайам

маха-бахо - о могучерукий Арджуна; гунах - три опутывающие силы; саттвам - благость; раджах - страсть; (и) тамах - невежество; ити - которые; пракрти-самбхавах - рождаются из материальной природы; нибадхнанти - сковывают; авйайам - вечную; дехинам - воплощённую душу; дехе - в теле.

О могучерукий, существует три гуны природы — благость, страсть и невежество, — которые опутывают живущую в теле вечную душу.

Бхаванувада

Описав, каким образом дживы рождаются из пракрити. Верховный Господь теперь объясняет, что такое гуны и как они порабощают соприкасающуюся с ними дживу. Господь использует слово дехе, чтобы описать положение дживы, которая причисляет себя к проявлениям пракрити и, обитая в материальном теле, становится пленницей гун. На самом деле джива нетленна, неизменна и не смешивается с материей, но гуны порабощают её из-за того, что она соприкасается с ними. Это соприкосновение вызвано невежеством дживы, существующим с незапамятных времён.

Пракашика-вритти

Три гуны природы — благость, страсть и невежество — рождаются из пракрити, чтобы выполнять три основных действия: создание, подержание и уничтожение вселенной. Пока гуны находятся в равновесии, пракрити остаётся непроявленной. В это время ничего не возникает, не поддерживается и не уничтожается.

пракртир гуна-самйам ваи / пракртер натмано гунах саттвам раджас тама ити / стхитй-утпаттй-анта-хетавах

"Изначально природа существует как равновесие трёх гун, свойственных только материальной природе, но не трансцендентной душе. Эти гуны являются действенной причиной творения, поддержания и разрушения вселенной" (Бхаг., 11.22.12).

В "Шримад-Бхагаватам" (1.2.23) также говорится: саттвам раджас тама ити пракртер гунах — "Дживы, проявляющиеся из татастха- шакти, соприкасаются с материальной природой (пракрити) из-за того, что отвернулись (вимукха) от Кришны". По своей изначальной природе джива не имеет с майей ничего общего, однако из-за ложных представлений, таких как "я" и "моё", вызванных соприкосновением с майей, она попадает в рабство материальной жизни и рождается в телах, созданных материальной природой (пракрити). В "Шримад-Бхагаватам" (3.26.6-7) Господь Капиладева ясно говорит об этом своей матери, Девахути:

эвам парабхидхйанена / картртвам пракртех пумйн кармасу крийамйнешу / гунаир йтманй манйате

тад асйа самсртир бандхах / пйра-тантрйам ча тат-кртам бхаватй акартур йшасйа / сйкшино нирвртйтманах

"По забывчивости трансцендентная джива принимает влияние материальной энергии за своё поле деятельности и в этом состоянии приписывает все действия себе самой. Материальное сознание - причина рабства дживы, в котором она вынуждена принимать условия, навязываемые ей материальной энергией. И хотя джива не совершает материальных действий и всегда остаётся в стороне от них, она попадает в рабство обусловленной жизни".

Так из-за того, что джива по забывчивости неверно воспринимает деятельность пракрити, она считает себя исполнителем действий (кармы), которые на самом деле порождены гунами природы. Джива лишь наблюдает за этими действиями. Сама она никогда их не совершает. Она относится к пара-шакти Господа, именуемой иша, и олицетворяет само блаженство. Она оказалась во власти материального бытия с его безконечной чередой рождений и смертей только из-за того, что возомнила себя исполнителем действий. Так джива становится обусловленной, и эта её обусловленность делает её зависимой от объектов чувств.

са эша йархи пракртер / гунешв абхивишаджджате аханкрийа-вимудхатпма / картасмйтй абхиманйате

тена самсара-падавйм / авагйо 'бхйетй анирвртах прасангикаих карма-дошаих / сад-асан-мишра-йонишу

"Порой душа слишком увлекается проявлениями гун природы в виде счастья, страданий и прочего, и тогда ложное эго сбивает её с толку, отчего она принимает материальное тело за саму себя и думает: "Это я совершаю все действия". Такое неверное представление о себе и неверные поступки, совершённые из-за соприкосновения с материальной природой, вынуждают душу безпомош,но скитаться по вселенной и рождаться среди высших и низших суш,еств — полубогов, людей, животных. Пе в силах избавиться от переживаний, навязываемых мирскими радостями или невзгодами, что приходят к ней по карме, она снова и снова рождается в материальном мире, получая различные тела" (Бхаг., 3.27.2-3).

Текст 6

^^ЯЙ ^ТШ^Ч II ^ II

татра саттвам нирмалатват / пракашакам анамайам сукха-сангена бадхнати / джнана-сангена чанагха

анагха - о безгрешный Арджуна; татра - из этих {гун); нирмалатват - в силу её чистой, безупречной природы; саттвам - гуна благости; пракашакам - просвеш,ает; анамайам - свободная от порока; бадхнати - она сковывает; сукха-сангена - привязанностью к счастью; ча - и; джнана- сангена - привязанностью к знанию.

Из этих гун, о безгрешный, гуна благости наиболее чиста и потому благоприятна, исполнена знания и свободна от порока. По она сковывает дживу привязанностью к счастью и знанию.

Бхаванувада

В этом стихе описываются свойства гуны благости и объясняется, как она порабош,ает дживу. Слово анамайам означает "спокойный", "свободный от волнений". Поскольку душа (в этой гуне) обретает покой, то привязанность к счастью, приносимому действиями в гуне благости, побуждает душу считать себя удовлетворённой в материальном мире. А поскольку она ещё озарена знанием, то привязанность к этому знанию, что рождается из благочестивой деятельности, заставляет дживу считать себя мудрой. Счастье и знание на этом уровне обусловленности порождены неведением, которое вынуждает дживу развивать подобные представления о себе, основанные на ложном эго. Именно ложное эго порабощает душу. "Ты же безгрешен, о Арджуна, и потому не должен брать на себя этот грех {агху): под влиянием ложного эго считать себя счастливым и мудрым".

Пракашика-вритти

В предыдущем стихе объяснялось, как гуны материальной природы (пракрити) порабощают дживу в теле. Здесь же объясняется, как это делает гуна благости. По сравнению с другими гунами она относительно чиста, спокойна и исполнена знания. Поэтому гуна благости привязывает дживу к счастью и знанию. Некоторые считают, что мукти можно достичь, просто взойдя на уровень гуны благости, ибо она выше остальных гун. Но это далеко не так. Шрила Баладева Видьябхушана пишет в своём комментарии к этому стиху, что мирское знание, или способность различать материю и сознание, рождается из гуны благости, и из этой же гуны рождается счастье, свойственное удовлетворённому телу и уму. Из-за привязанности к такому знанию и счастью, человек отдаёт себя деятельности, которая позволяет ему всегда пребывать в этом умиротворённом состоянии. Однако, чтобы пожинать плоды такой деятельности, дживе приходится снова родиться в материальном теле, а из-за привязанности к плодам она вынуждена совершать новые поступки (карму). Так эта цепь продолжается, и джива не в силах вырваться из круговорота рождений и смертей. Эго в гуне благости тоже греховно. В этом смысл слова анагха (безгрешный), которое Кришна использует, обращаясь здесь к Арджуне. Оно означает, что Арджуна, как садхака, не должен развивать эго в гуне благости.

Текст 7

нй^мній II ^ II

раджо рагатмакам виддхи / тршна-санга-самудбхавам тан нибадхнати каунтейа / карма-сангена дехинам

каунтейа - о сын Кунти; виддхи - знай, что; раджах - страсть; рага- атмакам - отличается привязанностью; (и) тршна-санга-самудбхавам - рождается из соприкосновения с желанием чувственных удовольствий; тат - она; нибадхнати - сковывает; дехинам - воплощённую в теле душу; карма-сангена - привязанностью к корыстной деятельности.

о Каунтея, знай, что гуна страсти рождается из привязанности к объектам чувств и стремления наслаждаться ими. Она вынуждает обусловленную душу отдаваться корыстной деятельности.

Бхаванувада

"Знай, что гуна страсти - источник мирских удовольствий. Стремление обладать тем, чего у тебя нет, называется тришной, а привязанность к обретённому - сангой. Гуна страсти, из которой рождается тришна и санга, вынуждает обусловленную душу привязываться к деятельности, что происходит либо сознательно (дришта, "на виду"), либо неосознанно {адришта, "незримо"). Привязанность к корыстной деятельности вызвана только тришной (желанием) и сангой (соприкосновением)".

Пракашика-вритти

Поскольку эта гуна "пропитывает" обусловленную душу привязанностью к объектам чувств, её называют гуной страсти. Особое свойство этой гуны - взаимное влечение мужчины и женш,ины. Оно рождает в обусловленных живых суш,ествах стремление наслаждаться объектами чувств. В этом состоянии человек жаждет почёта в обш,естве, в народе, он хочет иметь красивую жену, хороших детей и жить счастливой семейной жизнью. Таковы признаки гуны страсти.

Причина того, что все обитатели вселенной пребывают во власти майи, кроется в их привязанности к чувственным удовольствиям, обретаемым с помош,ью гуны страсти. В современном обш,естве влияние гуны страсти можно видеть повсюду, но в древние времена преобладала гуна благости. Если даже под влиянием гуны благости человек не может обрести мукти, что говорить о тех, кто охвачен страстью?

Текст 8

^ II

тамас те аджнйна-джам еиддхи / моханам сареа-дехинйм прамйдйласйа-нидрйбхис / тан нибадхнйти бхйрата

ту - однако; бхйрата - о потомок Бхараты; еиддхи - знай; (что) тамах - гуна тьмы; аджнйна-джам - родилась из невежества; моханам - она вводит в заблуждение; сареа-дехинйм - все обусловленные души; тат - она; нибадхнйти - связывает; прамйда-йласйа-нидрйбхих - бездумностью, ленью и сном.

Что же касается гуны тьмы, о Бхарата, то знай: она рождается из невежества и вводит в заблуждение все живые существа. Она порабощает воплощённую в теле душу бездумностью, ленью и сном.

Бхаванувада

Аджнана-джам означает, что тамас, или тьма, воспринимается только как его следствие, невежество. Поэтому его и называют агьяна-джа или агьяна-джанака: "то, что порождает невежество". Мохана - это то, что сбивает с толку (вводит в заблуждение); прамада означает "безумие"; аласъя - "отсутствие усилий", а нидра - "пассивный ум". Всё это - признаки гуны невежества.

Пракашика-вритти

Гуна невежества - низшая из трёх гун. Она полностью противоположна гуне благости. Для того, кто пребывает в гуне невежества, не существует ничего, кроме тела и телесных удовольствий. Из-за этого он теряет всякое здравомыслие и становится почти безумным. Каждый из нас рано или поздно сталкивается с реальностью, состоящей в том, что наши отцы и деды уходят из жизни; сами мы тоже умрём, и умрут наши потомки. Это значит, что смерть неизбежна. По те, кто находится под влиянием гуны невежества, не спешат начать поиск своего внутреннего "я". Они лишь хотят удовлетворять свои чувства и ради этого копят богатство, прибегая к обману, двуличию, насилию и прочему. Это безумие. Характерное свойство гуны невежества в том и состоит, что она делает человека безумным. Тот, на кого влияет гуна невежества, употребляет одурманивающие вещества, ест мясо, рыбу, яйца, пьёт вино и так далее. Он всегда бездеятелен, ленив, бездумен, небрежен и много спит. Садхаке надлежит полностью избавиться от влияния этой гуны.

Текст 9

НМЙ ^ I

^ПЧЧЇ^ ^ ОТ ЯЧТ^ II II

саттвам сукхе санджайати /раджах кармани бхарата джйанам авртйа ту тамах / прамаде санджайатй ута

бхарата - о потомок Бхараты; саттвам - гуна благости; санджайати - привязывает; сукхе - к счастью; раджах - страсть; кармани - к корыстной деятельности; ту - а; тамах - тьма; ута - поистине; авртйа - скрывая; джйанам - знание; санджайати - привязывает; прамаде - к безумию.

о Бхарата, гуна благости привязывает к счастью, а гуна страсти - к корыстной деятельности. Гуна невежества скрывает всякое знание и привязывает к безумию.

Бхаванувада

Верховный Господь коротко повторяет сказанное. Гуна благости порабощает дживу, рождая в ней привязанность к счастью. Счастье - следствие влияния гуны благости. Гуна страсти сковывает привязанностью к карме (корыстной деятельности), а гуна тьмы погружает дживу в иллюзию, скрывая её знание и проявляя невежество.

Текст 10

ЩЙ ^ I

II II

раджас тамагй чабхибхуйа / саттвам бхавати бхарата раджах саттвам тамагй чаива / тамах саттвам раджас татха

бхарата - о потомок Бхараты; эва - несомненно; саттвам - благость; бхавати - проявляется; абхибхуйа - одолевая; раджах - страсть; ча - и; тамах - тьму; раджах - страсть (проявляется, одолевая); саттвам - благость; (и) тамах - тьму; татха - а также; тамах - тьма; (одолевает) саттвам - благость; (и) раджах - страсть.

О Бхарата, когда возрастает влияние гуны благости, она побеждает страсть и тьму. Когда проявляется гуна страсти, она подавляет благость и невежество, а когда преобладает гуна невежества, ей уступают благость и страсть.

Бхаванувада

Как влияние гун проявляется в следствиях, о которых говорилось прежде? Ожидая такой вопрос. Верховный Господь говорит, что гуна благости, проявляясь, берёт верх над гуной страсти и тьмой. Точно так же, когда проявляется гуна страсти, она берёт верх над невежеством и благостью, а когда проявляется гуна невежества, она начинает преобладать над благостью и страстью. Все это происходит под воздействием того, кого называют адригита-вагиад, незримым.

Текст 11

^ ЧЩ ЧЩ II?? II

сарва-дварешу дехе 'смин / пракаша упаджайате джйанам йадй тадй видййд / виврддхам саттвам итй ута

йадй - когда; джнйнам - знание; упаджййате - проявляется; (существует) пракйшах - озарённость; сарва-двйрешу - во всех вратах (органах познания); асмин - в этом; дехе - теле; тадй - в это время; видййт - человек должен понять; тат - что; саттвам - гуна благости; виврддхам - преобладает; ута - поистине.

Когда проявляется знание, когда им озарены все врата тела, органы познания, и когда приходит ощущение счастья, следует точно знать, что (в этом случае) преобладает гуна благости.

Бхаванувада

Прежде было сказано, что когда возрастает влияние одной гуны, она начинает преобладать над другими двумя. В этом и следующих двух стихах Верховный Господь описывает признаки преобладающей гуны. Когда через органы чувств, например, уши, проникает совершенное знание, воплощённое в звуках Вед и прочего, необходимо понимать, что в этом случае преобладает гуна благости. Слово ута подчёркивает, что озарение в виде счастья рождается из самого "я".

Пракашика-вритти

Здесь описываются признаки, по которым можно определить, какая гуна преобладает. Следует знать, что преобладание гуны благости определяется правильным пониманием вещей, знание о которых приобретается с помощью таких чувств, как уши, нос и прочее, а также тем, что из самой души рождается ощущение счастья. В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.13) говорится:

йадетарау джайет саттвам / бхйсварам вишадам йшвам тадй сукхена йуджйета / дхарма-джнйнйдибхих пумйн

"Гуна благости озаряет, она чиста и спокойна. Счастье, нравственность и знание приходят к дживе тогда, когда влияние этой гуны возрастает после того, как джива обуздала влияние страсти и невежества". Кроме того, в "Бхагаватам" (11.25.9) сказано: пурушам саттва-самйуктам анумйййч чхамйдибхих — "Следует признать, что человек, который способен владеть своим умом и обладает другими подобными качествами, находится на уровне гуны благости".

"Когда преданное слежение Мне смешано с гунами материальной природы, его называют сагуна-бхакти".

В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.10) говорится:

йада бхаджатй мам бхактйа / нирапекшах сва-кармабхих там саттва-пракртим видйат / пурушам стрийам эва ва

"Пребывая на уровне гуны благости, любой человек — будь то мужчина или женщина, — становится безразличен к предписанным обязанностям и посвящает себя поклонению Господу".

В "Гите" (9.27) о сагуна-бхакти сказано:

йат кароши йад ашнаси / йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа / тат курушва мад-арпанам

"О Каунтея, все свои действия, всё, что ты ешь и приносишь в жертву, любую милостыню, которую ты раздаёшь, и любую совершаемую тобой аскезу посвящай Мне".

Текст 12

Я^ШНЩ: фФпЧ^^Н: Рр I

^^ЙНЙ ^П^ Ч^Т II

лобхах праврттир арамбхах / карманам ашамах спрха раджасй этани джайанте / виврддхе бхаратаршабха

бхарата-ршабха - о лучший из представителей рода Бхараты; раджасй - когда страсть; вивриддхе - преобладает; этани - из них; джайанте - проявляется; праврттих - деятельность; лобхах - жадность; арамбхах - усилия; карманам - ради обретения их плодов; ашамах - безпокойность; (и) спрха - желание.

О лучший из Бхарат, когда преобладает гуна страсти, проявляются такие признаки, как жадность, чрезмерные усилия и неуёмная жажда чувственных удовольствий.

Бхаванувада

Слово правритти указывает на множество разных начинаний. Карманам арамбхах означает "усилия", например, строительство дома, а ашамах - "ненасытность в удовлетворении чувств".

Пракашика-вритти

В этом стихе приведён ряд признаков, которые говорят о преобладании гуны страсти. Слово лобха означает, что, даже когда человек отовсюду приобретает большие богатства, он всё равно хочет иметь ещё больше.

Правритти - это склонность всегда заниматься какой-то деятельностью. Карманам арамбха означает «принимать то одно решение, то другое: "Сначала я сделаю это, потом - то"». Сприха указывает на стремление к хорошим или дурным объектам чувств, которое возникает сразу при виде этих объектов (или указывает на жажду чувственных удовольствий). В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.14) говорится:

йадй джайет тамах саттвам /раджах сайгам бхидй чалам тадй духкхена йуджйета / карманй йашасй шрийй

"Когда возрастает влияние гуны страсти, порождаюш,ей привязанность и индивидуализм и обладаюш,ей безпокойной природой, она берёт верх над благостью и невежеством, и тогда человек начинает тяжко трудиться ради славы и богатства, но встречает на этом пути одни лишь страдания". Кроме того, в "Бхагаватам" (11.25.9) сказано: кймйдибхй раджо-йуктам — "О преобладаюш,ем влиянии гуны страсти следует судить по сильному стремлению к объектам чувств и прочему". Характерные свойства того, кто практикует гуни-бхута-бхакти на уровне гуны страсти, описаны в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.11) так: йадй ййшша йшйсйа мйм бхаджета сва-кармабхих тйм раджах пракртим видййт — "Когда человек молится о чувственных удовольствиях и ради них поклоняется Господу, он сам и его поклонение находится на уровне гуны страсти".

Текст 13

ячт^ % ^ ^ I НЧЙНЙ ^ПЧ^ II II

апракйшо 'праврттиш ча / прамйдо моха эва ча тамасй этйни джййанте / виврддхе куру-нандана

куру-нандана - о потомок Махараджи Куру; тамасй - когда тьма; виврддхе - преобладает; (все) этйни - эти (признаки); джййанте - проявляются; апракйшах - отсутствие здравомыслия; аправрттих - пассивность; прамйдах - безумие; ча - и; эва - конечно; мохах - заблуждение.

О Куру-нандана, когда верх берёт гуна невежества, она порождает пассивность, безумие, заблуждение и неспособность здраво мыслить.

Бхаванувада

Слово апракйшах указывает на недостаток здравомыслия, от которого человек делает то, что ему запреш,ено в шастрах. Аправритти - это отсутствие усилий. Прамада означает "не верить в суш,ествование того, что находится прямо перед тобой", а моха - это поглощённость чем-то воображаемым.

Пракашика-вритти

В этом стихе Господь описывает признаки преобладания гуны невежества. Апракаша - это потеря здравомыслия, или недостаток знания. В таком состоянии человек склонен делать то, что запрещено в шастрах. Аправритти означает "не иметь склонности понимать важность рекомендованных в писаниях обязанностей". Человек думает, что эти обязанности - не его дело, и он остаётся к ним безразличен. Моха - это поглощённость иллюзией, или привязанность к временным вещам, которые человек считает вечными. В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.15) о гуне невежества сказано:

йадй джайед раджах саттвам / тамо мудхам лайам джадам йуджйета шока-мохйбхййм / нидрайй химсаййшайй

"Когда на дживу начинает влиять гуна невежества, которая берёт верх над Гунами страсти и благости и, стягивая дживу всё ниже, лишает её здравомыслия, проявляются такие качества, как скорбь, заблуждение, сонливость и склонность к насилию". Помимо того, в "Бхагаватам" (11.25.9) сказано: кродхйдйаис тамасй йутам — "О преобладающем влиянии гуны невежества можно судить по таким признакам, как гнев". А что касается поклонения Господу на уровне гуны невежества, в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.11) говорится: химсйм йшйсйа тймасам — "Человек, который, служа Мне, склонен совершать насилие, находится на уровне гуны невежества".

Текст 14

йада саттве праврддхе ту / пралайам йати деха-бхрт тадоттама-видйм локйн / амалйн пратипадйате

йадй - когда; деха-бхрт - воплощённая в теле душа; ййти - входит; (в) пралайам - разрушение (смерть); (в то время, как) саттве - благость; праврддхе - преобладает; ту - поистине; тадй - в это время; пратипадйате - она достигает; амалйн - чистых; локйн - планет; уттама- видйм - людей, знающих трансцендентное.

Когда человек покидает тело, находясь под преобладающим влиянием гуны благости, он достигает чистых, высших планет, на которых обитают

мудрецы, поклоняющиеся Хираньягарбхе, и которые свободны от влияния страсти и невежества.

Бхаванувада

Люди, пребывающие на уровне гуны благости, подобно мудрецам, которые поклоняются Хираньягарбхе и знают духовную науку, после смерти отправляются на высшие планеты, где жизнь полна счастья.

Пракашика-вритти

Следующая жизнь дживы определяется той гуной, которая влияет на неё в момент смерти. Если на человека влияет гуна благости, он попадает на прекрасные, безупречно чистые планеты почитателей Хираньягарбхи и им подобных. В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.22) тоже сказано: саттве пралйнах свар йанти — "Если человек умирает, находясь под преобладающим влиянием гуны благости, он возносится на Сварга-локу".

Текст 15

^ тщ ^пч^ І

ч^т я^ннчй трчійд ^ПЧ^ II II

раджасй пралайам гатва / карма-сангишу джайате татха пралйнас тамасй / мудха-йонишу джайате

гатва - вступив; (в) пралайам - разрушение (смерть); раджасй - когда (преобладает) страсть; джайате - (человек) рождается; карма-сангишу - среди тех, кто занят корыстной деятельностью; татха - а; пралйнах - тот, кто умирает; тамасй - когда (преобладает) невежество; джайате - рождается; мудха-йонишу - из чрева неразумного животного.

Тот, кто умирает, находясь под преобладающим влиянием гуны страсти, обретает человеческую жизнь среди занятых корыстной деятельностью, а тот, на кого в смертный час влияет гуна тьмы, рождается среди невежественных животных.

Бхаванувада

Слова карма-сангишу указывают на того, кто привязан к карме, корыстной деятельности.

Пракашика-вритти

Если человек умирает, находясь под влиянием гуны страсти, он потом рождается в семье, где все привязаны к корыстной деятельности. А если на человека в момент смерти очень сильно влияет гуна невежества, он рождается среди животных. Некоторые полагают, что душа, родившись однажды в человеческом теле, никогда больше не опускается до жизни в телах низших суш,еств. Однако из этого стиха можно понять, что, даже родившись в человеческом теле, душа после смерти этого тела вновь может получить тело животного, если ею движет гуна невежества, а не благость. Она даже может отправиться в ад, если совершала такие поступки, как насилие. И не известно, когда она, вернувшись из ада, снова обретёт человеческую жизнь. Поэтому каждый человек обязан постепенно подниматься с уровня гуны невежества на уровень гуны страсти и потом - на уровень гуны благости. Более того, человеку надлежит возвыситься над всеми тремя гунами и стать ниргуной, свободным от влияния гун. Это возможно, если он, обш,аясь с чистыми преданными, встанет на путь бхакти. Только тот садхака, который практикует ниргуна-бхакти, способен узреть Самого Господа. Так его жизнь становится совершенной, и он достигает подлинного успеха в жизни. Особое правило заключается в том, что человек достигает той обители, которая соответствует его уровню сознания в момент смерти: маране йа матих са гатих — "К чему устремляется наш ум в смертный час, туда мы и попадаем в следуюш,ей жизни". Поэтому очень важно в минуту смерти думать только о Господе. Памятуя о Нём, человек возвышается до уровня ниргуна-бхакти и делает свою жизнь совершенной.

Текст 16 Ч^ Ч^ II II

карманах сукртасйахух / саттвикам нирмалам пхалам раджасас ту пхалам духкхам / аджнанам тамасах пхалам

(мудрые) ахух - говорят; (что) карманах - для того, кто действует; сукртасйа - благочестиво; (суш,ествует) саттвикам - благо; нирмалам - нечистый; пхалам - плод; раджасах - страсти; (это) духкхам - горе, печаль; ту - поистине; (а) пхалам - плод; тамасах - тьмы; (это) аджнанам - невежество.

Мудрые говорят, что благие дела приносят чистые и радуюш,ие плоды, деятельность в страсти ведёт к страданиям, а единственный плод усилий в гуне тьмы - невежество.

Бхаванувада

Благая деятельность приносит благо. Её плоды чисты и не доставляют безпокойств. Слово агъяна означает "отсутствие сознания", "притуплённость".

Пракашика-вритти

Те, кто находится на уровне гуны благости, действуют и на благо себе, и на благо других. Их поступки носят название пунья-кармы (чистой деятельности). Занимающиеся пунъя-кармой счастливы в этом мире, и у них больше возможности обрести садху-сангу. Деятельность в гуне страсти приносит страдания. Усилия ради мимолетных чувственных удовольствий не имеют смысла. Жизнь таких людей полна невзгод, и им неведомо подлинное счастье. А деятельность того, кто находится под влиянием гуны невежества, причиняет ему много боли. После смерти такой человек вынужден родиться червём, птицей, зверем и так далее. Убивать животных и поедать их плоть - главный признак влияния гуны невежества. Те, кто делает это, не знают, что в будущем убитые ими животные, приняв тот или иной облик, убьют их самих. Таков закон природы. В человеческом обществе того, кто убил человека, приговаривают к смерти. Это - государственный закон. По невежественные люди не знают, что Верховный Господь - изначальный Владыка вселенной. В Своём царстве Он не потерпит даже убийство муравья, поэтому люди, убивающие животных, непременно будут наказаны. Убивать животных ради удовлетворения собственного языка - гнусное преступление. Хуже всего - убийство коров. За него человек несёт самое тяжелое наказание. Корова и бык подобны матери и отцу. Поэтому в Ведах и Пуранах убийство коровы считается величайшим грехом.

Корова, словно мать, кормит нас молоком, а бык, подобно отцу, работает на поле. Они, как и родители, - наши кормильцы. Современные, так называемые цивилизованные люди из невежества пренебрегают этой истиной и тем самым расчищают путь к деградации и себе самим, и обществу в целом. Они сами идут к гибели и других ведут за собой. В современном обществе преобладает влияния гун страсти и невежества. Это очень опасно. Чтобы защитить человечество от этой огромной опасности, наиболее разумные люди должны возвыситься до уровня гуны благости и встать на путь бхагавад-бхакти, совершая хари-нама-санкиртану. Когда человек памятует о Господе в обществе садху (в сат-санге), его невежество рассеивается, он избавляется от сектантства и склонности проводить различия и начинает видеть Парамешвару повсюду.

Текст 17

ЯЧЇЩМ ЧЧ^ -Щ II II

саттвйт санджййате джнйнам /раджасо лобха эва ча

прамада-мохау тамасо / бхавато'джнанам эва ча

эва - несомненно; джнанам - знание; санджайате - рождается; саттват - из благости; ча - а; лобхах - алчность; раджасах - из страсти; прамада- мохау - безумие и заблуждение; ча эва - а также; аджнанам - невежество; бхаватах - проявляются; тамасах - из гуны тьмы.

Знание рождается из гуны благости, а гуна страсти порождает алчность. Бездумность, заблуждение и невежество - порождения гуны тьмы.

Текст 18

^тгеп: II II

урддхвам гаччханти саттва-стха / мадхйе тиштханти раджасах джагханйа-гуна-вртти-стха / адхо гаччханти тамасах

саттва-стхах - те, кто в благости; гаччханти - отправляются; урддхва - наверх (на высшие планеты); раджасах - те, кто в страсти; тиштханти - остаются; мадхйе - посередине (на средних планетах); вртти-стхах - те, кто привязан к деятельности; (которая) джагханйа-гуна - отвратительна; тамасах - кто пребывает в гуне тьмы; гаччханти - отправляются; адхах - вниз (на низшие планеты).

Люди, пребываюш,ие в благости, возносятся в рай. Те, на кого влияет страсть, остаются на земных планетах, а те, кто совершает ужасные поступки, свойственные уровню гуны невежества, низвергаются в ад.

Бхаванувада

Согласно этому разделению, люди, пребываюш,ие в гуне благости, отправляются на Сатья-локу, а те, кто находится под влиянием гуны страсти, остаются на средних планетах, Манушья-локе. Слово джагханья означает "отвратительный". Тому, кто действует подобным образом, свойственно грубое невежество, лень и прочие дурные качества. Такие люди отправляются в ад.

Текст 19

нанйам гунебхйах картарам / йада драштанупайійати гунебхйагй ча парам ветти / мад-бхавам со'дхигаччхати

йада - когда; драшта - видящий (дживатма); анупайшати - видит согласно учению Вед; (что) на - нет; анйам - иного; картарам - посредника; (кроме) гунебхйах - трёх гун; ча - и; ветти - понимает; (что атма) парам - запредельна; гунебхйах - этим гунам; сах - он; адхигаччхати - достигает; мат-бхавам - Моей природы.

Когда душа видит, что нет иного исполнителя действий, кроме трёх гун и понимает, что атма запредельна им, она развивает чистую преданность Мне и достигает Моей духовной природы.

Бхаванувада

Закончив описание состоящего из гун материального мира. Верховный Господь в этом и следующем стихе описывает мокшу (чистую преданность), которая в корне отличается от гун. "Когда джива не видит иной действующей силы, кроме гун, преобразившихся в исполнителя, следствие и объекты, она сознаёт, что любое действие совершается только гунами природы. Она также видит, что атма выше гун и отлична от них. Такая джива обретает любовь ко Мне (мад-бхавам) и поэтому сливается со Мной (саюджья). Иначе говоря, она обретает Мою духовную природу. И даже получив это знание, душа приходит ко Мне, только занимаясь бхакти". Это станет ясно из двадцать шестого стиха данной главы.

Пракашика-вритти

Все дживы в самых разных телах и состояниях — будь то реки, горы, муравьи, травы, деревья или люди — действуют, крепко связанные тремя гунами природы. На самом деле нет иной действующей силы, кроме этих гун. Парамешвара, хотя и является источником гун, пребывает далеко за пределами материальной природы и неподвластен гунам. Тот, кто постиг эту истину, тоже выходит из под влияния пракрити и трёх её гун и достигает высшей, духовной обители, однако никому не под силу сделать это лишь с помощью собственного разума и логики. Крайне важно быть в обществе маха-пуруш, глубоко сведущих в духовной науке. Как бы низко ни пала душа, она сможет быстро взойти на духовный уровень и избавиться от влияния гун, если будет общаться с садху.

Текст 20

гунан этан атитйа трин / дехи деха-самудбхаван джанма-мртйу-джара-духкхаир / вимукто'мртам ашнуте

атйтйа - преодолев влияние; этан - этих; трйн - трёх; гунан - качеств; (она, душа) вимуктах - становится всецело свободной; джанма-мртйу- джара-духкхаих - от таких страданий, как рождение, смерть и старость; деха-самудбхаван - порождаемых телом; дехй - воплош,ённое в теле суш,ество; ашнуте - обретает; амртам - безсмертие.

Преодолев влияние этих трёх гун, что порождают материальное тело, душа обретает мокшу, чистую преданность, и избавляется от мук рождения, смерти, болезней и старости.

Бхаванувада

Начав видеть, что единственной действуюш,ей силой в этом мире является материальная природа, душа избавляется от влияния гун. Объясняя это. Верховный Господь произносит данный стих.

Пракашика-вритти

Тот, кто взошёл на уровень Брахмана, становится неподвластен таким страданиям, как рождение, смерть, старость и болезни. Бхакти-мишра- гъяни, достигшие совершенства в познании духа (в гьяне), оставляют гьяну, чтобы развить в себе пара-бхакти, высшую любовь к лотосным стопам Бхагавана. Неизменно ош,уш,ая блаженство служения Господу, они в конечном счёте обретают нектар премы. В противоположность им, нирвишеша-гьяни, которые стремятся развивать в себе только гьяну, не достигают ровным счётом ничего. В "Шримад-Бхагаватам" (10.14.4) сказано: шрейах-сртим бхактим удасйа - "Преодолеть влияние гун материальной природы могут только шуддха-бхакты Верховного Господа и никто другой".

Текст 21

[^ЧМК: II II

арджуна увача кайр лингаис трйн гунан этан / атйто бхавати прабхо ким ачарах катхам чаитамс / трйн гунан ативартате

арджуна увача - Арджуна сказал; прабхо - о господин; каих - с помош,ью каких; лингаих - качеств; бхавати - человек становится; атйтах - трансцендентен; этан трйн гунан - к этим трём гунам; ким - каково;

ачарах - его поведение; ча - и; катхам - как; ативартате - он преодолевает; этан - эти; трйн - три; гунан - гуны.

Арджуна спросил: О Прабху, каковы признаки того, кто свободен от влияния этих трёх гун? Как он ведёт себя и как преодолевает их влияние?

Бхаванувада

Во второй главе Арджуна получил ответ на вопрос, каковы признаки человека, пребывающего на уровне стхита-прагья. Теперь же он горит желанием узнать, 1) каковы признаки людей, преодолевших влияние трёх гун природы, 2) как эти люди себя ведут и 3) как выйти из-под влияния трёх гун и подняться на трансцендентный уровень. Во второй главе, когда Арджуна спрашивал о признаках стхита-прагья, он не стремился узнать, как человек преодолевает влияние гун, но теперь он специально спрашивает об этом.

Пракашика-вритти

В этом стихе Арджуна спрашивает Господа о признаках того, кто поднялся над влиянием трёх гун природы. Он хочет знать, как эти люди себя ведут и каким образом они достигли своего уровня. Задаваться подобными вопросами очень важно для каждого человека. Эти вопросы насущны для тех, кто по-настоящему стремится следовать учению "Бхагавад-гиты". Ответы на них позволяют преодолеть влияние невежества, страсти и благости и возвыситься до уровня ниргуны. Потом, развивая в себе бхагавад- бхакти, человек может достичь высшей цели жизни, бхагават-премы.

Тексты 22-25

її нтя^їїй її Й^їїЙ II ^^

Її I

^ ^Фїї ^^ ^ II II

д^тММ ^^Цеі^РКігН^ЦЙ: II II

Н^ТЧ^^ ^ІЧІ^Н: її II ^^ II

шрй бхагаван увача пракашам ча праврттим ча / мохам эва ча пандава на двешти самправрттани / на ниврттани канкшати

удасйна-вад асйно / гунаир йо на вичалйате гуна вартанта итй эвам / йо'ватиштхати ненгате

сама-духкха-сукхах сва-стхах / сама-лошташма-канчанах тулйа-прийаприйо дхйрас / тулйа-ниндатма-самстутих

манапаманайос тулйас / тулйо митрари-пакшайох сарварамбха-паритйагй / гунатйтах са учйате

шрй бхагаван увача - всесовершенный Верховный Господь сказал; пандавах - о сын Панду; сах - тот; йах - кто; эва на двешти - ничуть не презирает; самправрттани - появление; прокатам - просветленности; праврттим - деятельности; ча - и; мохам - заблуждения; ча - а также; на праврттим - он не стремится (к ним); (когда) ниврттани - они исчезают; асйнах - сидя (оставаясь); удасйна-ват - словно безразличным; йах - кто; на вичалйате - не движим; гунаих - гунами; ити эвам - кто считает, что (во всех случаях); гунах - три гуны; вартанте - следуют своему циклу; аватиштхати - остаётся; на ингате - не затронутым; (и) сама - одинаковым; душха-сукхах - в счастье и горе; сва-стхах - кто пребывает в своей сварупе; сама - кто одинаково взирает; (на) лошта-айша-канчанах - грязь, камень и золото; тулйа - кто одинаков; прийа-априйах - в приятных и неприятных случаях; дхйрах - разумен; тулйа - уравновешен; нинда- атма-самстутих - при похвале или упрёках в свой адрес; тулйах - одинаков; мана-апаманайох - при почестях и безславии; тулйах - одинаков; митра-ари-пакшайох - с друзьями и врагами; сарва-арамбх- апаритйагй - кто отрёкся от всех усилий (за исключением тех, что жизненно необходимы); учйате - именуется; гуна-атйтах - неподвластным трём гунам.

Верховный Господь сказал: О сын Панду, свободным от влияния трёх гун (гунатитой) называют того, в ком просветление, деятельность и заблуждение, появляясь, не вызывают ненависти и кто не устремляется за ними, когда они исчезают. Такой человек безразличен к проявлениям счастья или страдания и не идёт у них на поводу, ибо знает, что все действия совершаются гунами природы. Он ничем не обезпокоен и всегда уравновешен. Он пребывает в своей сварупе и одинаково воспринимает грязь, камень и золото. Он одинаково ведёт себя в приятных и неприятных ситуациях, он разумен и не теряет равновесия, когда его ругают или хвалят, почитают или унижают. Он равно относится к друзьям и врагам и отрешён от любой кармы, за исключением той, что необходима для жизни.

Бхаванувада

Какие признаки говорят о том, что человек свободен от влияния гун? В ответ на этот вопрос. Верховный Господь говорит: "Влияние гуны благости проявляется в том, что знание озаряет все органы чувств. Следствие влияния гуны страсти - деятельность, а влияние гуны невежества проявляется в заблуждении. Эти признаки говорят о том, что человек находится во власти гун. Когда гуны проявляют свои естественные свойства, свободный от их влияния человек не чувствует к ним враждебности, хотя и понимает, что они - причина страданий. Точно так же, когда гуны бездействуют, он не стремится к ним в погоне за счастьем. Этот двадцать второй текст связан с двадцать четвёртым текстом четырнадцатой главы. В ответ на второй вопрос Арджуны: ким ачарах — "Как он себя ведёт?" - Верховный Господь произносит следующие три стиха, начиная со слов удасйна-ват. Тот, кто хранит спокойствие в радостях и бедах, являющихся следствием деятельности гун, неизменно пребывает в своей изначальной сварупе. Он понимает, что гуны действуют сообразно присущим им свойствам, и никак не соприкасается с ними. Тщательно всё обдумав, такой мудрый человек хранит молчание (мауни). Гунатитой его называют ещё за то, что он не стремится удовлетворять материальные чувства. Только того, кто проявляет все признаки человека, свободного от влияния гун, можно именовать гунатитой. Этого звания не достойны болтуны, которые лишь объявляют себя свободными от гун.

Пракашика-вритти

Услышав три вопроса Арджуны, Верховный Господь сначала описывает признаки того, кто свободен от влияния гун. Влияние гуны благости приводит к просветлению, гуна страсти ведёт к корыстной деятельности, а гуна невежества - к заблуждению. Человека именуют свободным от влияния гун, если он не проявляет ненависти к ним, когда они действуют сообразно их свойствам, но при этом понимает, что все они - причина страданий. Кроме того, он не устремляется за удовольствиями, когда действие этих гун прекращается. Как же он себя ведёт? В ответ на этот вопрос Верховный Господь говорит, что свободный от влияния гун человек хранит спокойствие в радости и горе, ибо остаётся к ним безразличен. Он одинаково относится к мирским радостям и печалям, к жаре и холоду, потерям и обретениям, победе и поражению. Безпристрастный ко всему, он понимает, что эти проявления никак не связаны с атмой. Придерживаясь таких представлений, он неизменно занят лишь духовным развитием своей атмы и ничуть не интересуется мирскими делами.

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «Услышав три вопроса Арджуны, Верховный Господь сказал: "Прежде всего ты спросил о признаках человека, преодолевшего влияние гун. Такой человек свободен от зависти и желания. Пребывая в материальном мире, обусловленная душа подчиняется трём гунам природы — благости, страсти и невежеству. Избавиться от их власти можно только на уровне совершенного мукти. По, пока по воле Господа душа не обрела мукти в виде полного избавления от тонкого тела, ей следует знать, что путь избавления от власти гун состоит в отказе от зависти и желания (мирских устремлений). Покуда есть тело, будут и просветление, деятельность и иллюзия (функции благости, страсти и невежества), но ты не должен стремиться к ним и не должен отвергать их из ненависти. Тогда ты будешь достоин именоваться ниргуной. Те же, кто, движимый корыстными побуждениями, занимается мирской деятельностью или насильно отрекается от мира, считая его ложным, ниргуной называться не могут.

Второй заданный тобою вопрос касался того, как ведёт себя человек, достигший уровня гунатиты (ниргуны). Его поведение основано на понимании того, что телом управляют гуны, именно они действуют в теле. Такой человек позволяет гунам действовать сообразно их природе и не впутывается в их деятельность. Он остаётся в стороне от них, подобно тому, кто, хотя и обладает сознанием, хранит полное безразличие. Страдание, радость, комок земли, камень, золото, приятные и неприятные события, поношения, хвалебные речи — всё воспринимается им как плоды телесной деятельности. Он относится к ним одинаково, ибо всегда погружён в сознание своего "я", или изначального положения. В повседневных отношениях с мирянами он придерживается мысли: "Я, как исполненная сознания душа, не связан с почётом или безчестьем, с поведением друзей или врагов". Оставив всякую привязанность или неприязнь, такой человек обретает право называться ниргуной (гунатитой)"».

Текст 26

її ^ртрїїїї^й^^^рр^ ^^ II ^^ II

мам ча йо'вйабхичарена / бхакти-йогена севате са гунан саматйтйаитан / брахма-бхуйайа калпате

ча - и; сах - тот; йах - кто; севате - служит; мам - Мне; авйабхичарена - с сосредоточенной на одном; бхакти-йогена - связью через преданность; саматйтйа - всецело преодолевает; этан - эти; гунан - три гуны; калпате - и становится достоин; брахма-бхуйайа - осознать Брахман.

Тот, кто, поклоняясь Моему образу Шьямасундары, служит Мне в духе экантика-бхакти, возвышается над тремя гунами и обретает способность осознать Брахман, Мою духовную природу.

Бхаванувада

"Как преодолеть влияние этих трёх гун?" Отвечая на такой вопрос. Верховный Господь произносит этот стих, что начинается словами мам ча. Слово ча здесь означает "только Мне". "Только те, кто служит Мне, Шьямасундаре — Парамешваре, — становятся брахма-бхуйайа, достойными воспринимать Мою духовную природу". Эту истину подтверждает слово экая в выражении бхактйахам экайа грахйах — "Достичь Меня можно только с помош,ью экантика-бхакти" (Бхаг., 11.14.21).

в "Гите" (7.14) сказано: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те — "Только те, кто предался Мне, способны преодолеть влияние майи". Использованное в комментируемом стихе слово эва тоже говорит о том, что воспринять Брахман можно только с помощью бхакти. Выражение авьябхичарена подразумевает, что бхакти-йога, не должна быть смешана с кармой, гъяной и прочим. Нужно оставить даже нишкама-карму. "Откажись даже от гьяны, философского знания обо Мне". В "Шримад-Бхагаватам" (11.19.1) говорится: джнанан ча майи саннйасет — "Человек должен пожертвовать Мне и знание, и методы, с помощью которых он его обрёл". Из этого утверждения следует, что гьяни должны оставить гьяну, даже если они достигли в ней высочайшего уровня. Однако нигде не говорится, что нужно оставить бхакти-йогу. Есть много видов бхакти, но далеко не каждый из них относится к категории авьябхичары. Поэтому, как человек, достигший уровня гьяны, оставляет нишкама-карма-йогу, так гьяни становится гунатитой (ниргуной), когда оставляет гьяна-йогу и начинает практиковать авьябхичару (кевала-бхакти). Только так можно достичь уровня ниргуны. В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.26) тоже сказано: "Из совершающих действия (карта) тот, кто нашёл прибежище во Мне, является ниргуной. Это значит, что только экантика-бхакты свободны от влияния гун".

саттвиках карако 'сангй /рагандхо раджасах смртах тамасах смрти-вибхрашто / ниргуно мад-апашрайах

"Находящиеся на уровне гуны благости свободны от привязанностей. Те, на кого влияет гуна страсти, полны привязанностей, а подвластные гуне невежества теряют память и не могут здраво мыслить. Тот же, кто нашёл прибежище во Мне, является ниргуной" (Бхаг., 11.25.26). В этом стихе описаны карми, а также гьяни - тат-сахачарья-садхаки (садхаки в гуне благости). Кроме них, в стихе говорится о тех, кто вручил себя Господу. Они находятся на уровне ниргуны. Отсюда следует, что только бхакты Господа являются истинными садхаками.

Достигнув совершенства в гьяне и отрешившись от гуны благости, гьяни становится гунатитой, свободным от влияния материальных гун. Шрила Шридхара Свамипад говорит: "Слово ча в этом стихе указывает на вывод". А Шри Мадхусудана Сарасвати от имени Господа пишет: "Только те, кто служит Мне одному, Ишваре Параяне, и делает это в духе авьябхичара- бхакти-йоги (исключительной, безраздельной преданности, как она описана в двенадцатой главе), достигают уровня гунатиты".

Пракашика-вритти

Каким образом описанные прежде люди, находящиеся на уровне ниргуны, вышли из-под влияния гун? Отвечая на этот третий вопрос Арджуны, Верховный Господь говорит: "Мои преданные с лёгкостью преодолевают влияние гун и обретают способность воспринимать Мою сварупу, ибо к этому их приводит служение Мне в образе Шьямасундары на пути авъябхичары, или экантика-бхакти-йоги". Преданные, целиком вручившие себя Господу, достигают уровня ниргуны. Это подтверждается в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.26): ниргуно мад-апашрайах — "Те, кто находят прибежиш,е во Мне одном, пребывают на уровне ниргуны". Слова мад- апашрайах означают мад-эка-шарано бхактах — "Только тот преданный, который вручает себя Мне одному, именуется мад-ашрита (во всём полагаюш,имся на Меня), и только он находится на уровне ниргуны".

Кроме того, в "Бхагаватам" (10.88.5) говорится:

харир хи ниргунах сакшат / пурушах пракртех парах са сарва-дрг упадрашта / там бхаджан ниргуно бхавет

"Сам Шри Хари несомненно является ниргуной. Он неподвластен гунам материальной природы. Он - свидетель поступков каждого. И тот, кто поклоняется Ему, тоже становится ниргуной".

В комментируемом стихе слова брахма-бхуйайа означают "стать достойным осознать брахма-таттву (духовную природу)". Брахман невозможно осознать иными путями, кроме бхакти, причём, это подразумевает, что осознаюш,ий (джива) всегда должен быть отличен от осознаваемого (Парабрахмана). Иначе говоря, джива должна суш,ествовать отдельно. Нирвишеша-вади (монисты) не признают, что после обретения мокши джива и Брахман продолжают суш,ествовать отдельно друг от друга. Поэтому у них нет никакой возможности воспринимать Брахман. Па это способны только бхакты. Только бхакти по милости Верховного Господа наделяет человека способностью осознать Брахман (Верховную Личность Бога). Об этом ясно говорится в "Шримад-Бхагаватам" (11.14.21): бхактйахам экайа грахйах — "Достичь Меня можно только с помош,ью бхакти". Одна только гъяна не поможет обрести мукти. Эта истина ясно утверждается во многих стихах "Бхагаватам", например, (1.5.12):

наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам на шобхате джнанам алам ниранджанам

"Путь духовного самопознания, даже в сочетании с полной свободой от мирских привязанностей, не стоит больших похвал, если в нём нет понятия о Верховном Господе".

Гьяна может отличаться такими качествами, как нишкама (безкорыстие) и нирмала (чистота), но она всё равно не будет благоприятной, если в человеке нет бхагавад-бхавы (склонности служить Бхагавану). Иными словами, такая гьяна безполезна, не говоря уже о ничтожной камья-карме (корыстной деятельности), которая несёт одни страдания. Такие гьяни падают со своего уровня, даже если достигают величайших высот на этом пути: стханад бхраштах патантй адхах (Бхаг., 11.5.3). В этой связи следует обратиться к таким стихам "Шримад- Бхагаватам", как 10.2.32,10.20.32,11.14.21,10.23.46 и 4.31.12.

Некоторые переводят слова брахма-бхуяя таким образом, чтобы подвести читателя к выводу о слиянии дживы с Брахманом. Но джива не сливается с Ним даже после того, как обретает мукти. В "Чхандогья Упанишад" говорится о восьми свойствах брахма-бхуты (осознавшей себя души):

атма 'пахата-папна виджаро вимртйур вишоко виджигхатсо 'пипасух сатйа-камах сатйа-санкалпах со 'нвештавйах

Вот эти восемь свойств:

1. Апахата-папа - осознавшая себя душа не имеет отношения к греховным наклонностям, навязываемым майей, например, к авидье.

2. Виджара - она не стареет и всегда остаётся юной.

3. Вимритью - она никогда не утрачивает своего возвышенного положения.

4. Вишока - она свободна от влияния мирских радостей и печалей.

5. Виджигхатса - в ней нет желания наслаждаться объектами чувств.

6. Апипасу - у неё нет иных желаний, кроме желания заниматься бхагават- севой.

7. Сатья-кама - все её желания благоприятствуют служению Кришне.

8. Сатья-санкалпа - она достигает совершенства в любом своём начинании.

Как сказано в "Гите" (14.17): саттвйт санджййате джнйнам — "Гьяна рождается из гуны благости", - поэтому гьяни пребывают на уровне благости. Достигнув же совершенства на своём пути, гьяни отрешается от уровня благости и избавляется от влияния всех гун, то есть, восходит на уровень ниргуны. Однако особенность бхакт заключается в том, что они обретают свободу от влияния гун с самого начала своей садханы. В "Шримад-Бхагаватам" (11.29.34) говорится:

мартйо йадй тйакта-самаста-кармй ниведитйтмй вичикйршито ме тадймртатвам пратипадйамйно маййтма-бхуйййа ча калпате ваи

"Простой смертный обретает безсмертие и становится необычайно Мне дорог с того самого времени, как полностью вручает себя Мне, оставив всякую карму (корыстную деятельность) и взойдя на уровень ниргуны".

Поиск по сайту: