Творческая природа и социокультурная размерность сознания

Природу и функционирование сознания невозможно понять без учета соответствующих социокультурных факторов его формирова­ния и развития. Именно идея о социокультурной размерности соз­нания наиболее рельефно отделяет классические и неклассические версии философии сознания. Классическая философия исходила из возможности индивидуального сознания даже в ситуации изоля­ции от общества. Сознание человека интерпретировалось либо как проявление «чистого разума», выступающего в качестве универ­сальной характеристики бытия как такового, либо как первона­чальная (чистая доска), заполняемая природой в процес­се индивидуального опыта.

Преодоление классического принципа «созерцательности мыш­ления» осуществляется первоначально в философии марксизма в связи с идеей общественного сознания, ядром которого, согласно Марксу, является идеология как сложившаяся в социуме система взглядов на общество, человека и природу. Она характеризуется Марксом как «ложное сознание», поскольку закрепляет интересы правящих слоев населения, диктуя определенный спектр видения и интерпретации действительности. «Зеркало» сознания при этом всякий раз искажается в соответствии с устойчивыми идеологема- ми своего времени. Индивидуальное сознание возможно лишь через его соотнесенность с общественным, где и разум, и чувственность в равной мере выступают продуктами социальной эволюции.

Начатая Марксом критика идеи «чистого сознания» была про­должена в рамках герменевтической концепции X. Гадамера. Протестуя против классической установки на «очищение» опыта сознания от устойчивых социальных стереотипов, Гадамер пред­принимает попытку реабилитации «культурных предрассудков». Последние, с его точки зрения, составляют те необходимые основания сознания, которые обеспечивают целостность всякого психического опыта и определяют возможности и границы чело­веческого понимания. Социокультурная матрица оказывается здесь не просто консервативным фактором «ложного сознания», но единственно возможной предпосылкой функционирования и развития сознания. При этом о социокультурной размерности можно говорить применительно ко всем основным структурным уровням организации психики и сознания: бессознательному, чувственно-эмоциональному, интуитивно-волевому и рациональ­но-дискурсивному.

Соответственно, будучи социально детерминированным, созна­ние не просто пассивно отражает действительность, но всякий раз творчески реорганизует ее в соответствии с определенными истори­ческими установками времени. Помимо исторической вариабель­ности творческая природа сознания состоит также в его способнос­ти к опережающему отражению действительности, т. е. в воз­можности предвосхищения ситуации на основании имеющегося опыта.

Один из основных факторов, посредством которого осущес­твляется социально-творческая природа сознания, - это деятель­ность. Практика и деятельность фактически обусловили возник­новение и функционирование сознания, где всякий мыслитель­ный акт - «внутреннее действие». В то же время человеческую деятельность отличает ее «осознанность», связанная со способ­ностью к целеполаганию. Диалектику связи между сознанием и деятельностью можно представить, вслед за Марксом, следую­щим образом: деятельность - это процесс «опредмечивания» иде­альных ценностей сознания, в то время как сознание и мышле­ние - «распредмечивание» материальных ценностей. Связанное с деятельностью, сознание зависит от наличного уровня социаль­ной практики, отражая и опережая ее развитие.

В качестве основных культурных механизмов, обеспечиваю­щих формирование и развитие сознания, выступают традиция и образование. Именно они определяют ту систему «культурных предрассудков», которая гарантирует целостность и устойчивость мировоззрения. При всей консервативности институтов традиций и образования они так же, как и деятельность, раскрывают твор­ческую природу сознания. С одной стороны, как механизмы соци­ализации традиция и образование формируют сознание в его культурно-исторической вариабельности, с другой - закладывают необходимое основание для последующего развития личности, творческий потенциал которой подчас напрямую зависит от ее об­щекультурного и образовательного уровней.

Еще один фактор, определяющий социокультурную размер­ность сознания, - это коммуникация. Она конкретизирует фено­мен деятельности на уровне межличностных взаимодействий, определяя не только ситуацию человека в целом, но и природу сознания. Реальный опыт сознания всегда задан как коммуника­тивный процесс в многообразии его форм: автокоммуникации, диалога, полилога. Посредством коммуникации проявляются и закрепляются функциональные характеристики сознания на всех его структурных уровнях, однако особое значение она имеет для интуитивно-волевых характеристик, определяющих природу «Я», самосознания. Сама конструкция «Я» возможна лишь как знаково-коммуникативная единица: «кто-нибудь, говорящий „Я", направляется к другому человеку» (Э. Левинас), где подлин­ное самоопределение осуществляется как переинтерпретация «Я» в зеркале Другого.

Культурные механизмы, обеспечивающие коммуникацию, - это речь и язык. Согласно определению Ф. Соссюра, язык - систе­ма дифференцированных знаков, соответствующих дифференци­рованным понятиям. Речь - это оформленная в соответствии с принятыми в социуме правилами словесная деятельность, в кото­рой конкретизируется язык. Таким образом, язык реализует себя посредством речи, однако по отношению к последней он является более фундаментальной структурой.

Поиск по сайту: