|
||||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
В. В. Молдован
фии... Все остальное —- это шутки, так как прежде всего надо отвечать на основной вопрос»1. Апология смерти, понимание свободы как самоубийства встречаются в некоторых произведениях Достоевского, например в романе «Бесы». Один из персонажей этого романа — Кириллов — говорит: «Вся свобода будет тогда, когда будет все равно жить или не жить. Вот всему цель... Жизнь есть боль, жизнь есть страх, и человек несчастен... Жизнь дается теперь за боль и страх и тут весь обман. Теперь человек еще не тот человек. Будет новый человек, счастливый и гордый. Кому все равно жить или не жить, тот будет новый человек»2. Было бы на наш взгляд, неправомерным приписывать эти мысли самому автору, который весьма критически и даже негативно относится к большинству персонажей романа, в том числе и к Кириллову. На пути к смерти человек попадает в пограничную ситуацию — понятие, которому экзистенциалисты также придают немалое значение. Это ситуация, в которой человеческая экзистенция познает себя как нечто безусловное. «Мы всегда в ситуации, — пишет Ясперс. — Я могу работать, чтобы изменить ее. Но существуют пограничные ситуации, которые всегда остаются тем, что они есть; я должен умереть, я должен страдать, я должен бороться, я подвержен случаю, я неизбежно становлюсь виновным. Пограничные ситуации наряду с удивлением и сомнением являются источником философии. Мы реагируем на пограничные ситуации маскировкой или отчаянием, сопровождающими восстановление нашего самобытия (самосознания»)3. Вступление в пограничную ситуацию неизбежно. Вступив в нее, человек приобретает высшую свободу и умирает, что одно и то же. Неудовлетворенность самим собой — это вечное, неистребимое чувство, незаживающая рана, с которой живет человек. Избавиться от страдания невозможно, можно только притерпеться к нему, не замечая душевного дискомфорта. Как говорит Ясперс, «я избегаю страдания в себе самом тем, что я не охватываю факты, и поэтому в качестве экзистенции не испытываю их касания, не перевожу их в деятельность, а только переношу; ин- стинктивно ограничиваю свое поле зрения, не хочу, например, знать правду от врача, признавать свою болезнь, видеть свои телесные и духовные недостатки, объяснять себе свое действительное общественное положение»1. Более привлекательной кажется нравственная позиция Сартра. Правда, он разделяет общую для всего экзистенциализма пессимистическую установку и считает, что история любой жизни есть история поражения, а если так, то все абсурдно: абсурдно рождение, абсурдна смерть, абсурдна жизнь человека. Но человек, без всякой опоры и без всякой помощи в каждый момент осужден «изобретать человека». Человек несет ответственность перед самим собой, для него «нет алиби». Трус ответствен за свою трусость, предатель — за свое предательство. Человек не задан кем-то, он постоянно «проектирует» сам себя и выбирает возможности. Самоценность человека требует от него свободы выбора из наличных возможностей и ответственности за этот выбор. Как считает Сартр, ход вещей кажется фатально неотвратимым лишь тому, кто капитулировал перед объективными обстоятельствами и предал свои убеждения: «Человек несет всю тяжесть мира на своих плечах: он ответствен за мир и за самого себя как определенный способ бытия... Поэтому в жизни нет случайности. Ни одно общественное событие, возникшее внезапно и увлекшее меня, не приходит извне: если я мобилизован на войну, это есть моя война, я виновен в ней, и я ее заслуживаю. Я ее заслуживаю прежде всего потому, что мог уклониться от нее — стать дезертиром или покончить с собой. Раз я этого не сделал, значит, я ее выбрал, стал ее соучастником»2. Личность должна противостоять собственной, возможно, врожденной боязливости, осторожности. Как участник французского Сопротивления в годы второй мировой войны Сартр высоко ценил стихийный, пусть безрассудный протест. Эти бойцовские качества у Сартра проявились и после войны, когда он стал идейным вдохновителем студенческого бунта в Париже, теоретиком молодежного радикализма «новых левых».
1 Сатш А. Ье Ми(Ъе йе §15урЬе. Рапе, 1942. Р. 19. 2 Достоевский Ф.М. Собр. соч. Т. 8. М., 1982. СИЗ. 3 ]азрег$ К. ЕтМттд т сИе РЫЬзорЫе. 1950. 5. 81. 1 }азрег$ К. РЫЬзорЬие, В.1. ВегИп, 1956. 5. 231. 2 ЗаПге ]. Р. Ь'ЕЬге е1 1е №апЬ. Р. 639-640.
13* Философия экзистенциализма является выражением глубокого кризиса буржуазной цивилизации в XX в. Именно экзистенциализм вскрыл абсурдность существования человека в современном мире. Трагический пессимизм этой философии далеко не случаен. В центре внимания оказался человек, не познающий и преобразующий мир, а человек страдающий, одинокий, глубоко несчастный и в то же время стремящийся к свободе и отвечающий за все свои поступки. Была предпринята попытка создания «позитивного», или оптимистического варианта- экзистенциализма, который бы помог найти руководящую нить, обрести ориентацию для упорядоченного, здорового человеческого существования. Однако эту попытку нельзя признать удачной. Критикуя «классический» экзистенциализм, представители позитивного экзистенциализма в конце концов приходят к тем же выводам, которых придерживались критикуемые ими мэтры. После смерти классиков экзистенциализма это течение пошло на убыль и потеряло свою привлекательность в среде западной интеллигенции. § 7. Религиозная философия XX бека
арактерной чертой распространенной на Западе религиозной философии является стремление осмыслить проблемы современного человека в свете христианской веры. Это осмысление принимает различные формы в зависимости от конфессиональных и национально-культурных особенностей. Существует несколько основных направлений религиозной философии XX в.: неотомизм, христианский персонализм, религиозный экзистенциализм, религиозный эволюционизм П.Тейяра де Шардена, радикальные лево-католические течения в философии — «теология освобождения», «теология революции» и некоторые другие. В данном параграфе будут рассмотрены наиболее влиятельные течения: неотомизм (в его французском варианте) и философия французского персонализма. Неотомизм
реди различных направлений современной западной философии видное место занимает философия неотомизма. Это объясняется, в частности, тем, что за ней стоит мощный социальный институт — римско-католическая церковь. После I Ватиканского Собора (1870) Папа Римский Лев XIII своим распоряжением (энциклика «Ае1егш Ра1пз» — «Вечному Отцу») ввел обязательное преподавание в католических школах философии Фомы Аквинского, признав тем самым ее статус как официальной доктрины римско-католической церкви. Томизм, или «вечная философия», как часто ее называют, преподается в сотнях учебных заведений стран с католическим вероисповеданием. Ее академическим центром является еще с 80-х годов XIX в. Высший институт философии при Лувенском университете в Бельгии. Бурные события XX в. — войны, революции, борьба идеологий, наконец, угроза ядерной катастрофы — все это способствовало новому осмыслению «вечной философии», выдвижению новых акцентов и приоритетов. По многим положениям философия томизма сблизилась с другими направлениями религиозной философии, и прежде всего, с экзистенциализмом, в его религиозном варианте, и персонализмом. Возник тесный контакт неотомистов с группой философов, объединившихся в 30-е годы вокруг журнала «Эспри» («Дух») во главе с Э.Мунье, представлявших философию персонализма. Среди многих философов, приверженцев философии Фомы Аквинского выделяются имена Этьена Жильсона (1884 — 1978) — академика, профессора многих учебных заведений Франции, крупнейшего авторитета в области средневековой философии, в течение долгого времени возглавлявшего Институт средневековых исследований в Торонто (Канада) и Жака Мари-тена (1882—1973) — профессора Католического университета в Париже, а в 1940 — 1945 гг. Принстонского и Колумбийского университетов (США). Эти философы представляют наиболее значительную разновидность философии неотомизма — так называемый экзистенциальный неотомизм. Открытость миру, стремление рассматривать проблемы, беспокоящие современный мир, с одной стороны, и пристальное внимание к внутреннему миру человека, с другой, — вот, пожа-
луй, наиболее характерные черты неотомизма, связывающие его с современностью. Главные идеи философии Ф.Аквинского — основа онтологии, гносеологии, антропологии неотомизма. Вместе с тем под влиянием «философии жизни», экзистенциализма и философии персонализма неотомисты внесли изменения и дополнения в учение средневекового философа. Следуя за Фомой Аквинским, неотомисты рассматривают бытие в двух аспектах — как сущность (бытие единое и определенное) и как существование, которое возможно благодаря сопричастности божественному акту творения. Однако внимание неотомистов концентрируется главным образом на акте существования, переживания человеком своей конечности, бренности. Неотомизм принимает все пять рациональных доказательств бытия Бога. Но в понимании отношения Бога и человека, в понимании познания Бога им отдается предпочтение экзистенциальному опыту, который подводит к выводу о «предсуществова-нии» человеческой мысли в разуме Бога. Многообразие вещного мира (мира субстанций, состоящих из материи и формы), по Маритену, — это многообразие субъектов. Субъекты, — пишет Маритен, — занимают все пространство томистского универсума. Акт существования осуществляют только индивидуальные субъекты. Каждый человек — это центр мироздания, бесконечности. И, кроме Бога, только самому человеку его субъективность раскрывается как субъективность. Другими он познается лишь как объект. Высшим типом познания, по Маритену, является чувственное познание, именно оно дает возможность охватить вещь всю целиком и сразу в ее экзистенциальной неповторимости. Маритен хотел бы восстановить утраченную, по его мнению, гармонию человеческого познания. Поэтому выделяемые им ступени познания (естествознание, философия природы, математика, метафизика) соединены в субъекте посредством действия его познавательных способностей — интеллекций. Высшая интел-лекция — сверхрациональная, интуитивная. Она соединяет метафизику с теологией и обращена к божественному бытию. Интуиции как сверхразумному озарению Маритен уделяет особое внимание (в этом усматривают влияние философии А.Бергсона). Интуиция — в основе творчества человека, какую бы форму оно ни принимало: познания, создания произведений искусства или морального выбора. Это — сфера субъективности человека, и именно в этой сфере осуществляется, для Маритена, связь человека с Богом. В основе антропологии неотомизма — в согласии с традицией — представление о человеке как сложной субстанции, состоящей из двух простых — души и тела. Этому сопутствует различное толкование личности и индивида. Рассматриваемый как индивид (единица человеческого рода) человек не обладает свободой, как не обладает свободой растение или животное. Свобода — атрибут личности. Сущность свободы, — отмечает Жильсон, — совпадает с сущностью личности. Свобода понимается неотомистами как свобода выбора и как свобода от внешнего принуждения. Чтобы придать свободе человека онтологический статус, Маритен, рассматривая один из основных принципов учения Аквината — принцип причинности, отходит от крайнего провиденциализма и вводит вторичные причины, которые связаны уже не с волей Бога, как первичные, а со свободой человека. Бессмертие души и возможность свободного выбора (т.е. осуществления акта свободной воли) делает человека сопричастным Богу и онтологически обусловливает его творчество в сфере культуры. Вопросы культуры, культурного творчества человека — в центре внимания философии неотомизма. Для представителей этой философии очень важно присутствие в ней христианских ценностей. С этих позиций оцениваются различные периоды в развитии европейской культуры. Э.Жильсон связывает судьбу современной Европы с ценностями средневековья, Ж. Маритен, хотя и высоко оценивает христианское средневековье, все же «хочет нового будущего, а не вновь оживленного прошлого»'. В творении культуры мобилизуются все возможности человека — его разум, нравственные устои, интуиция. Человек реализуется в этом процессе. Маритен очерчивает основные цели культурного творчества. Это — освоение природы и завоевание автономии для человека; совершенствование знания, искусства, морали; наконец, стремление к полной реализации личности. Человек может это осуществить, но не один, а в единении с Богом, с трансцендентным. Создавая культурные ценности, человек во- Хюбшер А. Мыслители нашего времени. М., 1962. С. 22.
площает в них основы божественного бытия — Истину, Красоту, Благо, и в этом — совершенствуется сам. Будущее европейской культуры Ж.Маритен связывает с интегральным гуманизмом, общий смысл которого — единение христианских и гуманистических начал в истории. Гуманизм, по Маритену, предстает в двух разновидностях: теоцентрической и антропоцентрической. Теоцентрический гуманизм, основанный на христианской концепции Бога и человека, — гуманизм средневековья'. Этот период истории, как уже отмечалось, очень высоко оценивался и Жильсоном, и Марите-ном. Мир средневековья, как они считали, был ближе всего к Христу. «Крушение средних веков открывает дверь новому гуманизму... Человек переходит от культа человека-Бога... к культу чистого человека». Исток этого Маритен видит в эпохе Ренессанса, когда было, по его мнению, гипертрофировано одно из положений христианства — убеждение в ценности собственно человеческого бытия. В Новое время центр смещается от Бога к человеку, меняется отношение к Богу. В XVI —XVII вв. Бог еще гарант власти человека над материей, гарант науки. В XVIII — XIX вв. Бог — идея в концепциях метафизиков-идеалистов. Ф.Ницше пишет о смерти Бога. А XX в. — это уже период материалистического низвержения духовных ценностей, когда человек видит собственную конечную цель в себе самом. Завершением этой исторической тенденции выступает социалистический гуманизм, основной чертой которого Маритен считает атеизм. Однако теоцентрический гуманизм, как он сложился исторически, не принимается целиком Маритеном. Он находит в нем изъяны, ошибки. Одна из них — мысль о то, что история «града земного» идет в направлении, противоположном направлению, заданному церковью. Мир оставлен Богом, и человек как таковой не может получить оправдания. Эта ошибка, пишет Маритен в работе «Интегральный гуманизм», и до настоящего времени проявляется в протестантской теологической школе Карла Барта. Другая ошибка — теократическая — мысль о том, что миром управляет Бог. Эта ошибка направлена против евангельских слов: «Мое царство не от мира сего». Это — теократическая утопия. Согласно этой утопии, во «граде земном» должно быть реализовано царство Бога. Но в большей степени ошибочным представляется Маритену антропоцентрический гуманизм. Суть такого гуманизма, объясняет Маритен, в видении мира и «града земного» как царства человека и природы без какой-либо связи со священным, с Богом. Антропоцентрический гуманизм исходит из того, что сам человек есть центр человека и, следовательно, всех вещей. Наиболее полным («чистым») проявлением такого гуманизма является атеистический гуманизм. Атеизм Маритен связывает с коммунизмом, считая коммунистическую идеологию, как и Бердяев, особым видом секуляризованной (обмирщенной) религии. Что же собой представляет интегральный гуманизм, являющийся идеалом для Маритена? Концепция интегрального гуманизма противоположна как «либерализму и гуманизму антропо-центричной эпохи», так и «средневековой Святой Империи». От средневекового идеала ее отличает открытость к диалогу с другими мировоззрениями, признание возможности общих этических ценностей, а также возможности секуляризованных форм государственности. В отличие от антропоцентрического гуманизма, личность, по Маритену, в полном согласии с философией Св. Фомы, рассматривается в своем «духовном бытийствовании», в постоянной связи с тем, кто создал все вещи, и определена к существованию для вечной судьбы. Такая личность наделена как свободой выбора, так и свободой от внешнего принуждения. Поэтому личность является независимым целым по отношению к миру. Ни природа, ни государство не могут покушаться на этот универсум без его согласия. Новый гуманизм не требует того, чтобы люди жертвовали собой ради расы, нации или класса. Человеческая индивидуальность не должна быть подчинена «коллективному человеку», идее коллективности. Интегральный гуманизм — это гуманизм, ориентированный на реализацию заботы о человеке. Идя вослед евангельским требованиям, невозможно спокойно принимать несправедливость этого мира. Маритен стоит в оппозиции к «духу капитализма», в котором ощущается «преклонение перед активными, изобретательными силами, перед динамизмом и инициативами индивида — и в то же время — ненависть и презрение к бедному... бедняк воспринимается лишь как орудие, приносящее плоды, а не личность»1. 1 Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994. С. 126.
Социальные интересы чрезвычайно важны для христианского мира. Маритен формулирует смысл и содержание «собственной миссии мирской христианской деятельности». Это, прежде всего, — разработка принципов социальной, политической и экономической философии, которые могут быть связаны с конкретными проблемами. Обновить социальный порядок можно, лишь стимулируя в самом себе, прежде всего, обновление духовной и моральной жизни. Маритен пишет о необходимости христианского социального обновления, о повороте христианского сознания к временному, секулярному. Интегральный гуманизм возможен, считает Маритен, именно как объединение ценностей христианства и современного человека, как создание единства Истины, Красоты и Блага. Эта мысль Жака Маритена весьма популярна, она воспринята многими современными философами религиозной ориентации. Персонализм
ерсонализмом (лат. регзопа — личность) нередко называют религиозную философию, в центре которой — личность, ее свобода. В более узком смысле о персонализме XX в. можно говорить как о влиятельном философском течении, возникшем во Франции в 30-е годы. Основные его представители — Э.Мунье, Ж.Лакруа, М.Недонсель, П.Тибо и др. — объединились в свое время вокруг журнала «Эспри» («Дух») и представляют французский персонализм (в отличие от американского конца XIX в., сконцентрировавшегося на религиозно-этической проблематике). Персонализм испытал воздействие экзистенциализма, философии А.Бергсона, неотомизма, идей католического мыслителя и поэта Ш.Пеги. Философия персонализма выступает за обновление христианства в сторону большей открытости миру с целью более активного на него (мир) воздействия, поскольку христианин призван быть вовлеченным в мирские дела. Этой философии близка доктрина «открытого католицизма». Она предполагает признание автономии от религии и церкви многих сторон общественной жизни — государства, политики, культуры; толерантность (терпимость) к иным мировоззрениям, стремление к конструктивному диалогу с ними. Теологическим основанием такой социальной позиции, с точки зрения персоналистов, являются христианские догматы воплощения (вочеловечение Бога) и искупления (искупительная жертва Христа). Центральным положением в философии персонализма является проблема человека (что, впрочем, нашло отражение и в самом названии философии). Две мировые войны, социальные революции, экономические кризисы, потрясшие европейскую цивилизацию, выдвинули эту тему на первый план. Французские персоналисты ощутили необходимость переориентировать католическую мысль в сторону человека. Персонализм рассматривает человека включенным в реальный мир, в конкретную жизненную ситуацию (семья, окружение, принадлежность к определенному классу, родина, определенная эпоха). В конкретных обстоятельствах происходит процесс становления личности — персонализация. Степень персонализации личности определяется свободой. Свобода (вслед за экзистенциализмом) понимается как прорыв рамок наличного бытия, выход за его пределы. Главное в свободе — выбор. Личность для Мунье и его единомышленников — не замкнутое нечто. Сущность человека — его постоянный контакт с миром, с людьми, что было определено персоналистами как вовлечение. Вовлечение — это активная деятельность человека, служащая основой самопроявления личности и ее развития. Человек является человеком, — замечает Мунье, — только благодаря вовлечению. Понятие «вовлечение», которым персоналисты пользуются весьма активно, включает в себя экстериоризацию (взаимодействие с внешним миром) и интериоризацию (сосредоточение личности на внутреннем мире). Внешний мир человека и его личностная жизнь — едины, взаимосвязаны. «...Внутренний человек крепко стоит на ногах, если только опирается на человека внешнего; внешний человек крепко стоит на ногах благодаря силе человека внутреннего», — пишет Мунье1. Основой вовлечения является труд, дающий человеку опору, чувство уверенности в себе. Высший тип человеческой деятельности — творчество. Мунье Э. Что такое персонализм. М., 1994. С. 75.
Вовлечение невозможно без коммуникативности личности — как внутренней способности человека открывать в себе другого. Личность существует только в других, она познается только через других, она не существует вне других. Проблема «Другого» — влияние экзистенциализма, но в отличие от ощутимого в экзистенциализме индивидуализма, персоналисты считают коммуникативность онтологическим свойством личности. В человеке происходит совпадение «Я» и «Ты», когда человек рассматривает другого «как цель моего бытия», и между «Я» и «Ты» существуют отношения творческого взаимодействия. Основанием человеческих коммуникаций является любовь. Любовь есть тогда, когда другой воспринимается как внутреннее существование, как совершенная субъективность. Вовлечению личности сопутствует трансцендирование — внутреннее самопреодоление. Трансцендирование — это опора на Абсолют и движение к Абсолюту (Богу). В вовлечении, коммуникации и творческой деятельности человек поддерживается этим трансцендентным источником. Приобщение к Богу осуществляется через личностный неповторимый опыт. Преодоление предстает как собственно человеческий способ бытия, с ним связаны перспективы жизнедеятельности человека. С концепцией вовлечения связана и теория познания персонализма. Познание внешнего мира и внешних объектов, — замечает Мунье, — коль скоро они сопряжены с жизнью человека, протекает только в вовлечении. Вовлеченное познание и есть подлинная объективность. Не безразличие, а заинтересованность, постоянная борьба могут привести к пониманию. По замечанию Ж.Лакруа, вовлечение — это взаимопроникновение субъекта и объекта, при котором субъект играет решающую роль. Вовлеченность часто интерпретируется как вера, уверенность, которая включается в акт выбора. В своих социальных программах французский персонализм придерживается левой ориентации. В полной мере это относится к идеям и деятельности основателя этого течения в философии — Э.Мунье. Еще в 30-е годы Мунье выдвинул концепцию «персоналистской и общинной революции», сопровождавшуюся резкой критикой капитализма. Критикуя бесчеловечность, безудержное стремление к наживе, Мунье основное острие своей критики направляет против отчуждения человека, в чем сказалось влияние философии К.Маркса. «Персоналистская и общинная революция» виделась Мунье революцией, прежде всего, духовной, основной целью которой является духовное преображение личности. Позднее на смену программе Мунье пришла теория «единого индустриального общества» и кризиса цивилизации (Ж.Доме-нак), затем — теория самоуправления (П.Тибо), а с 1977 г. — теория постиндустриального общества. Основные теоретические разработки и практические рекомендации главных представителей философии неотомизма и персонализма оказали весьма существенное воздействие на позицию и основные ориентации в современном мире римско-католической церкви. Это влияние проявилось уже в документах II Ватиканского Собора (1962 — 1965 гг.), прежде всего, в апостольской конституции Собора «О церкви в современном мире». Именно в это время возникает широкое церковное движение, названное Папой Иоанном XXIII обновлением («аджорнаменто»). Обновление коснулось в основном социальной доктрины римско-католической церкви. Стремясь к универсальному присутствию в нынешнем «бренном» мире, церковь изменила свое отношение ко многим проблемам и реалиям мира в сторону их современного осмысления, терпимости, готовности к диалогу, рассмотрения возможности сотрудничества. Проблемы личности, ее автономии, достоинства и путей развития, прав человека и социальной справедливости; новая оценка «технической цивилизации», политической и идеологической дифференциации; проблемы войны и мира, борьба с нуждой и экономической отсталостью, вопросы культурной деятельности — подверглись значительной модернизации. Во всем этом проявилась, безусловно, и заслуга рассматриваемой философии. § 8. Философские концепции научно-технического прогресса
стория развития философии тесно переплетается с развитием науки. Во все времена, если не прямо, то косвенно философия отражала (а зачастую и предваряла) важнейшие научные открытия. Это также относится и к научным результатам, воплощенным в практику, и к достижениям людей в
области развития техники. Философское осмысление, обоснование таких результатов было тем более необходимо, если дело касалось явлений уникальных, которые коренным образом влияли на ход исторических событий, меняли судьбы многих народов. Научно-технический прогресс, переросший со временем в научно-техническую, а затем и компьютерную (информационную) революцию, относится как раз к разряду таких явлений, которые на определенном этапе своего развития объективно становятся предметом философского анализа. Но прежде чем рассматривать соответствующие философские концепции, кратко сформулируем суть перемен, вызванных научно-техническим прогрессом. Значительные успехи в развитии естествознания, в особенности механики в XVII —XVIII вв., обусловили то обстоятельство, что во второй половине XIX в. достижения человечества в области науки и техники стали уже не только заметными, но и внушительными. Уже к началу XX в. эти достижения, постоянно нарастая, настолько изменили экономическую деятельность людей, затронули такое количество стран и народов, что вся планета по существу стала одной системой, единым целым. Между крупнейшими странами и регионами к тому времени возникли геополитические противоречия из-за сфер влияния, источников сырья и рынков сбыта, которые привели к Первой мировой войне. Война еще больше стимулировала развитие науки и техники, а возросшая на их основе в послевоенный период мощь крупнейших государств мира и их стремление к господству предопределили очередное противостояние различных стран в борьбе за новый передел мира. Вторая мировая война оказала еще большее воздействие на темпы научно-технического прогресса. Начавшись с конфликтов, опиравшихся на техническую оснащенность противоборствующих сторон (танки, пушки, авиацию), она окончилась ядерными бомбардировками Хиросимы и Нагасаки, которые стали результатом фантастических достижений в науке и революционных преобразований в технике. Это был поворотный момент в истории человечества. С тех пор оно перешло в качественно иное состояние — стало смертным, получив никогда не существовавшую до этого возможность полностью уничтожить себя и все живое на планете. «Когда исчезает один индивид, путь даже преждевременно, на смену ему всегда приходит другой индивид. Потеря индивида для продолжения жизни не невосполнима. А если речь идет о всем человечестве?..»1. Этот вопрос, сформулированный в конце 40-х годов известным французским теологом и философом П.Тейяром де Шарденом, со временем обнаружил еще большую актуальность. Сегодня он является одним из самых обсуждаемых в современной мировой философии. Со времени окончания Второй мировой войны до середины 70-х годов развитие науки и техники получило дополнительное ускорение и носило уже взрывной характер. В это время шло бурное освоение новых областей научного знания: теории информации, кибернетики, теории игр, генетики и др. Резко сократились сроки воплощения теоретических идей в практику. Так, вслед за испытанием ядерного оружия было создано еще более мощное — термоядерное, осуществились проекты мирного использования атома. Теоретически и практически реализовыва-лись идеи освоения космического пространства: на орбиту были выведены искусственные спутники Земли, человек вышел в космос и высадился на Луну, космические аппараты стали исследовать глубины Вселенной. В указанные десятилетия телевидение, космические линии связи стали составной частью жизни большинства людей во многих странах мира, коренным образом изменив не только их возможности, но и менталитет, социальную и политическую жизнь. Эти и многие другие достижения человека за столь короткий период времени в научной и философской литературе получили название научно-технической революции (НТР). По мнению многих ученых, эта революция связана в первую очередь с тем, что наука стала непосредственной производительной силой, чего никогда не было раньше. НТР продолжается и сегодня, ассоциируясь теперь уже с прогрессом в области информатики и микроэлектроники. Сущность этой информационной революции, начавшейся в 80-е годы с появления первого персонального компьютера, состоит в том, что к настоящему времени объем информации в мире удваивается уже каждые пять лет, а сама информация стала важнейшим ресурсом, практически для всех сфер общественной жизни. 1 Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1987. С. 216.
Отмеченные тенденции в развитии научно-технического прогресса, а также его результаты оказали фундаментальное влияние на жизнь отдельных людей и человечества в целом, многократно увеличили экономическую мощь людей и создали множество проблем как в самом обществе, так и в отношениях общества с природой. Поэтому вполне естественно, что такие проблемы, затрагивающие основы человеческого бытия и получившие за свою актуальность для всего человечества название «глобальные» оказались в центре внимания современной мировой философии. Поскольку названные проблемы отразили различные аспекты жизни человека и его взаимоотношения с природой, то границы философского знания, направленного на их понимание, тесно переплелись с другими многочисленными дисциплинами, исследующими эти же вопросы. Поэтому, рассматривая историю современной философии в выбранном аспекте, мы можем и должны, помимо собственно философов, работающих в данной области, с полным основанием назвать имена и работы философствующих социологов, писателей, представителей конкретных дисциплин, внесших значительный вклад в разработку философских аспектов научно-технического прогресса. * * *
научно-технического прогресса с самого начала появились не только сторонники, но и противники. Так, например, в эпоху Просвещения Вольтеру, возлагавшему большие надежды на науку, технику и связанный с ним прогресс, резко возражал Руссо, считавший их губительными для человека. В XX в. оптимистические взгляды на прогресс развивали Гегель, Маркс. Пессимистическая линия была продолжена, в частности, Шопенгауэром. Целостные же технократические (сциентистские) социальные теории появились лишь в 20-е годы нашего столетия под влиянием впечатляющих результатов в области науки и техники. Основной смысл подобных теорий состоит в том, что научно-технический потенциал и его влияние на жизнь общества абсолютизируются. При этом с его ростом связываются надежды на преодоление всех социальных и экономических проблем. Практическое подтверждение технократическим концепциям в 20-е годы видели в автоматизации производства и внедрении поточных (конвейерных) линий, в 50-е годы — в использовании ядерной энергии, в 60 — 70-е годы — в освоении космического пространства, а в настоящее время — в компьютеризации. Автором одной из первых таких теорий был американский экономист и социолог Т.Веблен (1857 — 1929), который попытался философски обосновать ведущую роль промышленного производства и технического прогресса в развитии общества. По его мнению, управление современным государством должно находиться в руках инженеров и техников, так как развивать производство в интересах общества (а'в этом был пафос технократической теории Т.Веблена) смогут только они, и политическая власть им нужна для реализации именно этой цели. Аналогичные идеи тогда развивал и его соотечественник Г.Скотт. К тому же времени относится появление и других концепций, в которых отражалось серьезное беспокойство по поводу опасностей, таившихся в новых тенденциях. На такой риск во взаимоотношениях общества с природой обратил внимание В.И. Вернадский, отмечавший, что если общество не будет развиваться на разумных началах, согласуясь с естественными законами природы, то гибель всего живого на Земле неизбежна. Человек может и должен предвидеть негативные последствия своей деятельности, считал В.И. Вернадский. Оптимистически оценивая будущее, он видел возможность преобразования биосферы в ноосферу — сферу разума на Земле. Ноосфера понималась им как определенная ступень, этап в развитии биосферы, когда сознательная, преобразующая деятельность людей становится реальной движущей силой этого развития. Философскую концепцию ноосферы развивал и упоминавшийся уже П.Тейяр де Шарден (1881 — 1955). Но пытаясь обосновать уникальность человека в качестве составной части биосферы, он понимал ноосферу как идеальное образование, как особую, внебиосферную «оболочку мысли» планеты. На основе этих представлений он строил концепцию гармонизации отношений человека с природой, призывая при этом к отказу от эгоистических устремлений во имя объединения всего человечества. «Выход для мира, двери для будущего, вход в сверхчеловечество открываются вперед и не для нескольких привилегированных лиц, не для одного избранного народа! Они откроются лишь под
напором всех вместе и в том направлении, в котором все вместе могут соединиться и завершить себя в духовном обновлении Земли»1. Таким образом, среди философов, ученых уже тогда было понимание не только того, что наступает новая эпоха — эпоха планетарных явлений, но и того, что в этих новых условиях люди смогут противостоять природной и социальной стихии только сообща. Концепция ноосферы и сегодня не утратила своей привлекательности, являясь предметом обсуждения многих философских конференций и публикаций. В 1955 г., когда все больше стала раскручиваться и набирать темпы гонка вооружений, Б.Рассел выступил инициатором активной борьбы за мир и ядерное разоружение. Совместно с А.Эйнштейном они опубликовали знаменитый манифест, поддержанный крупнейшими учеными: Ф.Жолио-Кюри, М.Борном, С.Пауэллом, Л.Инфельдом и многими другими. В этом манифесте звучало серьезное предупреждение человечеству о грозящей ему опасности, а также говорилось о необходимости «научиться мыслить по-новому» в ядерный век, чтобы сохранить цивилизацию. Б.Рассел не только предупреждал об опасностях, но и предлагал пути их преодоления. Так, ему принадлежит идея создания всемирного правительства, которое должно было бы положить конец всем войнам. Основой такого правительства, по его мнению, могла бы стать ООН. Он также настаивал на созыве всемирной конференции для поиска мирных путей решения спорных вопросов между государствами. Однако отмеченные взгляды к началу 60-х годов были оттеснены на второй план новой волной технократических настроений и почти на два десятилетия утратили свое влияние на массовое сознание. Причиной этого стал промышленный подъем, охвативший в послевоенный период практически все экономически развитые страны мира. Перспективы общественного прогресса в 50 —60-е годы казались безоблачными для многих как на Западе, так и на Востоке. В общественном сознании утверждались тех-нооптимистские настроения, создававшие иллюзию возможности решить любые земные и даже космические проблемы с помощью науки и техники. Эти позиции нашли отражение в многочисленных теориях, в которых целью общественного развития ' Тейяр де Шарден П. Феномен человека. С. 194. объявлялось «общество потребления». В это же время активно разрабатывались различные концепции «индустриального», «постиндустриального», «технотронного», «информационного» и т.п. общества. В 1957 г. известный экономист и социолог Дж. Гелбрейт опубликовал книгу «Общество изобилия», основные идеи которой он развил несколько позже в другой своей работе «Новое индустриальное общество». В его произведениях, названия которых уже сами говорят за себя, давалась высокая и исключительно позитивная оценка научно-техническим достижениям человека, справедливо обращалось внимание на глубокую трансформацию экономических и социальных структур общества под влиянием этих достижений. Еще более полное обоснование теория «индустриального общества» получила в работах видного французского философа Р. Арона (1905—1983), в частности, в его лекциях, прочитанных в 1956—1959 гг. в Сорбонне, а также в нашумевшей в свое время книге американского политолога У. Ростоу «Стадии экономического роста. Некоммунистический манифест», опубликованной в 1960 году. По мнению этих ученых, под влиянием НТР «традиционное» аграрное общество сменяется промышленно развитым «индустриальным» обществом, где на первый план выходит массовое рыночное производство. Главными критериями прогрессивности такого общества становятся достигнутый уровень развития промышленности и степень использования технических нововведений. Появление в 1968 г. первого компьютера на интегральных схемах было важным шагом на пути к персональному компьютеру, давшему в 80-е годы мощный импульс развитию микрокомпьютерной индустрии и еще больше увеличившему возможности человека в изменении условий своего существования и окружающего мира. Широкое внедрение компьютеров во все сферы общественной жизни породило новые теории «постиндустриального», «информационного» (Д. Белл, Г. Кан, Ж. Фурастье, А. Турен), «технотронного» (3. Бжезинский. Ж. Ж. Серван-Шрайбер), «сверхиндустриального», «компьютерного» (А. Тоф-лер) общества. В них основным критерием общественного прогресса выступали уже не технические достижения, точнее не столько они, сколько развитие науки и образования, которым отводилась ведущая роль. Важнейшим критерием прогресса стало считаться внедрение новых технологий на базе компьютерной техники. Так, видный американский философ и социолог Д.Белл, определяя контуры будущего общественного устройства, говорит: «Я стою на том, что информация и теоретическое знание суть стратегические ресурсы постиндустриального общества. Кроме того, в своей новой роли они представляют собой поворотные пункты современной истории»1. В качестве первого такого поворотного пункта он выделяет изменение самого характера науки, которая как «всеобщее знание» в современном обществе стала основной производительной силой. Второй поворотный пункт обусловлен появлением новых технологий, которые в отличие от технологий времен промышленной революции мобильны и легко поддаются перепрофилированию. «Современная технология открывает множество альтернативных путей для достижения уникальных и вместе с тем разнообразных результатов, при этом неимоверно возрастает производство материальных благ. Таковы перспективы, вопрос лишь в том, как их реализовать»2, — считает Д.Белл, отстаивая технократические взгляды. Хотя отдельные сторонники рассматриваемых теорий и предавали некоторое значение отрицательным последствиям НТР, в частности, проблемам загрязнения окружающей среды, в целом же серьезной озабоченности этим в их высказываниях до 80-х годов не наблюдалось. Слишком велики были надежды на всемогущество научно-технического прогресса самого по себе. В то же время, с конца 60-х годов помимо экологических трудностей все более остро стали обнаруживать себя и другие проблемы, представлявшие опасность для многих государств и даже континентов: неконтролируемый рост народонаселения, неравномерность социально-экономического развития различных стран, трудности в обеспечении сырьевыми ресурсами, продовольствием и многие другие. Очень скоро они стали предметом острых дискуссий, оказавшись в центре внимания науки и философии. За ними с тех пор закрепилось название «глобальные проблемы современности»; а в науке сложилась новая сфера научных знаний — глобистика, в рамках которой различные Белл Д. Социальные рамки информационного общества // Новая технократическая волна на Западе. М., 1986. С. 342. 2 Там же. С. 342. научные дисциплины и философия в тесном взаимодействии друг с другом исследуют различные аспекты глобальных тенденций. Уже первые попытки дать философский анализ упомянутых проблем выявили противоположные технократическим тенденциям взгляды, названные впоследствии «технологическим пессимизмом». Многие известные ученые и философы, такие, как Г. Марку -зе, Т.Роззак, П.Гудмен и др., выступили против научно-технического прогресса, обвинив своих предшественников в бездушном сциентизме, в стремлении поработить человека посредством науки и техники. Накатывалась новая волна протеста — протеста как против научно-технического, так и против общественного прогресса вообще. Появившиеся на этой волне новые идеи обосновывали общество «антипотребления» и были направлены на то, чтобы убедить «среднего человека» довольствоваться малым. В попытках отыскать виновника появления глобальных проблем главные обвинения были выдвинуты против «современной технологии». Под сомнение были поставлены не только достижения науки, но и сама идея прогресса в целом, появились неоруссоистские призывы «назад к природе», предлагалось «заморозить», «остановить» экономическое развитие на достигнутом уровне и т.п. В этой связи значительное внимание стало уделяться будущему, возможным сценариям общественного развития. Среди работ, посвященных этой тематике, широкую известность получили публикации видного американского философа А.Тоффлера, в частности его книга «Футурошок», ставшая бестселлером. В ней он исследовал стресс и дезориентацию, которые возникают у людей, подверженных слишком большому количеству перемен за слишком короткий срок, и пришел к выводу, что по этой причине они испытывают шок от столкновения с будущим. В итоге он выступил против технократических взглядов и связанных с ними методов управления обществом. Для технократа, говорит Тоффлер, как в Детройте, так и в Киеве экономические достижения являются основной целью, а технология — основным инструментом. Но, замечает он, мы являемся свидетелями начала окончательного распада индустриализма и, как следствие, разрушения технократического планирования, под которым он понимает «попытки систематического управления изменениями»
с помощью жестких централизованных структур. В то же время перспективу для человечества Тоффлер видит в планировании, но таком, которое не абсолютизирует возможности науки и техники, т.е. «выходит за пределы технократии». В разделе «Смерть технократии» он прямо заявляет: «Если мы хотим предотвратить футурошок или контролировать население, остановить загрязнение или затормозить гонку вооружений, мы не можем позволить, чтобы решения всемирной важности принимались бездумно, небрежно, без планирования»'. При этом Тоффлер подчеркивает, что такое планирование станет более гуманным, более дальновидным и более демократическим, если будет опираться на «сильную новую стратегию», которую он определяет как «социальный футуризм». Отмеченные повороты во взглядах многих философов в значительной мере произошли и под влиянием деятельности Римского клуба, который, возникнув в 1968 г. как авторитетнейшая международная организация ученых, философов и общественных деятелей, поставил своей задачей подготовку и публикацию докладов по самым животрепещущим общечеловеческим проблемам современности. Уже первый доклад этой организации «Пределы роста», опубликованный в 1972 г., вызвал эффект «разорвавшейся бомбы», так как показал, что человечество, не осознавая того, «играет со спичками, сидя на пороховой бочке». Предваряя указанное исследование, основатель Римского клуба А.Печчеи отмечал: «Ни один здравомыслящий человек больше не верит, что старая добрая матушка Земля может выдержать любые темпы роста, удовлетворить любые человеческие капризы. Всем уже ясно, что пределы есть, но каковы они и где именно находятся — это предстоит еще выяснить»2. Таким выяснением и занялись авторы первого доклада. Кратко суть полученных результатов сводилась к тому, что конечность размеров планеты с необходимостью предполагает и пределы человеческой экспансии, что материальный рост не может продолжаться до бесконечности и что истинные пределы общественного развития определяются причинами не столько физического, сколько экологического, биологического и даже культурного характера. Построив компьютерную модель основных тенденций мирового развития, они пришли к выводу, что при сохранении этих тенденций уже в начале третьего тысячелетия человечество может полностью утратить контроль над событиями и в результате прийти к неизбежной катастрофе. Отсюда делался вывод, что необходимо «заморозить» производство, сохранить его рост на «нулевом уровне», а быстро увеличивающуюся численность населения стабилизировать с помощью соответствующей социальной политики. Доклад стал одной из самых популярных публикаций на Западе и вызвал бурную реакцию как сторонников, так и противников «нулевого роста». Затем последовала серия очередных докладов (теперь их уже более двадцати), которые раскрыли многие аспекты общечеловеческих проблем и привлекли к ним пристальное внимание ученых и философов всего мира, что является весьма актуальным, так как преодоление одних трудностей, чаще всего ведет к появлению других. Как справедливо отмечается в одном из последних докладов: «Человечество всегда будет сталкиваться с проблематикой своего времени независимо от того, насколько эффективным было решение проблем в прошлом. Любые изменения, особенно возникающие в результате решения вчерашних проблем, приводят к новым трудностям, которые как всегда взаимосвязаны... В определенной степени это происходит потому, что некоторые явления становятся для нас более понятными, а новые знания вскрывают новые опасности»1. Следует заметить, что, хотя доклады Римского клуба и направлены на анализ сложнейших, трудноразрешимых вопросов, общая тональность их остается по большей части оптимистической. Наиболее характерным в этом отношении является только что опубликованный новый доклад «В два раза больше богатства из половины ресурсов», в котором утверждается, что современные технологии уже сегодня позволяют осуществлять рост производства, не только не привлекая дополнительные материальные и энергетические ресурсы, но даже сократив их потребление в два раза. Авторы доклада Э.Вайцзеккер, А. и X. Ловинс так и заявляют: «Это амбициозная книга, цель которой — изменить направление технологического процесса»2.
1 Тоффлер А. Футурошок. СПб., 1997. С. 369. 2 Печчеи А. Человеческие качества. М., 1980. С. 123—124. 1 Кинг А., Шнайдер Б. Первая глобальная революция. Доклад Римского клуба. 2 См.: Вопросы философии. 1997. № 11. С. 186.
Значительный вклад в понимание и разработку обсуждаемой темы внесли и отечественные философы, взгляды которых в основном отражают позицию «умеренных», или «сдержанного тех-нооптимизма» (И.Т. Фролов, Э.А. Араб-оглы, Э.В. Гирусов, Г.Г. Гудожник, Г.С. Хозин и др.). Отмечая актуальность рассматриваемых вопросов, достаточно сказать, что последние Всемирные философские конгрессы, которые с 1900 г. регулярно проводятся один раз в пять лет, были посвящены в основном именно им. Так, уже названия «круглых столов» и секций XVIII Конгресса, состоявшегося в 1988 г. в Брайтоне (Англия), говорят за себя: «Глобальные проблемы экологии и будущее жизни на Земле», «Опасность ядерной войны: мир как условие человеческой жизни», «Человек и природа: проблемы коэволюции», «Роль философии в постановке мировых проблем» и другие. Еще большее внимание этой теме было уделено на XIX Всемирном философском конгрессе, который проходил в Москве в 1993 г. и назывался «Человечество на переломном этапе: философские перспективы». Здесь данным вопросам были посвящены уже не столько секции, но и пленарные заседания с основными докладами ведущих современных философов: «Философия и образ будущего» Р.Рорти (США), «Судьба технологической цивилизации: цена прогресса» Х.Ленк (Германия) и другие. XX Всемирный философский конгресс (Бостон, США, 1998 г.) «Философия в воспитании человечества» также поставил в центр внимания одну из важнейших глобальных проблем современности — образование и воспитание, которые имеют фундаментальное значение в условиях продолжающегося роста научно-технического и информационного потенциала человечества. Если принять во внимание, что в тематике Всемирных философских конгрессов отражаются основные тенденции развития мировой философии, что эти конгрессы являются квинтэссенцией современной философской мысли, то можно сказать, что наряду с традиционными «вечными» философскими вопросами у философии со второй половины XX в. появились новые и не менее актуальные, чем все остальные, проблемы, о чем и шла речь в этом заключительном параграфе. Литература Ко беем темам Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969—1971. История философии в кратком изложении. М., 1991. Краткий философский словарь / Под ред. А.П. Алексеева. М., 1997. Рассел Б. История западной философии. М., 1993. Современный философский словарь. М., 1996. Философский энциклопедический словарь. М., 1997. Хрестоматия по истории философии. М., 1997. К глабе 2 Дао и даосизм в Китае. М., 1982. Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1972. История китайской философии / Пер. с кит. М., 1989. Степанянц М.Т. Восточная философия. М., 1997. Четтерджи С. и Датта Д. Древняя индийская философия. М., 1954. Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1988. К главе 3 Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. М., 1989. Платон. Соч.; В 4 т. 1990-1994. Сенека. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976. / Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. К глабе 4 Августин А. Исповедь. История моих бедствий. М, 1992. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979. К главе 5 Бруно Дж. О героическом энтузиазме. М., 1953. Кузанский Н. Соч.: В 2 т. М., 1979-1980. Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни и стиль мышления. М., 1978. Соколов В.В. Европейская философия XV —XVII веков. М., 1984. К главе 6 Бэкон Ф. Новый Органон // Соч.: В 2 т. Т. 2. М., 1978. Гольбах П. Система природы // Избр. произведения: В 2 т. Т. 2. М., 1963. Декарт Р. Соч.: В 2 т. М., 1989-1994. Лейбниц Г.В. Монадология // Соч.: В 4 т. Т. 1. М., 1982. Спиноза Б. Этика // Избр. произведения: В 2 т. Т. 1. М., 1957. Кузнецов В.Н. Французский материализм XVIII века. М., 1981. Соколов В.В. Европейская философия XV—XVII веков. М., 1984. К главе 7 Гегель. Энциклопедия философских наук. Наука логики. Т. 1. М., 1974. Кант И. Пролегомены // Соч.: В 6 т. Т. 4. Ч. 1. М., 1963-1966. Фейербах Л. Основные положения философии будущего // Избр. филос. произведения: В 2 т. Т. 1. М., 1955. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII - начала XIX века. М., 1989. К главе 8 Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм // Поли. собр. соч. Т. 18. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 3. Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 13. Плеханов Г. В. К вопросу о развитии монистического взгляда на историю // Избр. филос. произведения: В 5 т. Т. 1. М., 1956. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 21. Освобождение духа / Под ред. А.А. Гусейнова и В.И. Толстых. М., 1991. К главе 9 Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. Герцен А.И. Письма об изучении природы // Соч.: В 2 т. М., 1985—1986. Т. 1. Соловьев В.С. Соч.: В 2 т. М., 1988. Чаадаев П.Я. Философические письма и статьи // Соч. М., 1989. Чернышевский Н.Г. Антропологический принцип в философии // Соч.: В 2 т. Т. 2. М., 1986-1987. Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991. Русский космизм. Антология философской мысли. М., 1993. Философы России XIX —XX столетий (биографии, идеи, труды). М., 1993. К главе 10 Гадамер Х.Г. Истина и метод. М., 1988. Мунье Э. Что такое персонализм. М., 1994. Ницше Ф., Фрейд 3., Фромм Э., Камю А., Сартр Ж.П. Сумерки богов. М., 1990. Рикёр П. Герменевтика. Этика. Политика. М., 1995. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века. М., 1998. История современной зарубежной философии. СПб., 1997. Современная западная философия: Словарь. М., 1991. Чумаков А.Н. Философия глобальных проблем. М., 1994. Содержание Предисловие.......................................................................................................... 5 Глава 1. Философия, ее проблемы и функции................................................. 7 § 1. Мировоззрение, его структура и основные типы........................... 7 § 2. Предмет, проблемы и функции философии...'........................... 12 § 3. Философия, наука, культура............................... :к...................... 21 Глава 2. Философия Древнего Востока...................................;'.................... 25 § 1. Древнеиндийская философия............................................................ 26 Санкхъя (28) Веданта (30) Буддизм (32) Локаята (35) § 2. Древнекитайская философия...................................... •■'■.'.................... 38 Даосизм (39) Конфуцианство (42) Моизм (44) Глава 3. Античная философия.......................................................................... 48 § 1. Становление древнегреческой философии................................... 49 Милетская школа (49) Пифагорейская школа (53) Гераклит (54) Элеаты (56) Эмпедокл (59) Анаксагор (61) Атомистика Демокрита (62) § 2. Сократ. Платон. Аристотель............................................................. 65 Софисты (65) Сократ (66) Сократические школы (69) Платон (70) Аристотель (75) § 3. Философия эллинизма........................................................................ 79 Эпикур (80) Скептики (82) Стоики (83) Неоплатонизм (88) Глава 4. Средневековая философия........................................................... 90 § 1. Основные принципы формирования философии средне § 2. Патристика............................................................................................. 92 Апологетика (92) Классическая патристика (94) Заключительный период патристики (98) § 3. Схоластика. Философия Ф. Аквинского.................................... 101 Основные этапы развития (101) Борьба номинализма и реализма (103) Восток и его влияние на развитие схоластики (105) Фома Аквинский — систематизатор средневековой схоластики (108) Поздняя схоластика (113) Глава 5. Философия Возрождения................................................................... 118 § 1. Основные идеи раннего итальянского Возрождения.... 120 § 2. Философия Высокого Возрождения............................................... 121 Философские взгляды Николая Кузанского (122) Лорен-цо Валла, его этические взгляды (128) Платоновская Академия во Флоренции (129) Пьетро Помпонацци: учение о смертности души (134) § 3. Философия позднего Возрождения.............................................. 135 Бернардино Телезио и Франческо Патрици (137) Джордано Бруно: учение о природе, пантеистические и диалектические идеи (138) Глава 6. Философия Нового времени.............................................................. 145 § 1. Философские взгляды Бэкона и Гоббса......................................... 146 Ф.Бэкон — основатель опытной науки и философии Нового времени (146) Философские взгляды Т.Гоббса (151) § 2. Дуализм и монизм: Декарт, Спиноза.............................................. 153 Дуалистическая философия Декарта (153) Монизм Спинозы (157) § 3. Монадология Лейбница.................................................................. 161 § 4. Джон Локк: теория познания и критика учения о врож § 5. Субъективный идеализм и агностицизм: Беркли, Юм.. 166 Д.Беркли (166) Д.Юм (168) § 6. Философия французского Просвещения и материализм XVIII века........................................................................... ■.............. 170 Французский материализм XVIII века (174) Глава 7. Классическая немецкая философия............................................. 180 § 1. Философская система Канта............................................................. 181 Этическое учение Канта (189) § 2. «Наукоучение» Фихте...................................................................... 191 § 3. Натурфилософия Шеллинга........................................................... 196
§ 4. Система и метод философии Гегеля............................................. 199 Философская система (201) Диалектический метод (214) § 5. Антропологический материализм Фейербаха............................. 215 Глава 8. Марксистская философия................................................................... 222 § 1. Единство материализма и диалектики....................................... 223 § 2. Теория познания и логика............................................................ 226 § 3. Материалистическое понимание истории.................................... 229 § 4. Марксистская философия в России: Г.В. Плеханов, В.И. Ленин......................................................................................... 236 Г. В. Плеханов (236) В.И. Ленин (239) Глава 9. Русская философия........................................................................... 247 § 1. Философские идеи XVIII века: М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев.................................................. '....,............................ 248 М.В. Ломоносов (248) А.Н. Радищев (249) § 2. П.Я. Чаадаев. Западники и славянофилы................................... 252 § 3. Русская материалистическая философия XIX века.... 261 § 4. Философия всеединства В.С. Соловьева........................................ 271 § 5. Философские воззрения Н.А. Бердяева..................................... 278 § 6. Русский космизм................................................................................. 287 Глава 10. Западная философия второй половины ХГХ-ХХ веков...................................................................................................... 299 § 1. Позитивизм, его исторические формы. Постпозитивизм. 300 § 2. Прагматизм...................................................................................... 310 § 3. Философская герменевтика........................................................ 312 § 4. Философия жизни.......................................................................... 320 § 5. Психоанализ З.Фрейда. Неофрейдизм................................... 333 Неофрейдизм (338) § 6. Экзистенциализм.......................................................................... 342 § 7. Религиозная философия XX века.................................................. 348 Неотомизм (349) Персонализм (354) Литература........................................................................................................... 369 Учебное издание Коллектив авторов ФИЛОСОФИЯ Часть первая ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ Учебное пособие Под редакцией проф. В.И. Кириллова проф. СИ. Попова проф. А.Н. Чумакова Редактор Н.А. Баранова Корректор О. В. Мехоношина Художественный редактор Е.Ю. Молчанов Компьютерная верстка И. В. Клименко ЛР 071461 от 26.06.97 Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.079 сек.) |