Силою Святого Духа

Если Священное Писание должно быть единственным руководством в вере и богослужении, то логично спросить, как его следует читать, потому что каждый проповедник и богослов истолковывают его по-своему. Ответ Лютера и Цвингли на раннем этапе их деятельности, от смысла которого они впоследствии отошли, а анабаптисты его запомнили, был ясен: в объединенном братстве. Они считали, что когда христиане собираются там, где проповедуется слово Божье, то одни слушают, некоторые пророчествуют, а прочие обсуждают сказанное /1 Кор. 14:29/, а затем Святой Дух, обетованный тем, кто собирается во имя Христа, приводит их к единому разумению. Анабаптисты были настолько убеждены в том, что Святой Дух направляет членов братства, что отвергли иерархию теологов и князей в церкви. Не было это и Простым упованием на демократизм принятия решения большинством; Дух преодолевал слабость людей и способствовал тому, что когда они собирались, воля Божья становилась им известной.

Это же видение того, как действовал Святой Дух, применимо и к дискуссиям, проходившим в общинах братства. Мы помним из главы 3, как объединительная работа Святого Духа проявилась во время Шлайтхаймской конференции в 1527 году, в том же году в Аугсбурге и во время конференций в Страсбурге в пятидесятых годах шестнадцатого века. Тот же метод был использован позднее на собраниях с целью достичь примирения и объединения в голландском братстве. Добивались ли голландские меннониты соглашения с реформатами, или Пилграм Марпек с моравскими братьями, использовался все тот же метод и наблюдалось стремление к той же цели. Единства в познании воли Божьей нельзя достичь, опираясь на политический или интеллектуальный авторитет, не могут и религиозно одаренные вожди навязать пусть даже правильное вероучение, это совершается благодаря работе Святого Духа, которую Он проводит среди братьев, когда они собираются и изучают Священное Писание.

СЛЕДОВАТЬ ХРИСТУ В ЖИЗНИ

Статья 6 Шлайтхаймского соглашения гласит: "Как мыслит Христос, верховный наш Глава, так следует мыслить и нам, как членам Его Тела, дабы разномыслием не разрушить Его." Таким образом, следовать Христу было не детским подражанием, а послушанием, необходимым для того, чтобы Его Тело, церковь, оставалась единой в этом мире. Это было главным аргументом Шлайтхаймского соглашения по вопросу о мече и присяге. Положение это было заимствовано у Цвингли, сказавшего: "Быть христианином не значит разглагольствовать о Христе, а означает идти Его путем". Более известен девиз Ганса Денка: "Никому не дано истинно познать Христа - кроме тех, кто следует за Ним в жизни". Чтобы понять, почему "следовать Христу" было единственной возможной позицией, мы должны вспомнить, что утверждали другие церкви. Вопрос о мече служит этому хорошим примером. Если Христос отказывался носить меч и этому учил своих учеников, то католики и протестанты были согласны друг с другом, что это не норма поведения для шестнадцатого века. Некоторые ссылались на ветхозаветных воителей или, например, на таких чтимых христианских императоров, как Феодосии и Юстиниан; другие считали, что благоразумие и наблюдения за проявлениями природных инстинктов в христианском обществе доказывают, что кто-то должен гарантировать мир и порядок и применять силу для их обеспечения. Третьи полагали, что существующий общественный строй учрежден Богом таким образом, что если ты рожден крестьянином, то Богу угодно, чтобы ты им и оставался, а если ты родился князем, то Богу угодно, чтобы ты был хорошим князем и так далее. "Призвание" или "пребывание" в этой жизни имеет свои собственные нормы, а поскольку они установлены Богом, то менять их невозможно.

Таким образом, анабаптисты настаивали на строгом следовании словам и примеру Иисуса, а понять это и принять было непросто. Большинство могло думать о Христе как о страждущем Спасителе или грядущем Судье, но не о Том, за Кем нужно со всей искренностью следовать в жизни. Подобная попытка представлялась невозможной, поскольку Христос был Сыном Божьим, при этом люди вспоминали о римско-католической концепции праведных деяний, посредством которых можно заслужить спасение. Призыв "Следовать Христу в жизни" в наше время может казаться само собой разумеющимся, но для анабаптистов шестнадцатого века это было необычным и мужественным шагом, к тому же и чреватым опасностями, так как путь Христа вел на Голгофу.

Любовь

В письме, отправленном Конрадом Гребелем и его друзьями Томасу Мюнцеру, о котором упоминалось в главе 2, они писали: "Евангелие и его приверженцев не должно, защищать мечом, так же как и они не должны им себя защищать... Истинно верующие - это овцы среди волков... они должны обретать вечный покой, не убивая телесно. Не прибегают они и к словесному мечу, так как при них прекращаются все убийства".

Следовать Христу прежде всего означало нести крест вместе с Ним, любить всем сердцем своих братьев, пусть даже ценой собственной жизни. Такую позицию иногда называют пацифизмом, но этот термин неточен, потому что он ставит во главу угла политические цели достижения мира, а не любовь к людям и отказ от умышленного нанесения им вреда. В наши дни меннониты в Северной Америки говорят о непротивлении, но этот термин также неточен, потому что звучит несколько пассивно и безучастно, и не означает активного противления злу. Традиционный термин немецких меннонитов "Wehrlosigkeit" /беззащитность/ звучит несколько лучше. Первые анабаптисты не имели специального обозначения для этого понятия; они говорили о предании себя в руки гонителей /Gelassenheit/ или о кресте, о "терпении и вере святых" /Отк. 13:10/. Сегодня более уместно говорить о крестном пути, об Агапе /самоотверженной любви/ или о служении в страданиях. Иисус называл это совершенной /т.е. всеобъемлющей/ любовью. Сознательный отказ от военной службы и уплаты налогов на войну, отказ от тяжб /1 Кор. 6/ являлись в прошлом наиболее яркими ее проявлениями. Отказ от национального, расового и классового эгоизма и активная деятельность по установлению межнационального и межрасового примирения представляют собой, безусловно, современное развитие ученической любви.

Только верующие

Позиции анабаптистов и реформатора Цвингли расходились по ряду вопросов, не только по вопросу о крещении, но именно отношение к крещению стало камнем преткновения. Именно отношение анабаптистов к крещению послужило причиной преследований их со стороны правительства и дало молодому религиозному движению его наименование. В уже упоминавшемся письме Конрада Гребеля и его друзей Томасу Мюнцеру, было сказано: "Мы считаем, что даже взрослый человек не должен креститься, если он не следует учению Христа, говорившего: "Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе." Священное Писание дает нам такое определение: "крещение означает, что верою и кровью Христа смываются грехи с того, кто принимает крещение, оно изменяет его сознание, и он верует до и после крещения; оно означает, что человек мертв и должен быть мертв по отношению к греху, и что он вступает в новизну жизни и духа".

Внимание обращается не на чувства, возникшие в момент преображения, ни на обсуждение того, что может и чего не может чувствовать ребенок. Крещение имеет ясный, положительный смысл. Оно указывает на искупление и на внутреннюю перемену, на решимость начать новую жизнь и обязательство перед братством в земной жизни думать о небесной. То, что такое обязательство, исходя из учения и примера Иисуса и апостолов, не могут принимать дети, не нуждается в доказательствах, да и не все взрослые могут принять его.

Из этого следует, что преданная Богу церковь не может надеяться, что она станет большой и могущественной общиной. Никоим образом не может истинная церковь, в отличие от церквей, поддерживаемых государством, совершающих принудительное крещение детей, уподобляться населению страны по численности своих членов. Далее из этого следует, что церковь должна иметь свои собственные нормы в отношении своей организации, руководства и своих членов; она должна быть свободна в двух аспектах: членство в ней должно быть добровольным, а ее организация - независимой. Именно этого и боялись как реформаторы, так и католики, они чувствовали, что государство станет языческим, а церковь окажется перед угрозой распада, если ее союз с государством будет нарушен.

Таким образом, совершение обряда крещения имеет смысл и значение не только для верующего, но и для церкви: вера человека должна быть результатом его выбора, что же касается церкви, то членство в ней является делом свободным и добровольным, и она должна быть верной и преданной только Христу.

Увещевание

Статья 6 Шлайтхаймского соглашения гласит: "По закону над преступниками занесен меч... и светским властям предписывается прибегать к нему... но при непогрешимости Христа для исправления и исключения из церкви грешника применяется только церковное проклятие". То, чем является меч для сообщества, основанного на принуждении, есть дисциплина при братском увещевании для сохранения добровольной общности церкви. Первые анабаптисты ссылались на практику принятия моральной ответственности по отношению друг к другу как к "Закону Христа", подразумевая под этим Мф. 18:15-18. "Если твой брат грешит, оставь его... Если он слушает тебя, то ты убедил его... Если он отказывается тебя слушать, возьми с собой еще двоих или троих братьев... Если он не хочет их слушать, сообщи братству..."

Обычно такой подход к брату своим результатом имел раскаяние и примирение; лишь в чрезвычайных случаях прибегали к церковному запрещению /отлучению от братства/. Анабаптисты считали, что индивидуальный способ увещевания и воспитания является главным орудием реформирования церквей: "Крепите дисциплину словом и учреждайте христианскую церковь с помощью Христа и Его правил, как мы видим это в Мф. 18 и посланиях апостолов". /Из письма Гребеля Томасу Мюнцеру/. Мы уже знаем, что причина отказа от крещения детей заключалась в том, что дети не могут добровольно подчиняться "Закону Христа". А так как практика добровольного подчинения предусматривает определенную методику, в соответствии с которой осуществляются все другие принципы, то она является ключевым фактором для реформирования церкви и сохранения ею верности Христу.

Членство в братстве становится значимым для человека благодаря тому, что его братья делят с ним ответственность за его ученичество. Только таким образом членство в братстве имеет значение. Для реформаторов, выступавших за государственную церковь, ею являлась такая организация, которая, ведомая князьями и учеными богословами, обеспечивала правильную проповедь. Ей не нужно никакого членства, так как она руководит всеми людьми, независимо от того, согласны они с этим или нет. Для анабаптистов церковь была зримым братством, отделенным от государственной и других властей в обществе, потому что членство в ней было делом добровольным, и потому, что собирание столь отличного от государственной церкви, зримого, любящего и делящего со своими членами все невзгоды братства есть спасительный замысел Божий в этом мире.

С течением времени искупительный характер "Закона Христова" оказался утраченным. Церковное запрещение стало весьма топорно применяться служителем по его усмотрению, при этом согласия братства не требовалось. Служитель зачастую руководствовался правилами, а не желанием достичь примирения с нарушителем предписаний. В результате возобладало стремление к наказанию, а не к увещеванию. Когда это случалось, особенно в Нидерландах, то значение дисциплины и единства братства утрачивалось. Именно по этой причине в 1557 году швейцарские и немецкие анабаптисты отвергали строгость религиозной практики голландских братств.

Поиск по сайту: