Пророчество

Сегодня пророчество занимает ведущее место на харизматической сцене, оставляя далеко позади любое другое дарование Духа. А потому нам нужно рассмотреть это перед зеркалом Слова. У нас сложилась интересная ситуация. Пророчество — это тот дар, о котором Павел желал, чтобы все в Коринфе имели его. «Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор. 14:1).

При этом он особенно думал о дарах, действующих в лужении поклонения. Очевидно, пророчества, языки и истолкования будут даваться «на пользу» (1 Кор. 12:17), обычно, когда община собирается вместе.

Вся глава 14 из Первого послания к Коринфянам предполагает, что Павел рассуждал о дарах, проявляющихся во время собрания людей. Некоторые стихи подтверждают это. Например, «когда... войдет кто неверующий или незнающий» (ст. 24); «Когда вы сходитесь... да будет к назиданию» (ст. 26); «в церкви» (ст. 28); «другому из сидящих» (ст. 30); «во всех церквах у святых» (ст. 33). Его великая идея состоит в назидании церкви, особенно дарами, связанными с речью. Он составляет дары вместе в нескольких списках, без особого порядка, но он всегда включает дар языков, который вместе с истолкованием принимает характер пророчества.

Мы снова должна обратить внимание на то, что точно говорит Павел: «Но каждому дается проявление Духа на пользу: одному дается Духом слово мудрости... иному пророчество» (1 Кор. 12:7,8,10). Мы не исказили бы того, что имел в виду Павел, если бы назвали это «словом пророчества».

Пророчество — это проявление, но опять же, мы должны аккуратно различать пророчество и его различные формы. Если мы ссылаемся на дар пророчества, мы должны точно знать, что это означает. В Первом послании к Коринфянам 12:10 говорится просто: «иному [дается] пророчество». Существительное стоит в единственном числе. Это проявление Духа пророчества. Но это не составляет дар в прямом смысле — способность пророчествовать в любое время, когда тебе этого захочется, то есть давать пророчества по желанию. Такая сила не вручается. Это не чье-то личное определение кого-либо. Все «харизмы» все же находятся под контролем Духа. Но мы увидим, в каком смысле понимается дар пророчества.

У нас имеется полезная информация, что «духи пророческие послушны пророкам» (1 Кор. 14:32), но, конечно, мы можем пророчествовать лишь в подчинении Святому Духу. Тем не менее, нечто все же дается, и греческое слово «дидотай» использовано здесь, чтобы показать, что нечто дается, а именно: каждое выступление. Это даяние, впрочем, должно быть понято в смысле всего контекста Первого послания к Коринфянам, а не как полный дар в нашем общепринятом смысле.

Мы рассмотрим это таким образом: при всех дарах, связанных с речью, Божья воля и воля человека приходят в состояние гармонии. Все же пророчество — это не бойкое произнесение того, что придет нам в голову в любое время, как мы захотим, предваряя высказывание словами: «Я, Господь, говорю тебе». Также верно, что Господь вдохновляет смелого пророка, который выступает с верой и инициативой. Принцип здесь состоит в том, что пророк — слуга Божий, но Дух действует совместно с пророком. Дух поступает так, потому что люди ограничены временем и обстоятельствами.

Павел высоко оценивает пророчество в этих местах Писания. Он говорит, что мы должны все молиться, чтобы пророчествовать, и добавляет: «Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали» (1 Кор. 14:5). Церкви Иисуса — это пророческие организации. Они существуют по причине работы Святого Духа, Который есть «дух пророков». Вся церковная деятельность должна вестись Духом и в Духе. Дух пророчества должен характеризовать всякую церковь и ее собрания. Это не означает, что должно быть постоянное видимое проявление, но пророческий дух должен затрагивать сердца всех, для кого это необходимо. Богослов Джеймс Данн решительно сказал об этом: «Без пророчества община не может существовать как Тело Христово — это означает, что Господь покинул его».

Ложное

Тема пророчества древняя и разнообразная. Пророчество требуется для различения и осуждения. Истинное и ложное не всегда легко распознать. Это было задолго до начала христианской эры. Это было, естественно, так в апостольские времена, и так было и с тех пор. Всегда была тенденция делать великое дело пророчества банальным, и некоторые всегда его презирали. Люди слушали Иезекииля, словно он пел перед ними приятную жалобную песню. Даже апостолы проявляли некую нерешительность, настаивая на доказательстве, что пророчества подлинны. «Не угашайте Духа, не презирайте пророчеств, но испытывайте все вещи, держитесь хорошего, воздерживайтесь от всякого вида зла» (1 Фес. 5:19-21, дословный перевод).

Это — большая претензия говорить, что некто высказывается от имени Господа. Нам не следует верить этому лишь потому, что кто-то претендует на это. Мы должны проверять личность всех, кто, якобы, является пророком, и даже после этого проверять их пророчества. Некритичное слушание не одобряется Писанием. Иисус сказал: «Итак наблюдайте, как вы слушаете» (Лук. 8:18).

Человеческая природа одобряет то, что ей нравится слышать: «говорите нам лестное» (Ис. 30:110), как в последние дни иудейских царей, чьи придворные пророки всегда давали оптимистические (но ошибочные) предсказания. Случалось, что христианские сообщества принимали пророчества просто потому, что те подтверждали их теологические или организационные догмы. То есть пророчества не обсуждаются, но предубежденно судятся. Честное исследование Писания — единственный путь. Мы не должны игнорировать простое правило: «при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей, состоится дело» (Втор. 19:15). Пророчество ложно использовалось, чтобы заглушить мнение инакомыслящих, как, например, Иеремия был посажен в яму за несогласие с остальными так называемыми «пророками». Мы не можем проверить пророчество голосованием или преобладающим мнением. Vox populi редко бывает vox Dei. (Голос народа редко бывает голосом Бога.)

Многовековая история бедствий служит примером и подтверждает предупреждения Христа и апостолов относиться с осторожностью к пророческим высказываниям. Мы всегда должны проверять их Словом Божьим. Мы всегда несем ответственность за то, что мы делаем, даже если мы слушаемся чьего-либо пророчества. Ева обнаружила, тот факт, что ее обманули, не исправляет ситуации. Результаты ложного пророчества бумерангом возвращаются к обманщику.

Предсказатели обходили ранние церкви. Многие верующие были неграмотными, церкви были молодые, и было мало христианской литературы или опыта, чтобы наставлять их. Обучение было необходимо, и пророков хорошо принимали. Они приходили, представляя свое собственное откровение, и не удивительно, что им очень доверяли. Ибо те рассеянные группы первых верующих нуждались в наставлении, а у нищих нет выбора.

Все апостолы сталкивались с этой проблемой, включая Иоанна. Он предложил один тест — если пророки не учат, что Христос пришел во плоти, то их не следует принимать или оказывать им почтение (см. 1 Иоан. 4:1-3). Это особенное правило было необходимо в тех условиях, поскольку стала распространяться идея, что Бог никогда не мог бы унизиться до распятия; только призрачный Христос мог быть распят, но не Бог. Он только казался реальным. Это учение называлось «докетизм»*.

_

* Докетизм — гностическое учение, распространенное в ранней христианской церкви, одним из постулатов которого является утверждение, что тело Иисуса не было полноценным человеческим телом и потому Иисус не чувствовал физической боли. Прим. пер.

Это была одна из ошибок, носимых ветрами преобладающих религиозных учений. Есть признаки, что это учение поразило коринфян, чьи претензии на «духовность» означали, что они якобы познали более глубокие уровни жизни, веруя даже, что их плоть стала иной, что они уже прошли через воскресение. Павел отвечает на этот опасный вздор в главе 15, говоря о воскресении тела. Учения, подобные этому, распространяемые через якобы пророчества, доставляли много беспокойства апостольским лидерам.

Даже во времена Моисея нужны были тесты (Втор 13). Иеремия также особенно противостоял лжепророкам. Хотя пророки Израиля были уникальными, во всех нациях были пророки или скорее прорицатели — те, о которых говорили, что у них есть откровения, как то: оракулы в Дельфах, Додоне и Делосе, а также хранители «Книг Свиллиных». В храмах того или иного бога были женщины, сидящие на треножниках, которые якобы общались с божествами. Они часто бормотали в оккультном трансе или экстазе. Священники говорили, что они умеют истолковывать обычно двусмысленные пророчества.

Пример того есть в Третьей книге Царств 22:15. Царь просил Михея пророчествовать об идее напасть на Сирию. Сначала он ответил царю так, как хотел услышать царь, но это было двусмысленным: «Иди, будет успех, Господь предаст его в руку царя». Царь Ахав думал, что в его руку, а на деле он был предан в руку царя Сирийского.

Пророки были весьма общим явлением. Школы пророков были важным элементом в Израиле; несомненно, мы обязаны им многим из того, что было сохранено и записано в Писании. Но после Вавилонского изгнания (за 590 лет до н. э.) роль пророка стала подозрительной. Пророки, «говорившие приятные вещи», допустили падение Израиля, а результатом была абсолютная национальная катастрофа (Зах. 1:13). Никто не хотел, «надевать на себя власяницы, одежду пророков, чтобы обманывать», как Захария сказал после рассеяния евреев (13:4,4). Они «стыдились» принимать одеяние пророков. Призвание Иоанна Крестителя было таким сильным, что он даже носил типичную пророческую одежду.

Оскорбление духовных даров было огромным бедствием для Церкви. Если то, что мы читаем о монтанистах из II века — правда (хотя мы имеем лишь свидетельства их врагов), то они имели безответственные претензии на высказывание от имени Святого Духа и провозглашали ложные пророчества о Царствии Божьем, создающемся во Фригии. Это привело к церковной традиции неодобрительно относиться к духовным проявлениям и откровениям. Это рассматривалось как фанатический «энтузиазм». Видимо, это было одним из самых печальных и разрушающих Церковь решений за все время ее существования. Епископы, конечно, боялись, что если Дух будет говорить через мирян, то их авторитет может быть подорван. Возможно, крайности монтанистов давали им оправдание, в котором они нуждались, чтобы пресекать всякое духовное проявление.

История знакомит нас с удивительным множествам псевдопророков и демонических учений, которые невероятно разрушали Церковь. Невозможно представить что-либо еще, к чему нужно относиться с большей осторожностью. Лжепророчества наполняли мир ошибками, нехристианскими сектами и ложными мировыми религиями. Сегодня пророческое служение сильно в Церкви, но строить на нем, как на основании, без постоянной проверки Словом Божьим, значит создавать, в лучшем случае, неустойчивую структуру. Только Слово Божье обеспечивает здоровое основание для того, что «есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15). Церковь, ведомая пророками, сойдет с пути рано или поздно. Принцип таков: «не должен ли народ обращаться к своему Богу?» (Ис. 8:19). Ответ — «да», но «обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (ст. 20).

«И когда скажут вам: "обращайтесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу?» (Ис.8:19). Люди «спрашивают мертвых о живых»; почему бы им не обратиться к Богу? Длинная история самозванцев, шарлатанов, оккультистов, лидеров культов и лживых и заблуждающихся экстрасенсов не означает, что не может быть истинного божественного откровения. Напротив, это доказывает, что есть и настоящее; фальшивые монеты могут лишь копировать подлинные деньги. Дьявол не стал бы пренебрегать такой стратегией. Он с самого начала в Эдеме предложил поддельное пророчество, заставив Адама и Еву сомневаться в словах Бога. Он будет посылать своих собственных вдохновленных агентов, чтобы поколебать тех, кто слушает Слово Божье. Это те птицы, которые клюют семя сеятеля (см. Мат. 13:4).

Поиск по сайту: