Возникновение концепта «гражданское общество»

Впервые понятие гражданского общества встречается у Аристотеля (384-322 до н.э), называвшего его politike koinonia — политической общностью (сообществом). Калькой этого термина в латинском языке и явилось выражение societas civilis (гражданское общество). Данное понятие служило определением полиса, под которым подразумевалась цельчеловека как «политического животного». Politike koinonia определялось как публичная этико-политическая общность свободных и равных граждан, существующая в условиях основанной на законе системы правления. Между тем сам закон считался выражением этоса, совокупности общезначимых норм и ценностей, определяющих не только политические процедуры, но и содержательную сторону жизни, строящуюся в соответствии с развитыми представлениями о совершенных добродетелях и формах общения.

Обращает на себя внимание, что и у Аристотеля, и у других греческих писателей отсутствовало различение государства и общества, равно как «общества» и «сообщества». Как общее понятие koinonia служило для обозначения всех видов ассоциаций, независимо от того, насколько сплоченный, интенсивный и личностный характер носили взаимоотношения в рамках каждой из них. Применительно к понятию politike koinonia это означало, что последнее заведомо включало в себя все многообразие ассоциаций, групп и форм взаимодействия; отсюда сходство его с современным понятием «общества». Но и многообразие, и различия оказались составными частями модели, предполагавшей существование монолитной организации граждан, способных к полному единству действий – это ближе к нашему пониманию «сообщества», «сообщества обществ». Politike koinonia представляло собой – по крайней мере в теории – уникальный коллектив, некую целостную организацию, объединенную общими целями, в основе которых лежало единство этоса. Участие всех граждан в «господстве и подчинении» представляло собой относительно незначительную теоретическую проблему, так как предполагало наличие единства целей, вытекающего из единого образа жизни.

Из сочинений Аристотеля это понятие перешло в работы римских философов и юристов. В частности Цицерон (106-43 до н.э.)писал в «Диалоге о государстве», что «закон есть связующее звено гражданского общества» («lex sit civilis societatis vinculum»).

Второе рождение «гражданское общество» получило в эпоху Ренессанса. Тогда в различных источниках появился термин societas civilis sive res publica (гражданское общество или общественное дело, республика), которым обозначали все формы государств того времени: от городов-коммун до Священной Римской империи. Другим значением «гражданского общества» (присутствующим, например, в трудах французского политического философа и юриста XVI в. Жана Бодена) была совокупность сословий, помогавших монарху исполнять его обязанности. Однако речь в данном случае шла не о разделении на государство и общество. Гражданское или политическое общество понималось здесь как дуалистическая организация самого государства: с одной стороны, «государь», с другой – «страна», «народ», «нация» (на деле, под каждым из этих терминов понимались привилегированные сословия).

Английский философ Томас Гоббс (1588-1679), один из создателей договорной теории происхождения государства, полагал, что жившие в естественном состоянии войны всех против всех люди, чтобы гарантировать себе основные права, учредили государства, отказавшись в его пользу от права наказывать преступников и издавать законы. Государство же в лице монарха-суверена, создав позитивное право («гражданские законы»), перевело их из естественного в гражданское (то есть организованное законом) состояние и оказалось, таким образом, творцом гражданского общества.

Джон Локк (1632-1704), другой английский философ, работавший в русле теории общественного договора, живший в начале эпохи Просвещения и уже после Английской революции XVII в. впервые разрушил эту нерушимую связь между государством и гражданским обществом. Это было следствием того, что общество стало самоорганизовываться в противовес абсолютистским устремлениям монархического государства, что вылилось в организацию ассоциаций и форм общественной жизни, способных черпать свои силы из независимости сословий, из религиозного раскола, а также из экономического предпринимательства. Английское общество, давшее отпор произволу королей из династии Стюартов в области налоговой и религиозной политики в ходе революций 1640-1649 гг. и 1688-1689 гг., было наиболее ярким примером такой самоорганизации. Локк отождествлял политическое (то есть государственно организованное) общество с обществом гражданским, но с противопоставлял их оба государству. Передача власти обществу для него не то же самое, что передача власти правительству, «которое общество поставило над собой»; еще более отчетливое различие устанавливает он (в отличие от Гоббса) между «разрушением общества» и «разрушением правительства» (исполнительной власти). Но разрушение законодательной власти он предлагает считать концом общества; однако при этом Локк непоследовательно приписывает тому же самому обществу способность создания нового законодательного органа в случае разрушения старого или же в случае, когда старый орган утратил доверие.

Концепция Шарля Монтескье (1689-1755) отличалась большей историчностью. В ней соединились характерное для XVIII в. представление о двух типах договора (общественном и государственном) и существовавшее в римском праве разделение гражданского и публичного права (последнее именовалось Монтескье «государственным правом»). Если государственное право регулирует взаимоотношения правителей с теми, кем они правят, то в компетенции гражданского права находятся вопросы отношений между членами общества. Соответственно, Монтескье вводит различие между правительством (I'etat politique) и обществом (I'etat civile).

Надо отметить, Монтескье не был сторонником теории общественного договора, но слишком много в его мыслях было созвучно идеям Локка, чтобы они в итоге не соединились друг с другом. по мере того, как в существовавших тогда салонах, кафе, масонских ложах и клубах складывалось полемическое представление о «противостоянии общества государству», и антиабсолютистская риторика Монтескье, и борьба с привилегиями, которую провозглашал другой французский философ-просветитель Вольтер слились в едином представлении о противостоянии (гражданского) общества, состоявшего из формально равных, независимых индивидов – этих единственных обладателей прав, государству. Полное свое самостоятельное развитие эта концепция получила в ряде революционных концепций естественного права. В сочинении борца за американскую независимость Томаса Пейна (1737-1809) «Здравый смысл», в различных американских биллях о правах, во французской Декларации прав человека и гражданина – всюду проводилось четкое противопоставление индивидуалистического, эгалитарного общества правительству (и даже конституционному государству), и в качестве единственного источника легитимной власти признавалось общество.

Своеобразием отличались взгляды на гражданское общество (staatsbürgerliche Gesellschaft) немецкого философа Иммануила Канта (1724-1804). Под гражданским обществом Кант понимал общество, основанное на универсальных правах человека, выходящих за рамки любых частных правовых или политических систем. В кантовской философии истории постулировалось некое всеобщее гражданское общество, основанное на принципе господства права, как цель человеческого развития.

После «славной революции» 1688-1689 гг. в Англии не совсем четкое отделение общества от правительства, произведенное Локком, постепенно было вовсе размыто. То, что раньше считали «обществом», теперь приобрело черты государства с последующим слиянием парламентской представительной и исполнительной ветвей власти. Термин «общество» как противоположность «государству» стал обозначать исключительно высшее, благородное общество, этакий заповедник хороших манер и влиятельности, лишенный какого бы то ни было политического звучания. Вообще же термин «гражданское общество» сохранился как традиционно тождественный политическому обществу или государству. Новый оттенок этому тождеству был придан мыслителями шотландского Просвещения, создателями экономической теории (политической экономии), Адамом Фергюсоном (1723-1816), Дэвидом Юмом (1711-1776) и Адамом Смитом (1723-1790), усматривавшими существенный признак гражданского или «цивилизованного» общества не в его политической организации, а в организации им материальной цивилизации. Этим был сделан шаг в направлении дальнейшего сведения гражданского общества к обществу экономическому, что является, например, характерным для работ Карла Маркса.

Таким образом, к началу XIX в. сложились важнейшие теоретические подходы к пониманию гражданского общества, сохранившие вплоть до наших дней актуальность и дающие нам возможности для анализа сегодняшней социальной и политической действительности. Опираясь на них мы можем сформулировать три главных характеристики гражданского общества:

1) формальное равенство;

2) свобода формирования и деятельности ассоциаций вне рамок и без вмешательства государства;

3) господство права, выражающееся в соблюдении универсальных прав человека.

Поиск по сайту: