Классические теории гражданского общества

Наиболее авторитетная в истории социально-политической мысли теория гражданского общества была создана немецким философом Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем (1770-1831) на основе синтеза всех предшествующих традиций.

Во-первых, Гегель заимствовал в традиции естественного права и у Канта универсалистское определение индивида как носителя прав и субъекта нравственного сознания. Во-вторых, он обобщил введенное Просвещением противопоставление государства и гражданского общества таким образом, который предусматривал их взаимопроникновение. В-третьих, у Фергюсона и других экономистов он позаимствовал разработанный ими подход к гражданскому обществу как к вместилищу, носителю материальной цивилизации.

Особенность философского осмысления Гегелем социальной жизни заключалась в полном тождестве рациональной воли субъекта с законами и институтами, что нашло выражение в формуле: "Все разумное действительно, все действительное разумно". Отсюда вытекала невозможность или по крайней мере неразумность любых конфликтов между частной и всеобщей волей, между гражданским обществом и государством.

Гражданское общество, по Гегелю, основано на удовлетворении человеческих потребностей. Средством удовлетворения потребностей является труд. В ходе трудовой деятельности люди объединяются в сословия: земледельческое, основой которого является семья, промышленное, базирующееся на корпоративных объединениях, и бюрократическое, рождающееся на государственной службе. При этом членов сословий объединяет не только общий род занятий и членство в указанных социальных общностях, но также собственная добропорядочность и сословная честь. При этом вне системы сословий, а значит вне системы гражданского общества оставался рабочий класс в силу отсутствия у него собственности и специфического образа жизни, лишенного тех самых добропорядочности и нравственности, что характеризуют жизнь сословий. При этом члены сословий как члены гражданского общества равны перед законом и судом.

Гегель указывал, что в современном обществе потребности становятся все более абстрактными, принимая денежное выражение, благодаря чему становится возможным количественное соизмерение потребностей отдельных индивидов. Именно монетаризация создает возможность всеобщего признания и удовлетворения потребностей. Гегель видит и обратную сторону данного процесса: придание потребностям абстрактного вида создает возможности для их неограниченного роста. Результатом же подобного безграничного роста потребностей может стать лишь такое положение, при котором роскошная и расточительная жизнь одних сочетается с крайней нуждой других, с неспособностью их удовлетворять даже самые насущные из своих потребностей. Поэтому необходима сила, интегрирующая гражданское общество, удерживающая его от распада. Этой силой является государство, которое представлено бюрократией («всеобщим сословием»).

Государственная исполнительная власть или политическая бюрократия выполняет функцию «подведения особенного под всеобщее» посредством применения законов. Гегель допускает существование парламента. Такое собрание. сословных представителей способно служить выразителем народной и всеобщей воли. Но он считает, что в гражданском обществе возродятся все частные интересы, поэтому вне государственной сферы как таковой бюрократия должна выступать в качестве проводника всеобщности.

Синонимом понятия государственной, или всеобщей, власти у Гегеля служит полиция. Он использовал его в несколько ином смысле, чем то, которое оно имеет сейчас. Употребляя слово «полиция» в раннеабсолютистском духе, он считал, что полиция предназначена не только для предотвращения преступлений и гражданских правонарушений, не только для поддержания общественного порядка. Он вкладывал в это понятие надзор (связанный с преступностью и гражданскими правонарушениями); вмешательство в экономику в виде контроля над ценами и осуществления регулирования в основных отраслях промышленности; обеспечение общественного призрения посредством образования, воспитания в частных приютах; общественные работы и основание колоний.

Таким образом, заслуга Гегеля состоит в том, что он связал воедино правовые и политические характеристики гражданского общества и существующие в нем социально-экономические отношения. Однако его этатистские воззрения, напоминавшие идеи Гоббса, на государство как на интегрирующую силу, без которой гражданское общество не может существовать, вызвали критику со стороны тех, кто разделял просвещенческий взгляд на природу отношений гражданского общества и государства.

Одним из таких критиков был Карл Маркс (1818-1883), разделявший, тем не менее, многие положения гегелевского учения. Для Маркса сфера гражданского общества представляла собой форму, в которой осуществляется экономическое развитие, сферу труда, производства и обмена, производную от материальных условий жизни. Он писал: «Гражданское общество обнимает все материальное общение индивидов в рамках определенной ступени развития производительных сил. Оно обнимает всю торговую и промышленную жизнь данной ступени и постольку выходит за пределы государства и нации». Как видим, из сферы гражданского общества Маркс выбрасывает нравственность, этос, все, что не относится к материальному производству.

Соотношение государства и гражданского общества Маркс выразил в духе идей Локка и Монтескье о первичности второго, но подвел под это утверждение материалистический фундамент. Он писал, что «правовые отношения, так же точно как и формы государства не могут быть поняты ни из самих себя, ни из так называемого общего развития человеческого духа, что, наоборот, они коренятся в материальных жизненных отношениях, совокупность которых Гегель, по примеру английских и французских писателей ХVIII века, называет "гражданским обществом"». По мнению Маркса, определенной ступени развития производства, обмена и потребления соответствуют определенный общественный строй, определенная организация семьи, сословий или классов, словом, определенное гражданское общество. А определенному гражданскому обществу – определенный политический строй, который является лишь официальным выражением гражданского общества». Соратник Маркса Ф. Энгельс, оценивая взгляды Маркса по этому вопросу, писал, что тот пришел к выводу, «что вообще не государством обусловливается и определяется гражданское общество, а гражданским обществом обусловливается и определяется государство, что, следовательно, политику и ее историю надо объяснять экономическими отношениями и их развитием, а не наоборот».

Маркс считал, что гражданское общество - это исторически обусловленный феномен. Оно как таковое развивается только вместе с буржуазией. В буржуазную эпоху «гражданское общество есть последовательно проведенный принцип индивидуализма, индивидуальное существование есть последняя цель; деятельность, труд, содержание и т. д. суть только средства». В этом обществе человек не может быть целостным, он как бы расслаивается на различные функциональные, ролевые в современной терминологии, проявления: «Политическая эмансипация есть сведение человека, с одной стороны, к члену гражданского общества, к эгоистическому, независимому индивиду, с другой — к гражданину государства, к юридическому лицу». Внешний характер государства усиливается у Маркса тем, что он, в отличие от Гегеля, сводит государство к его классовой природе и, следовательно, не допускает мысли о преодолении его противоречий. Естественно, что при таком понимании государства человек оказывается в принципе отчужденным от него.

Но и гражданское общество не обеспечивает подлинной реализации человека. «Наше время…— пишет Маркс, — отделяет от человека как нечто внешнее его предметную сущность. Оно не считает содержание человека его истинной действительностью». «Практическая потребность, эгоизм, — подчеркивает Маркс, — вот принцип гражданского общества, и он выступил в чистом виде, как только гражданское общество породило из своих собственных недр политическое государство. Бог практической потребности и своекорыстия — это деньги». В обществе эгоизма и потребления человек и все, что он производит, превращается «в отчуждаемые предметы купли-продажи, находящиеся в рабской зависимости от эгоистической потребности, от торгашества». Это отчуждение будет преодолено только в обществе коммунистическом, где будет снято противоречие между частной жизнью человека как субъекта экономической деятельности и общественным характером его политического существования через обобществление труда и производства, но не через его огосударствление, поскольку государства при коммунизме тоже не будет.

Таким образом, Маркс связал гражданское общество с капитализмом и рыночными отношениями, что означало, что для гражданское общество не может быть идеалом и целью исторического развития. Следствием этого было отрицательное отношение к нему последующих поколений сторонников марксизма.

Одним из них был итальянский коммунист Антонио Грамши (1891-1937). В основе его теории гражданского общества лежало учение о гегемонии и господстве. Господство базируется на принуждении. Средством принуждения является государство. Но если правящий класс обладает только господством, положение его будет шатким. Прочность его власти может быть обеспечена только гегемонией. Она предполагает активное согласие подданных с политикой правящего класса. Инструментом ее установления является гражданское общество, под которым Грамши понимал совокупность новых ассоциаций (в противоположность старым корпорациям, существовавшим во времена Монтескье и Гегеля), таких как партии, клубы (как политические, так и неполитические), профессиональные союзы и т.п. Через эту структуру класс-гегемон контролирует общественное мнение, социальные движения общественную мораль, сферу политической культуры в целом. Таким образом, Грамши, в отличие от своих предшественников, отделял гражданское общество от экономической сферы, признавая его полем деятельности интеллектуалов, а не собственников.

Другим новшеством теории Грамши была его идея, что гражданское общество не граждан защищает от государства, а государство от граждан. Он писал, что гражданское общество - это «прочная цепь крепостей и казематов», принимающая на себя удар революционного натиска, когда первая линия обороны - государство - оказывается прорванной. Сохранив систему ассоциаций, навязав свое видение политики всему остальному обществу, класс-гегемон может восстановить и свое политическое господство, как это было, например, во время революции 1918-1919 гг. в Германии. Поэтому. с точки зрения Грамши, критически важно, чтобы пролетариат, совершивший политическую революцию, захвативший в свои руки государство, уничтожил буржуазное гражданское общество. Возникшее в результате этого уничтожения атомизированное состояние общества Грамши называл тоталитаризмом и оценивал положительно, если, конечно, речь не идет о ситуации, когда реакционные силы буржуазии сами разрушают гражданское общество, чтобы не допустить захвата его структур пролетариатом, как это было при установлении фашистских диктатур в Европе.

Поиск по сайту: