Введение. Настоящее пособие представляет собой попытку в сжатой (в силу ограниченности объема), систематической и по возможности доступной форме изложить основные

Настоящее пособие представляет собой попытку в сжатой (в силу ограниченности объема), систематической и по возможности доступной форме изложить основные философские проблемы. Цель - вызвать интерес к философии, показать ее фундаментальный статус в культуре, специфику на фоне других форм общественного сознания, функции, которые она выполняет в культуре. Студент должен понять, что философия, будучи теоретической формой мировоззрения, позволяет теоретически осмысливать и оценивать наличные формы и способы человеческого бытия, разрабатывать и рационально обосновывать варианты стратегии развития человечества. Но философский анализ глобальных проблем мирового развития, как бы он не был важен и необходим, не исчерпывает богатого спектра возможностей философии. Как рационально-критическая форма мировоззрения философия играет не менее важную роль в выработке и теоретическом обосновании личностной стратегии человеческой жизни. Выработка ценностных ориентаций личности, принципов, установок и программ ее деятельности и поведения - одна из основных задач философии.

Кроме того, философия играет важную роль в профессиональном росте личности. Овладение категориальным аппаратом философии, развитие культуры понятийного мышления, освоение навыков философско- методологического анализа, расширение эрудиции и кругозора поможет специалисту гораздо успешнее и эффективнее решать свои профессиональные задачи. Философии присуще органическое единство мировоззренческой и методологической функции.

Ограниченность объема пособия не позволяет дать развернутую характеристику и анализ затронутых проблем. Пособие призвано побудить студента к дальнейшему самостоятельному изучению философии.

Раздел 1. Становление и развитие философии

Глава 1. Философия в системе культуры

1.1. Философия как особая форма мировоззрения

В переводе с греческого термин "философия" означает "любовь к мудрости". Что же означает это любомудрие в содержательном плане? Долгое время у нас практически общепринятым было определение философии как науки о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Однако сегодня это определение нельзя признать удовлетворительным, потому что оно не дает возможность отличить философию от науки. Попытки провести такое различие сводятся обычно к двум аргументам. Дескать философия абстрактная наука, а отдельные науки конкретны. И второй аргумент - философия всеобщая наука, изучает весь мир, а науки изучают его отдельные фрагменты. Сомнительность таких аргументов, "защищающих" специфику философии, ее право на существование, нетрудно показать. Если говорить об абстрактности философии как ее отличительном признаке, то математика, теоретическая физика могут с успехом оспорить пальму первенства у философии. Второй аргумент тоже оказывается очень уязвимым, если учесть, что нужно выявить специфику философии по отношению не к отдельным наукам (химии, биологии, физике и т.д.), когда второй аргумент был бы уместен, а по отношению к Науке. Наука с большой буквы по фронту своего исследования охватывает весь мир и человека как часть этого мира. Что же в таком случае остается на долю философии? Дублировать Науку, паразитировать на Науке, подобно блохе, сидящей на спине у быка и приговаривающей: "Мы пахали, мы пахали"?

Различие философии и науки нужно искать в другой плоскости. В отличие от науки, философия является теоретической формой мировоззрения. Что же такое мировоззрение и в чем специфика теоретической формы мировоззрения? Мировоззрение представляет собой систему взглядов человека на мир и на место и роль человека в мире. Специфика мировоззрения связана не с тем, что это взгляд на мир (взгляд на мир дает и наука), хотя взгляд на мир безусловно входит в мировоззрение. Специфика мировоззрения связана с тем, что это не просто знания о мире (и человеке), а оценка человеком своего места, положения в мире, своей роли, предназначения. Мировоззрения нет, если нет этого ценностного отношения человека к миру. Что значит для меня мир? И что я значу в этом мире? Будет ли мир для человека чем-то уютным, безопасным, гармоничным, рационально устроенным, познаваемым, или чем-то неуютным, опасным, дисгармоничным, хаотичным и непознаваемым. Соответственно и человек может оценивать себя по-разному: ничтожная букашка, игрушка в руках слепых сил, робинзон, затерянный в ледяных, холодных и безбрежных просторах вселенной, покоритель и преобразователь природы, венец творения и т.п.

Программы деятельности и поведения человека в мире зависят не только от того, что человек знает о мире и о себе, но во многом от того, как он относится к миру и себе, как оценивает мир и себя в мире. Людям первобытной эпохи, где мировоззрением была мифология, в голову не могла прийти мысль о программе покорения, завоевания природы. Для них мир представляется чем-то таинственным, могущественным, грозным, опасным. А себя они видят по сравнению с миром слабыми, беспомощными букашками, которые должны не покорять мир, ибо ответное действие грозной стихии сметет их с лица земли как пылинку, а адаптироваться, приспосабливаться, "не высовываться". А это в свою очередь, формирует программу активно-приспособительных действий, призванных укрепить их чувство уверенности, заручиться поддержкой духов предков, задобрить злые силы и т.п. Отсюда вся эта интенсивная ритуально-магическая практика первобытных людей.

Объективно сложившемся положением дел, отношения между людьми, реальный расклад, "соотношение сил" человека и мира определяют мировоззрение как форму ценностного осознания человеком своего реального положения в мире, которое в разные эпохи было разным. Но будучи обусловлено реально сложившимися отношениями между людьми, образом жизни, мировоззрение оказывает активное обратное воздействие на образ жизни людей, их деятельность и поведение. Мировоззрение выступает как важнейшая ценностно-регулятивная система, формирующая ценностные установки и ориентации, воплощающиеся в программы деятельности и поведения. Мировоззрение как- бы легитимизирует, санкционирует, оправдывает тот или иной образ жизни, стратегию деятельности, что совершенно необходимо как отдельному человеку, так и человечеству, какую- бы эпоху мы не взяли.

Наука же хотя и вносит вклад в формирование мировоззрения (знания о мире), сама мировоззрением не является, ибо не дает оценку мира (плох он или хорош). Наука ценностно нейтральна по своему содержанию. Это означает, что в содержании научных теорий, законов не должно присутствовать человеческое "хочу - не хочу", "нравится - не нравится". Задача науки состоит в том, чтобы изучая мир как совокупность явлений, объектов (и человека как сложный объект), раскрыть объективные законы его строения, функционирования и развития, т.е. построить объективную картину мира. Но будучи ценностно-нейтральной по содержанию, наука не может быть ценностно- нейтральной по своему применению, ибо результаты научных открытий могут быть использованы и во благо, и во зло (атомные электростанции и атомные бомбы). Философия же как форма мировоззрения по определению не может быть ценностно нейтральной по своему содержанию.

Отметив различия науки и философии, специфику последней на фоне науки, "не растворимость" философии в науке, укажем на черты, общие для философии и науки. Их роднит то, что и философия и наука являются развивающимися системами знаний, концептуальными образованиями, оперирующими с понятиями по определенным правилам, удовлетворяющие определенным требованиям (обоснованность, доказательность, выводимость). Но философское знание, в отличие от научного, органически "сплавлено" с ценностным отношением человека к миру. Особенность языка философии в том, что он формируется на основе обобщения знаний, добытых в разных областях человеческой деятельности (а не только в науке). Иными словами, опыт, результаты познания, накопленные в разных сферах (обыденное познание, научное, религиозное, художественное и т.п.), становится лишь материалом для философии, перерабатывая который она создает нечто новое, ценное и незаменимое в человеческом познании. (Подробнее о методологических функциях философии речь пойдет в четвертом разделе.)

Рассмотрим теперь кратко специфику философии на фоне других форм мировоззрения, среди которых необходимо выделить искусство и религию. Художественное мировоззрение, в отличие от философского, выражено не в теоретической (понятийной), а в идейно - эмоциональной форме. В художественном образе органически слиты мысли, чувства, переживания художника, его личное, авторское видение сокровенных нитей, связывающих человека с миром. Это видение, пропущенное через внутренний мир художника, принимает в художественном произведении форму личного, эмоционально окрашенного отношения к миру, устранение которого означает устранение художественного произведения, превращение его в фотографию, отчет, схему и т.п.

Отличие философии от религии обусловлено тем, что философия "живет" в царстве мысли. Верховным "правителем" в этом царстве является разум. А разум это такая инстанция человеческого духа, которая постоянно во всем сомневается, ко всему подходит критически, требует от всех оправдаться перед собой, все выносит на свой суд. Разум - инстанция беспокойная, ищущая, постоянно стремящаяся выйти за свои пределы. Поэтому одно из основных свойств философского сознания - это постоянное вопрошание человека к миру и самому себе, постоянная проблематизация (все превращать в проблему), т.е. превращать очевидные вещи в неочевидные, критически сомневаться и требовать обоснования, доказательства. Таким образом, сомнение в философии играет роль позитивного конституирующего признака.

Религиозное сознание основано на вере. Это не означает, что в религиозном сознании разум не играет никакой роли. Нет, он просто лишен полномочий верховного правителя и судьи. Вера - это внутренняя установка человека на принятие того, что лежит за пределами чувств и разума, это доверие к предмету веры, которое не требует доказательств. В отличие от философского сознания, где сомнение - одно из необходимых его характеристик, в религиозном сознании сомнение рассматривается как болезненное состояние человеческого духа, которое подлежит уврачеванию с помощью поста, молитвы, таинства.

Философия и религия во многом решают общие проблемы (в чем смысл и цель жизни, что есть человек, каковы его возможности, основания, границы, что есть мир, что есть человек в его отношении к миру и т.п.). Но решают они их по-разному, исходя из разных предпосылок и оснований. Философия, как уже отмечалось, ищет ответы на эти вопросы на путях разума. Она, критически анализируя наличное бытие человека в мире, строит рационально обоснованные варианты возможных человеческих миров, осуществляя ценностную экспертизу наличного, возможного, желаемого и должного человеческого бытия в мире. Иными словами, разрабатывает рационально обоснованные стратегии бытия в мире, как отдельного человека, так и человечества, с учетом конкретно-исторической специфики той или иной эпохи. Такую задачу кроме философии не ставит ни одна форма общественного сознания. А это означает, что философия является важной, необходимой и незаменимой формой общественного сознания.

1.2. Генезис философии

Выяснив вопрос о статусе, специфике, функциях философии в культуре, необходимо ответить на вопрос о возникновении философии. Возникновение философии не было случайным стечением обстоятельств. Философия возникла как исторически обусловленное, закономерное явление духовной жизни. Очень часто при ответе на вопрос о причинах возникновения философии называют две причины: рост научных знаний и отделение умственного труда от физического. Слов нет, эти два фактора явились важными, хотя и не единственными условиями, способствующими возникновению философии. Поскольку философия есть особое знание, то, естественно, рост знаний способствовал ее появлению. Философия является специализированной формой общественного сознания, требующей особой подготовки, времени, усилий. Поэтому отделение умственного труда от физического также явилось необходимым условием возникновения философии. Следует добавить еще одно необходимое условие - создание особой интеллектуально - духовной атмосферы, в которой возможен свободный обмен мнениями, дискуссии, логически аргументированное изложение и отстаивание определенной точки зрения. Именно отсутствие последнего условия привело к тому, что философия не возникла ни в Древнем Египте, ни в Древнем Вавилоне, несмотря на то, что математические и астрономические знания там были как нигде развиты. Дело в том, что и в Египте, и в Вавилоне очень большую роль играло жреческое сословие, которое вовсе не было заинтересованно в широком распространении знаний и атмосфере свободного обмена мнениями, дискуссий, в которой философия чувствует себя как рыба в воде. В этих странах дело не пошло дальше развитого религиозно-мифологического комплекса.

Если говорить о причинах возникновения философии (а не об условиях), то они лежат в другой плоскости. Почему возникла потребность в новой абстрактной форме мировоззрения? Почему на смену мифологии пришла философия? Здесь нужно вспомнить, что всякое мировоззрение определяется соответствующим образом жизни, отношениями между людьми, складывающимися в ту или иную эпоху. Мифология была мировоззрением, адекватным первобытно-общинному или родо - племенному строю. Отношения между людьми в эту эпоху были достаточно просты, наглядны, осязаемо конкретны и понятны. Основным принципом социальной организации был кровно - родственный принцип. Люди относились друг к другу как родственники и это было наглядно и понятно. В экономической сфере (когда появился избыточный продукт, разделение труда и обмен) отношения были столь же конкретно наглядны и осязаемы. Когда например, при обмене между племенами одного быка, условно говоря, меняли на десять мешков зерна, это было понятно всем. Такие наглядные конкретные отношения должны были получить и адекватное мировоззренческое осознание. Таковым мировоззрением и явилась мифология с ее образной наглядностью, эмоциональной окрашенностью и фантазией.

Должны были произойти кардинальные изменения в образе жизни, в отношениях между людьми, которые и породили потребность, вызвали необходимость в новом мировоззрении. На смену родо - племенному строю с кровно - родственным принципом социальной организации в классово - рабовладельческом обществе пришел территориально- гражданский принцип социальной организации. Люди стали относиться к друг другу не как родственники, а как чужие, как граждане. Родственные отношения перестали быть конституирующими отношениями. Отчужденные, сложные, динамичные, ненаглядные отношения складывались не только в социально - политической, но и экономической сферах. Возникновение товарно - денежных отношений внесло в жизни людей нечто ненаглядное, неосязаемое, абстрактное. Ведь деньги - это всеобщий абстрактный эквивалент товаров. Меновая стоимость, в отличие от потребительной, ненаглядна, абстрактна, неосязаема. Коль скоро отношения между людьми стали носить абстрактный, отчужденный характер, возникла потребность, необходимость в адекватной (абстрактной) форме мировоззрения, каковой и явилась философия.

Философия возникает практически в одно время (VI в. до н.э.) в Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции, где в это время происходил переход к веку железа, интенсивное развитие товарно - денежных отношений, разложение родо - племенного строя, что в сочетании с отмеченными благоприятными условиями (рост знаний, отделение умственного труда от физического, создание атмосферы свободной борьбы мнений) привело к переходу от мифологического к философскому мировоззрению.

Глава 2. Философия Древнего мира

2.1. Древнеиндийская философия

Специфику древнеиндийской философии нельзя понять без учета той огромной роли в культуре Индии, которую играли "Веды" - древний литературный, религиозно - мифологический памятник, имеющий многослойную структуру (самхиты, брахманы, араньяки, упанишады). Различные философские школы в Индии различались во многом своим отношением к Ведам. Одни признавали авторитет Вед как священных текстов (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика), другие отрицали (локаята, джайнизм, буддизм).

В середине 1-ого тысячелетия до н.э. стал ослабевать авторитет высшей касты жрецов - брахманов, которые до этого считались единственными толкователями Вед. Это явилось следствием разложения родо-племенного строя, усилением роли ремесленников, торговцев (каста вайшьев), появлению товарно-денежных отношений. Каста кшатриев (воины, правители), поддержанные городскими слоями ремесленников и торговцев, составили мощную оппозицию брахманизму.

Индийская философия в своей основе носила религиозно - философский характер, за исключением материалистического течения локаята. Еще в упанишадах можно найти первые философские идеи о брахмане - безличном объективном начале и атмане-всеобщем субъективном начале. Веданта, возникшая на основе упанишад, систематизирует предфилософские идеи упанишад. Согласно этим представлениям, окружающий человека мир не есть подлинная реальность - это иллюзия (майя), покрывало, за которым соткрыта подлинная реальность - брахман. Обычный человек, окутанный пеленой неведения (авидьи), принимает это покрывало - большую иллюзию (махмайю) за подлинную реальность. Мудрец же, погружаясь в глубину своего духа с помощью медитативной техники, постигает подлинную реальность - брахман, тождественный атману.

Для религиозной философии Древней Индии характерно представление о реинкарнации (переселении душ), карме (цепи причин, обусловливающей характер последующего воплощения), сансаре (колесе рождений и смертей). В основе этих представлений лежит идея о неуникальности, несамоценности человеческой личности. Сочетание души и тела не является, согласно таким представлениям, чем-то инвариантным, сохраняющимся. Особую остроту эти представления получили в буддизме (основатель Сиддхарта Гаутама, прозванный Буддой -, что означает - просветленный). Цель человеческой жизни, согласно Будде, не достижение более лучшего воплощения, как в брахманизме, а освобождение от сансары- нескончаемой череды воплощений. Это достигается умерщвлением всех желаний, которые привязывают человека к колесу сансары, и превращают цепь его жизней в страдание. Итогом такого "освобождения" является нирвана, где угасают все желания и само существование (подобно тому как капля, растворяясь в океане, исчезает, прекращает свое существование). Это резко контрастирует с христианской идеей спасения, где человеческая личность, как и уникальное единство души и тела достойны вечности, сохраняя свою уникальность и самосознание, соединяясь с личностным Абсолютом.

2.2. Древнекитайская философия

В Древнекитайской культуре большую роль играло так называемое "Пятикнижие" ("Книга Песен", "Книга истории", "Книга Перемен", "Книга Обрядов", "Летопись"), в котором в религиозно- мифологической форме выражено мировоззрение древних китайцев.

Собственно философские представления в Древнем Китае, как и в Древней Индии складываются, начиная с VI в до н.э. В этот период в Китае происходят радикальные сдвиги, связанные с переходом к железным орудиям, с чеканкой монет, развитием товарно - денежных отношений, ростом научных знаний.

Специфика древнекитайской философии во многом определяется образом жизни древних китайцев, социально- политической структурой китайского общества и рядом других причин. Китайское общество - это очень сильно иерархизированное общество с развитым ритуалом и церемониями ("китайские церемонии"). Для человека, живущего в таком обществе, очень важно знать, как себя вести в условиях иерархической социальной лестницы (с вышестоящими, нижестоящими и т.п.). Большинство древнекитайских философских школ (конфуцианство, моизм, легизм, в меньшей степени даосизм) заняты обоснованием линии правильного (должного) поведения человека в обществе. Если дать общую, усредненную и краткую характеристику Древнекитайской философии, то можно сказать, что ее основное предназначение - морально - политическая регуляция отношений между людьми. Это особенно характерно для крупнейшей школы - конфуцианства. Основатель этого направления - Конфуций (551-479 до н.э.) на долгие столетия стал непререкаемым авторитетом в Китае, а конфуцианство со II в до н.э. получило статус государственной идеологии.

Другая крупнейшая школа китайской философии - даосизм (основатель - полулегендарная личность Лао-Цзы, старший современник Конфуция). Даосизм считается наиболее "философичной" школой Древнего Китая, которая охватывает гораздо более широкий и глубокий пласт философских проблем, не ограничиваясь социально- политической и этической проблематикой. Различие конфуцианства и даосизма видно хотя бы на примере различной по глубине трактовки такого общекитайского понятия, как Дао. В конфуцианстве Дао означает "правильный путь" и означает линию "правильного" поведения и касается в основном человека в социальном контексте. Интересно своей глубиной определение счастья великим китайским моралистом. Конфуций говорит, что счастлив тот, кто следует пути Дао, т.е. живет в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием. Когда Конфуция спросили, в чем суть его учения, он ответил: "Не делай другим то, чего не желаешь себе". Это так называемое золотое правило нравственности.

В даосизме Дао трактуется глубже и шире. Это не просто путь правильного развития человека и Поднебесной (Китая), а некий всеобщий закон, принцип мироздания, всепроникающее, весобъемлющее и в то же время неощутимое, невидимое начало всех вещей. Дао - это естественный закон мироздания и человек не должен мешать Дао. Поэтому в даосизме сформулирована так называемая установка "у вэй" - деятельное недеяние. Смысл принципа "у вэй" состоит в том, что действия человека должны быть организованны так, чтобы не вмешиваться в естественный ход событий, не нарушать естественных ритмов и гармонии. Один китайский мудрец демонстрировал ученикам, к чему приводит вмешательство в естественный ход событий. Он, демонстрируя поведение неразумного и нетерпеливого человека, стал тянуть вверх культурное растение, желая ему "помочь", и, в итоге, вырвал его с корнем. После чего молча продемонстрировал результат нарушения "у вэй".

Таким образом, можно отметить морально - практический характер древнекитайской философии, ее "заземленность" на вопросы регуляции отношений людей в социуме. Она носила в основном, если использовать терминологию известного швейцарского философа и психолога К.Г.Юнга, экстравертный (направленный во вне) характер. В этом плане можно сказать, что древнеиндийская философия, по терминологии Юнга, носила в основном интравертный (направленный вовнутрь) характер.

2.3. Античная философия

В наиболее яркой, классической форме философия Древнего мира представлена в лице античной философии. В начале VI в до н.э. в Древней Греции и ее колониях сложились наиболее благоприятные условия для развития философии. Демократический строй греческих городов - государств (полисов) создавал атмосферу, в которой были востребованы культура мышления, умение аргументированно, убедительно, изящно излагать и отстаивать свою точку зрения в обстановке свободной критики и обмена мнениями. Поэтому развитие философии шло рука об руку с развитием риторики, логики, культивированием способностей разума.

Древнегреческие философы VI в до н.э., которых часто называют натурфилософами, или физиками (от греческого слова physis - природа) были заняты поиском сохраняющегося, пребывающего первоначала всех вещей, из которого возникает все видимое многообразие объектов, и, в которое все возвращается. Эти поиски носили несколько наивный, с современной точки зрения (но не с точки зрения обыденного сознания античности!) характер. Основатель древнегреческой философии Фалес видел это первоначало в воде, Анаксимен - в воздухе, Анаксимандр - в некоем неопределенном первоначале (апейроне), Гераклит - в огне. Пифагор и его школа видели в числах и числовых отношениях структурную основу мироздания, Демокрит- в неделимых атомах.

Этих философов называют еще досократиками. Афинского философа Сократа, жившего в V в. до н.э., мало занимали вопросы устройства природы, космоса, в отличие от ранних философов. Сократ больше интересовался человеком, его внутренним миром, духовно-нравственным и интеллектуальным развитием. Для Сократа характерен этический рационализм, отождествление знания с добродетелью. Знание добродетели делает человека нравственным. Так сильна была вера античного мудреца в силу человеческого разума. Свое предназначение Сократ видел в том, чтобы побудить людей больше заботься о себе, чем о своих делах. Иными словами, люди должны больше думать о своем духовном, нравственным, интеллектуальном развитии, чем о том, чему больше всего обычно уделяют внимание - внешней жизни с ее бытовыми заботами, стремлением разбогатеть, лучше устроиться в жизни и т.п. За свою жизнь Сократ не написал ни одного философского произведения, предпочитая вести устные беседы со своими слушателями и учениками, побуждая их размышлять, спорить, искать истину. Образ жизни афинского мудреца - это и есть его философия. Несправедливо обвиненный своими завистниками и недругами, Сократ был приговорен к смерти и мужественно встретил смерть, отвергнув предложение своих учеников совершить побег.

Учеником Сократа был гениальный греческий философ Платон (427-347 гг. до н.э.). Платон был родоначальником классического идеализма. Согласно Платону, подлинной реальностью обладает лишь мир идей - вечных, неизменных идеальных сущностей, неподверженных разрушающему току времени. Обычный эмпирический мир - лишь бледная копия этого подлинного мира. Люди, говорил Платон, подобны узникам, сидящим в пещере и не имеющим возможности обернуться назад и увидеть то, что происходит вне пещеры. Они видят только тени на стене пещеры, которые отбрасывают реальные процессы и принимают эти тени за реальные события. Идеалистическое мировоззрение Платона можно понять, если учесть, что Платон жил в эпоху упадка, кризиса полиса. В прошлом остались героические страницы греческой истории, идеалы умеренности, гармоничности интересов гражданина и полиса. Высокие идеалы золотого века античной культуры (V в. до н.э.) подвергались эрозии. Рост алчности, эгоистических построений, обусловленный кризисом экономических основ греческого полиса, очень угнетал Платона, которому были дороги идеалы античной культуры, рушившиеся на глазах великого мыслителя. Чтобы отстоять, сохранить их он помещает их в особое царство мысли, где нет разрушающего действия времени (мир идей), превращая их в подлинно реальный мир, который был для него дороже и достовернее того мира, который его окружал. Так что идеализм Платона имел под собой этические основания. Та, или иная вещь может сгореть, сгнить и т.п. А идею вещи нельзя сломать, сжечь, уничтожить. Для Платона - это основание признать мир идей более реальным, нежели мир вещей. В период упадка, кризиса всякие изменения воспринимаются как порча, тление, разложение. Лишь в царстве мысли, в мире идей, в вечности, а не во времени возможно сохранить нетленными непреходящие ценности.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) ученик Платона, в отличие от своего учителя гораздо больше ценил реальный земной мир, который его очень интересовал и занимал. Поэтому Аристотель платоновский мир идей "внедрил" в мир вещей в качестве сущности вещей. От этого идеализм Аристотеля кажется менее возвышенным, более земным, что дало основание многим философам видеть у Аристотеля элементы материализма. Аристотель был философом энциклопедистом, оставившем после себя многочисленные труды в разных областях (философии, логике, физике и др.)

Глава 3. Философия средних веков и Возрождения

3.1. Особенности средневековой философии

Понять специфику средневековой философии невозможно без учета той колоссальной роли, которую играло в то время христианство. Зародившись еще в недрах античности, христианство в течении трех веков сосуществования с античной культурой превратилось из гонимой в официально признанную господствующую религию. Христианство, усвоив и кардинально переработав достижения античной философии, благодаря своей притягательности, и поразительной "проникающей способности", сумело превзойти высшее интеллектуальное достижение языческой античности - философию неоплатонизма (основатель Плотин, живший в III в н.э.) и завоевало умы и сердца не только простых людей, но интеллектуальной, культурной элиты античности.

В течении периода с III по V вв. н.э., который получил название периода, патристики, крупнейшие христианские мыслители (отцы Церкви) такие как Ориген, Климент Александрийский, Афанасий Великий, Василий Великий, Иоан Златоуст, Григорий Богослов, Григорий Нисский и др., разработали и обосновали христианское вероучение.

Благодаря христианизации античной культуры, античная цивилизация не погибла после падения Западной Римской империи в 476 г.н.э. Христианство явилось духовной, мировоззренческой "скрепой", сохранившей преемственность в развитии западной культурной традиции.

Христианство являлось мировоззренческой доминантой средневековой культуры. Для средневекового мировоззрения характерны теоцентризм, символизм и дуализм. Теоцентризм не означает, что Бог а центре мира в географическом, астрономическом плане. Бог не в центре мира, ибо Он вне мира как внепространственный и вневременной личностный Абсолют, обладающий свободной волей, разумом, всемогуществом и т.п. Бог - смысловой центр мира. Все от Бога и все к Богу. Бог и бессмертная человеческая душа - абсолютные ценности средневековой культуры.

Символизм означает, что мир, природа средневековым сознанием воспринимались как творение Бога, которые несамодостаточны, не обладают субстанциональной самостоятельностью и целиком находятся во власти Творца, под его попечительством и заботой. При этом природные явления воспринимаются не только в своем природном естественном качестве, но и как некие символы, представляющие (репрезентирующие) божественную реальность. Для средневекового мировоззрения был характерен тезис: "Книга природы написана божественными письменами", т.е. природные явления одновременно трактуются как некие знаки - символы, в которых "зашифрована" божественная мудрость. Расшифровать этот "кроссворд" составленный самим Творцом, приобщиться божественной мудрости было высшей целью средневекового познания. Кроме того, природа воспринималась еще и как поле проявления чудес. Чудо - это сверхъестественное вмешательство Бога в обычный естественный порядок вещей. Это вмешательство может изменить, нарушить любые привычные, регулярные связи и тем самым обесценить любую необходимость, закономерность. Бог как свободный Творец и Промыслитель властен над любой необходимостью. Поэтому для средневекового сознания понятие чуда столь же естественно, как для нас понятие закон природы. И наоборот, современное научное сознание исходит из того, что природа подчиняется необходимым, закономерным связям, что она самодостаточна, субстанциональна и ни в ком не нуждается. Чудес в природе нет, а есть только тайны (нераскрытые закономерности).

Поскольку в средние века природа как творение Бога не обладала субстенциональным, самодостаточным статусом, то и понятие "закон природы" было непонятно средневековому сознанию, ибо Бог не связан никакой необходимостью и в любой момент может ее "отменить", изменить и т.п. Для того, чтобы наука в современном смысле этого слова возникла, должно было произойти существенное "повышение" статуса природы, что и произошло в период позднего Возрождения.

Еще одним фактором, который препятствовал возникновению науки в современном понимании (как раскрытие необходимых закономерных связей природных явлений), был дуализм средневекового сознания. Это прежде всего дуализм Бога и мира (Бог и мир иноприродны, между ними непроходимая пропасть) и дуализм в самом творном мире, т.е. резкое отличие "в качестве" (по ценностной шкале) мира земного, подлунного, и горнего, небесного. Это препятствовало формированию представлений о единых законах небесного и земного миров (на чем основана механика Галилея - Ньютона). Это препятствие также было преодолено в период позднего Возрождения.

Ранняя средневековая философия (этап патристики), которая хронологически относится к поздней античности, существенно отличалась от этапа схоластики. Первый этап - это период глубокого кризиса античности, предверие ее гибели. Поэтому христианские мыслители (А.Августин) упор делают на волю, а не на разум. Разум особым доверием не пользуется в период социально - исторических катаклизмов. Поэтому и в Боге божественная воля как бы преобладает над божественным разумом. Мир удерживается от распада и гибели божественной волей.

Схоластика возникает в период зрелого средневековья (XI-XIII вв.). Более устойчивое, упорядоченное социальное бытие делает более спокойным и оптимистическим восприятие мира. Разум снова востребован. Крупнейшим систематизатором средневековой схоластики был Фома Аквинский (1225-1274 гг), который, сумев христианизировать Аристотеля, пытался рационально обосновать догматы христианства. Схоластика ("школьная философия") - это не только оторванные от реальной жизни словопрения (как иногда думают до сих пор). Это прежде всего рационально обоснованные, логически продуманные ходы мысли. А без развития логики, процедур рационального обоснования и доказательства, без четких дефиниций современная наука была бы невозможна.

В рамках средневековой схоластики шла упорная полемика между реалистами (Ф.Аквинским, А.Кентерберийский, П.Абеляр и др.) и номиналистами (У.Оккам, И.Росцелин). Первые считали, что общие понятия (универсалии) существуют самостоятельно и предшествуют единичным вещам. Вторые считали, что реальным бытием обладают отдельные единичные вещи, а общие понятия возникают лишь как результат абстрагирования в уме человека.

3.2. Философия эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения - это переходный период от средневековья к Новому времени и занимает примерно два с половиной столетия - вторая половина XIV века - конец XVI века. В эту эпоху происходят кардинальные сдвиги в социально-экономической и духовной жизни Европы (в основном в XV - XVI вв.) В этот период интенсивно растут города, расширяется ремесло и торговля, совершается ряд географических и технических открытий и изобретений (книгопечатание, порох, изобретение компаса и т.п.). Потребности расширяющейся торговли вынуждают искать новые рынки товаров, а значит и новые транспортные (прежде всего морские) коммуникации. Человек отправляется в длительные и опасные морские путешествия (что невозможно было бы без изобретения компаса), открывает новые страны и континенты (великие географические открытия). Расширяется горизонт человеческих представлений о мире. Опасные и рискованные предприятия требуют от человека большой смелости и мужества, личных знаний, умений, приучают его в гораздо большей степени, чем раньше, рассчитывать и надеяться на самого себя. Более прочное и надежное положение человека в мире, ставка на личные качества и достоинства человека приводят к существенному изменению его мировоззрения.

Человек по иному начинает оценивать Бога, мир и самого себя в отношении к Богу и миру. Причем существенные отличия имеются между периодом гуманизма (XVв.) и периодом натурфилософии (XVI в.). В период гуманизма преобладает не научный или философский, а художественно - эстетический взгляд человека на мир и на Творца. Бог прежде всего рассматривается как Художник, Творец прекрасного мира, достойного того, чтобы им восхищаться и любоваться. Соответственно и человек воспринимает себя прежде всего как творческое существо, наделенное способностями и талантами, которые он в себе всячески развивает, культивирует и демонстрирует другим. В этот период прежде всего ценится индивидуальность, неповторимость, разносторонняя образованность, творческие способности. Поэтому наибольшим почетом и уважением пользуются художники (живописцы, архитекторы, скульпторы, поэты и т.п.). Бог сотворил прекрасный мир, но и человек может создавать прекрасные произведения, которые будут жить в веках и после смерти самого автора. Самооценка человека резко повышается. Он теперь если и не соперник Богу, то Его соработник.

Происходит реабилитация земного бытия человека. Земная жизнь человека перестает восприниматься как юдоль печали, краткий отрезок времени, цель которого - достойно подготовить человека к вечности. Мотивы греховности человека, необходимости его спасения с помощью благодати божией отходят на второй план. В центре помыслов человека уже не Бог и судьба души человека после смерти (там и потом - в той жизни), а сам человек в многообразии проявлений, устремлений, духовных и материальных потребностей, реализуемых здесь и сейчас (в этой жизни). Человек любуется миром, он ему интересен, манит его. Поэтому неслучайно, что именно живописцы этого периода открывают такой композиционный прием в живописи, как линейная перспектива, позволяющий создать иллюзию глубины на полотне картины. У средневековых живописцев просто не было потребности в линейной перспективе. Они писали не картины, а иконы. Цель иконы не передать красоту мира (красота мира как и он сам в иерархии средневековых ценностей занимали невысокое место), а создать соответствующий настрой, устремить дух человека к Богу. Икона не окно в мир, а окно в вечность. Поскольку живописцы эпохи гуманизма любуются миром, хотят передать его красоту, глубину, многообразие, им не хватает соответствующего технического приема (линейной перспективы) и они его изобретают. Открытие линейной перспективы (столь привычной для нас) не было бы возможным без существенного изменения мировоззрения. Это мировоззрение характеризуется антропоцентризмом. Человек теперь творец прекрасных произведений и творец самого себя (в смысле развития способностей, дарований, своей самореализации). Философы периода гуманизма: Л.Вала, М.Фичино, П.Мирандола с энтузиазмом и восторгом отстаивают это новое призвание и мироощущение человека. Так постепенно на место Христа-Богочеловека становится человекобог. Это содержало в себе потенциальные опасности, которые стали проявляться уже в то время.

Речь идет об оборотной стороне возрожденческого гуманизма, антропоцентризма и титанизма. Культ личных достоинств человека - творца (именно культ, в прямом смысле слова), появление целой плеяды титанов, преклонение перед творческой индивидуальностью имели своим следствием и культ индивидуализма, тщеславия, самолюбия. А это выплеснуло на поверхность проявление аморализма и вседозваленности. В эту эпоху яд и кинжал нередко играли роль главного средства в борьбе честолюбивых, самолюбивых, тщеславных и талантливых деятелей. Наша эпоха, которая во многом ведет родословную своих ценностных установок и ориентаций от периода гуманизма, не может похвастаться такими титанами, как Леонардо, Микеланджело, Рафаэль и др. Зато букет высвобожденных низменных страстей она сохранила и приумножила. Есть повод для глубоких раздумий.

Период позднего Возрождения (XVI в.) - это период расцвета натурфилософии. Усилиями Н.Кузанского, Н.Коперника, Дж.Бруно формируется новое представление о природе. Открытие Коперником гелеоцентрической системы лишило Землю привилегированного статуса. Бруно идет еще дальше. В его представлении Бог сливается с природой (пантеизм), а природа становится божественной, а значит некой самодостаточной самостоятельной, законосообразной стихией, не нуждающейся в опеке трансцендентного Бога. В единой, бесконечной вселенной устраняется дуализм земного и небесного миров, которые отныне сливаются в единый космос, где действуют одни и те же законы. Такое повышение ценностного, мировоззренческого статуса природы было необходимой предпосылкой становления экспериментально-математического естествознания, у истоков которого стоял Г.Галилей, заложивший методологические основы для классической механики И.Ньютона. Но это уже начиналось другая эпоха - Новое время.

Глава 4. Новоевропейская классическая философия

4.1. Западноевропейская философия XVII- XVIII вв.

Семнадцатый век - это начало становления капитализма, что определенным образом изменило не только социально - экономическую, но и духовную атмосферу Западной Европы, выдвинув на первый план новые потребности и интересы. Резко возрастает интерес к изучению природы, возникает экспериментально- математическое естествознание. Возросший интерес к природе, появление естествознания были обусловлены тем, что, как отмечал К.Маркс, буржуазии нужна была не схоластическая наука, оторванная от реальных потребностей производства, а наука, которая бы исследовала реальные, естественные свойства и отношения природных тел и процессов. На смену ученому книжному знанию, приходит научное исследование, основанное на экспериментальном изучении природы.

Новые идеалы формируются в ожесточенной борьбе со схоластической традицией. Борьбу со схоластическими принципами и установками, мешавшими опытному естествознанию, вели выдающиеся естествоиспытатели и философы XVII в. (Г.Галилей, Ф.Бэкон, Р.Декарт).

Г.Галилей стоял у истоков механической картины мира, которая формировалась вместе с развитием экспериментального естествознания. Галилею принадлежит знаменитый тезис о том, что книга природы написана языком математики. Опираясь на идеи Коперника, Бруно, Галилей идет дальше, формируя механический взгляд на природу. У Бруно природа как самостоятельная, законосообразная стихия ещё понимается в своей многокачественности, "многоцветии", с элементами магической таинственности. Галилей "обесцвечивает" природу, сводит качественные различия к количественным. Он исходит из установки о принципиальной простоте устройства природы, считая, что природа подчиняется простым количественным закономерностям. Но эти закономерности хоть и просты, но не видны, скрыты за поверхностью явлений. Эксперимент призван как раз вскрыть эти закономерности, а математика должна выразить их в количественной форме. Количественные отношения, закономерности природы адекватно выражаются на языке математики (науки о количественных отношениях). Отсюда понятен смысл метафорического выражения, что книга природы написана языком математики.

Английский философ - материалист Ф.Бэкон (1561-1626гг.) также отстаивал идеалы опытного естествознания. Отвечая на запросы новой эпохи, Бэкон считал, что цель научного познания - изучение причинных связей природных явлений ради использования полученных знаний на благо людей и увеличения власти человека над природой. Он разрабатывал индуктивный метод. Будучи материалистом, Бэкон не был атеистом, что вообще характерно для XVII века, когда наука еще не полностью освободилась от влияния религии. Деизм и был такой компромисный формой религиозного мировоззрения, дающей возможность науке заниматься изучением законов природы. Согласно такому взгляду, Бог является Творцом мира, но "освобождается" от функций Вседержителя и Промыслителя, участвующего в судьбах мира. Деисты считали, что Бог, создав мир, причем законосообразный мир, больше не вмешивается в ход событий и не нарушает установленных им закономерностей (что было характерно для средневекового религиозного мировоззрения) допускавшего постоянные вмешательства Бога в дела мира). Таким образом, освобождалось поле деятельности для науки (изучать созданный законосообразный мир).

Верный духу своего времени, Бэкон придерживался концепции двойственной истины. Знание, считал он, подобно воде имеет два источника. Оно подобно воде может иметь как небесный источник (истины Откровения), так и земной (криницы), т.е. добывается с помощью опытной науки и философии. Последняя должна обосновать метод познания природы. Будучи сторонником эмпиризма, как и его соотечественник Дж.Локк, Бэкон разрабатывал индуктивный метод как альтернативу схоластическим дедуктивным построением.

Другой представитель новоевропейской философии Р.Декарт (1596-1650 гг) был рационалистом и разрабатывал дедуктивный метод. Это и не удивительно, если учесть, что Декарт был выдающимся физиком и математиком, привыкшим к строгим дедуктивным рассуждениям, ценившим строгость дедуктивных ходов мысли. Представителем рационализма был и немецкий философ и математик Г.Лейбниц, который в своей монадологии (учении о монадах), с позиции плюрализма решал проблему субстанции и внес большой вклад в становление математического анализа.

В представлениях о субстанции в XVII веке философы не единодушны. Декарт стоял на позиции дуализма, признавая наличие двух субстанций: телесной и духовной. Лейбниц развивал учение о множестве самостоятельных субстанций (монад). Б.Спиноза стоял на позициях монизма (от слова моно - один), считая, что субстанция одна, но у нее есть множество атрибутов (неотъемлемых свойств), из которых нам известны только два - протяжение и мышление.

В XVII в. формируется так называемый метафизический (антидиалектический) стиль мышления, т.е. привычка, закрепившаяся в установке рассматривать вещи вне их внутренней органической взаимосвязи и развития. Это было обусловленно тем, что в процессе опытного исследования природы последнюю приходилась расчленять, "анатомировать". В результате разрывались связи, происходила фрагментаризация исследуемых частей, которые как бы застывали в руках исследователя. Благодаря этому удалось накопить массу конкретного эмпирического материала, заплатив за это представлением о диалектической взаимосвязи и развитии в природе. Лишь в середине XIX века вновь возникла потребность в диалектическом взгляде на природу, когда естествознание перешло из эмпирической стадии в теоретическую и возникла потребность в воссоздании диалектической картины природы.

Восемнадцатый век вошел в историю как эпоха Просвещения. На знамени этой эпохи были написаны лозунги: разум, наука, прогресс. Эти лозунги отражали умонастроения крепнущего класса буржуазии, ее стремление занять не только господствующее экономическое, но и политическое положение в обществе. Рационалистическая убежденность в безграничных возможностях человеческого разума являлось выражением оптимистических настроений и ожиданий эпохи Просвещения. Научное знание, бывшее ранее достижением довольно узкого круга ученых, распространяется теперь вширь, далеко выходя за пределы университетов и лабораторий. Просвещающая сила разума, научного знания рассматривается как залог решения имеющихся социально-экономических и политических проблем. Формируется идея общественно-исторического прогресса, согласно которой лучшие состояния человеческого общества достижимы и они проецируются не в прошлое, а в будущее. Представления о возможности переустройства мира на началах разума, справедливости, равенства владеют умами английских и французских просветителей.

В работах англичанина Дж.Локка не только разрабатывается эмпирическая теория познания, но формулируются принципы теории естественного права, общественно-правовой идеал эпохи Просвещения. К естественным, неотчуждаемым правам человека, согласно Локку, принадлежат права: на жизнь, свободу, собственность. Люди на основе общественного договора делегируют государству часть своих прав. Государство, в свою очередь, обязано обеспечить защиту жизни граждан, гарантировать неприкосновенность собственности, индивидуальную свободу и юридическое равенство граждан.

Эти идеи получили поддержку и дальнейшее развитие во Франции и в Германии, где эстафету приняла целая плеяда просветителей; Руссо, Вольтер, Дидро, Гольбах, Ламетри, Лессинг, Гердер, Кондильяк. Французские просветители, стоявшие на материалистических позициях, являлись не только материалистами, но и атеистами. Выступая предвестниками и идеологами французской буржуазной революции, они боролись не только против феодального дворянства, но и против церкви, которая его поддерживала.

Поскольку XVIII век был веком триумфальных успехов механики, укоренения механической картины мира и метафизического стиля мышления, поэтому материализм французских просветителей был механистическим и метафизическим. Эти недостатки французской материалистической философии были во многом преодолены (хотя и на идеалистической почве) в немецкой классической философии, которая связана, прежде всего с именами И.Канта, Г.Гегеля, Л.Фейербаха.

4.2. Классическая немецкая философия

Родоначальником немецкой классической философии является И.Кант (1724-1804). Заслуга Канта состоит в том, что он переориентировал философский анализ с онтологических аспектов на гносеологические, с анализа характера и структуры познаваемой субстанции на анализ познавательных способностей и возможностей субъекта. В самом субъекте Кант выделил как бы два уровня - эмпирический, связанный с индивидуально-психологическими особенностями человека, и трансцендентальный, выражающий надындивидуальное начало в человеке. Возможность получения объективного знания, т.е. знания, обладающего свойствами всеобщности и необходимости, связано, согласно Канту, именно с конструктивной способностью трансцендентального субъекта, с наличием у него априорных (доопытных) форм познания.

Схематично процесс познания по Канту можно изобразить так. Трансцендентная (потусторонняя и в силу этого не познаваемая) вещь в себе воздействует на органы чувств человека и порождает неупорядоченное многообразие ощущений. С помощью априорных форм чувственности, каковыми выступают пространство и время, хаос ощущений структурируется и организуется в целостный образ (восприятие). Для превращения этого индивидуализированного и субъективного восприятия в объективное знание оно должно "встроиться" в некие априорные мыслительные структуры рассудка (категории), которые и придают этому чувственному опыту характер необходимого и всеобщего знания. Сами эти априорные формы рассудка (категории) бессодержательны, но обладают синтетической способностью. Знание получается из подведения предварительного обработанного материала под эти формальные конструкции рассудка. Можно привести такую аналогию. Строительные кирпичи, из которых строят дом, получаются после обработки исходного материала (глины, песка и др.) Так и восприятие - обработанный материал ощущений. Но восприятие еще не знание, как и кирпичи еще не дом. Чтобы получился дом, надо эти предварительно обработанные элементы (кирпичи) встроить в некую формальную конструкцию (план, проект дома). Уложенные по определенному плану кирпичи образуют дом, т.е. они укладываются в пустую, формальную структуру (план). Дом - это аналог знания, а план дома - аналог категорий.

Рассудок, согласно Канту, не является высшей познавательной способностью человека. Таковой является разум. Если рассудок оперирует с категориями, то разум - с идеями, в которых стремится прорваться из сферы условного, детерминированного в сферу безусловного, сферу свободы, т.е. стремиться в сферу абсолютного знания, которая для него не доступна. Отражением этих безуспешных попыток разума являются антиномии, т.е. положения, противоречащие друг другу, каждое из которых можно доказать, что и говорит о границах разума. За эти границы может проникнуть только вера. За этими границами человек выступает уже не как природно-детерминированное существо мира необходимости, а как духовно-нравственное существо мира свободы и где человек выступает не как средство, а как цель сама по себе. В этом высокий нравственно гуманистический смысл философии И.Канта.

Если у Канта в качестве субъекта выступает трансцендентальный субъект, то другой великий немецкий философ Г.Гегель (1770-1831) рассматривает субъект в объективированной форме некоего ‘объективного духа’, субстанции - субъекта. Субстанция - субъект у Гегеля имеет не жестко фиксированные, а развивающиеся, подвижные формы, которые есть не что иное, как исторически развивающиеся формы человеческой культуры. Гегель - объективный идеалист. В основе мира лежит некая ‘абсолютная идея’, которая диалектически развиваясь, разворачиваясь порождает природу, человеческое общество и в формах человеческого познания (искусство, религия, философия) достигает формы абсолютного духа. Абсолютная идея в доприродном и досоциальном состоянии - это сфера чистой мысли (но не человеческой!), это некая стихийная, бессознательная, не осознающая себя, но очень ’диалектичная’ мысленная субстанции. В процессе своего исторического развития во времени эта абсолютная идея становится абсолютным духом, разумным, самосознающим. Такова грандиозная картина эволюции абсолютной идеи в системе диалектического идеализма Гегеля.

Маркс и Энгельс ценили Гегеля не за его идеализм, а за то, что он разработал диалектику и сумел применить ее к анализу истории человеческого общества и мышления. Но диалектика у Гегеля идеалистическая, т.е. по мысли Маркса и Энгельса, ’стоит на голове’ (диалектика идей порождает диалектику вещей, а не наоборот, как считали создатели материалистической диалектики - Маркс и Энгельс). Поэтому Маркс, Энгельс, Ленин отбрасывали ‘консервативную’ сторону философии Гегеля (его идеализм) и брали ‘рациональное зерно’ - гегелевскую диалектику, очищая ее от ‘идеалистической шелухи’. Такой ‘браконьерский’ подход к Гегелю (икру взять - остальное отбросить) вряд ли можно считать корректным. Нельзя подходить к Гегелю как к поставщику ‘рационального зерна’, брать то что нравится и отбрасывать то, что не нравится, ибо при этом нарушается целостность философии Гегеля, хотя она и не была свободна от внутренних противоречий.

И все же Маркс и Энгельс взяли у Гегеля хотя бы ‘рациональное зерно’ - диалектику. А вот их соотечественник Л.Фейербах (1804-1872), которого основатели марксизма очень ценили за материализм (критика Фейербахом христианства очень импонировала Марксу и Энгельсу) и вовсе отбросил Гегеля с его диалектикой, выплеснув, как отмечал Энгельс, вместе с грязной водой (идеализм Гегеля) и ребенка (его диалектику). Антропологический материализм Фейербаха хотя и был шагом вперед по сравнению с механистическим материализмом XVIII в., все же страдал рядом недостатков (созерцательность, абстрактность и т.п.), за которые его справедливо критиковали основоположники марксизма. Достаточно подробно это сделал Ф.Энгельс в работе ‘Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии’ и К.Маркс в работе ‘Тезисы о Фейербахе’. Марксистская философия была материалистической критикой классической немецкой философии, но в своей основе она оставалась на позициях рационализма.

Глава 5. Трансформации классической философии

5.1. Марксистская философия

Марксистская философия, как и марксизм в целом, возникшие в конце 40-х годов Х1Х в., были исторически обусловленными явлениеми. Критически переработав гегелевскую идеалистическую диалектику, устранив недостатки предшествующего материализма (метафизичность, механистичность, созерцательность, непоследовательность - неспособность материалистически объяснить явления общественной жизни) Маркс и Энгельс создали философии, соединившую в себе материализм и диалектику. С самого начала они сделали упор на революционно - практическую роль философии. В ’Тезисах о Фейербахе’ (1845) Маркс это четко выразил: ’Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его’.

Обоснованно критикуя современное им капиталистическое общество, Маркс и Энгельс создали проект радикального переустройства общества на началах социальной справедливости и равенства. Идеи Маркса оказали огромное влияние на духовную атмосферу Х1Х - ХХ вв. Однако попытки их практического воплощения окончились неудачей. В России и в ряде других стран, ориентирующихся на идеи Маркса и Ленина, вместо экономически эффективного и социально справедливого общества были построены тоталитарные общества, которые, в конечном итоге, потерпели историческое поражение в экономическом и идеологическом соревновании с капиталистическими странами.

Главная теоретическая ошибка Маркса состояла в том, что он не учел потенциал развития, заложенный в самом капитализме. Справедливо критикуя ранние формы капитализма, Маркс принял их за сущностные, зрелые формы капитализма, сделав ошибочный вывод о том, что капитализм исчерпал заложенный в нем позитивный потенциал и что он неизбежно должен уступить место более прогрессивному строю-коммунизму. Ход истории показал ошибочность этого вывода.

Рассматривая человека как совокупность производственных отношений, т.е подчеркивая социальную сущность человека, марксизм фактически рассматривал человека как функцию социальных отношений. Каковы социальные отношения – таков и человек. И если человек угнетен, забит, озлоблен (пролетарий), то виноваты в этом несправедливые общественные отношения капитализма, уродующие человека. Достаточно изменить революционным путем эти отношения и человек станет свободным, творческим существом. Жизнь опровергла эти романтическо-утопические иллюзии Маркса.

Поскольку человек рассматривается в марксизме как функция социальных отношений, а последние трактуются в марксизме как закономерно необходимые, то в трактовке человека преобладают общие, родовые характеристики, а не личностно индивидуальные. Человек выступает как типичный представитель класса (личность пролетария, личность буржуа). Это недооценка в марксизме личностного начала, когда отдельный человек с его заботами, тревогами, нуждами мало что значил, послужила теоретической основой тоталитарных режимов, подавлявших свободу и достоинство человека во имя ‘благих’ целей освобождения человечества от ига капитализма. К этому можно добавить, что в марксизме человек трактуется прежде всего как социальное, предметно-практическое существо. Человек как духовно-нравственное существо находится в глубокой тени. Это и неудивительно, если учесть, что в марксизме сознание человека, его духовный мир рассматриваются в качестве хотя и важных, но подчиненных, функциональных характеристик человеческого бытия. Сознание призвано направлять, регулировать активную предметно-практическую, преобразительную деятельность по переустройству мира.

Несмотря на высказанные критические замечания в адрес марксизма и марксистской философии, необходимо отметить, что марксизм обогатил философию новыми идеями и подходами, которые так или иначе получили дальнейшее развитие и в трансформированном виде были ассимилированы человеческой культурой.

5.2. Иррационалистические тенденции в философии

Марксистская критика гегелевского панлогизма, рационалистических спекуляций немецкой философии велась несмотря ни на что, все же с рационалистических позиций. Гегелевский логико-философский ’тоталитаризм’ (примат общего над отдельным, индивидуальным), выраженный в спекулятивной форме, принял в марксизме иную форму. Форму рационально-практического действия, направленного на разумное рациональное переустройства социальной реальности, которая, по мысли Маркса, подчиняется закономерностям рационально познаваемым, но опять-таки с тем же приматом общего над индивидуальным. И не столь уже существенная разница в том: является ли отдельный человек простым орудием разума, воплощенного в истории (Гегель), или он является совокупностью производственных отношений, функцией социальных отношений (Маркс).

Однако уже в середине Х1Х в.в философии начинает набирать силу тенденция, которая заявила себя как откровенно иррационалистическая. Это была закономерная реакция на диктат новоевропейского рационализма, поставившая под сомнение претензии и возможности разума. Такие философы как А.Шопенгауэр (1788-1860), Ф.Ницше (1844-1900), А.Бергсон (1859-1941) и другие справедливо подвергали критике рационалистическую традиции за то, что она не исследовала многие важные стороны человеческой жизни и человеческой психики. В частности, Шопенгауэр и Ницше подчеркивали, что классический рационализм явно недооценивал роль воли, сводя ее к некоему придатку разума. Тогда как воля, по мнению этих философов - это не только самостоятельное, но и первичное фундаментальное свойство не только человеческого сознания, но и мира. Шопенгауэр считал, что воля - это некое субстанциональное начало, некая космическая и витальная по своей природе сила, созидающая мир и человека. У Ницше - это прежде всего ‘воля к власти’ как важнейшая характеристика жизни (не только человеческой).

Бергсон критикует интеллект за то, что он разлагает непосредственную целостность мира, удерживает общее, повторяющееся, устойчивое, но утрачивает уникальное, неповторимое, непрерывное. Поэтому интеллект не способен постичь жизнь как некий целостный, непрерывный, уникально неповторимый творческий процесс становления нового. Это способна сделать лишь интуиция, но не интеллектуальная интуиция классического рационализма, а интуиция как нечто неисследимое, глубинное, инстинктивное.

Еще один пласт проблем, которые явно недооценивались классическим рационализмом - это сфера бессознательного. З.Фрейд (1856-1939), основатель психоанализа многое сделал для анализа этого пласта человеческой психики, показав его влияние на разумную и эмоционально-волевую сферу человека.

Однако иррационалистические течения философии, справедливо критикуя ограниченность разума, абсолютизацию его притязаний в рамках классического рационализма, впадали в другую крайность - абсолютизацию нерациональных (воля, интуиция) или иррациональных (инстинкт, бессознательное) слоев человеческой психики.

На протяжении Х1Х - ХХ вв. критические по отношению к рационализму философские течения сосуществовали с продолжавшими развиваться рационалистическими тенденциями в философии. Одной из таких рационалистических течений было позитивистское направление.

5.3. Позитивистская традиция в философии

Основателем позитивизма является французский философ Огюст Конт (1798-1857). Конт исходил из того, что человеческое познание проходит три стадии: религиозную, метафизическую (философскую) и научную (позитивную). Согласно Конту, только конкретно - научное знание (позитивное знание, отсюда и название - позитивизм) обладает подлинной ценностью. Наука, считает он, должна отказаться от поиска сущности, от объяснения, от поиска ответов на вопрос “почему” и должна заняться описанием явлений и процессов, отвечая на вопрос “как”. А философия призвана обобщать, синтезировать конкретно - научное знание.

Вторая историческая форма позитивизма (эмпириокритицизм) возник в конце ХIX - начале ХХ вв. и связан с именами австрийского физика Э.Маха и швейцарского философа Р.Авенариуса. Махисты пытались свести философию к теории познания, к анализу соотношения объекта и субъекта, физического и психического. Убедительную критику эмпириокритицизма дал В.И.Ленин в работе “Материализм и эмпириокритицизм”.

В 20-е годы ХХ в. возникает третья форма позитивизма - неопозитивизм, пожалуй, наиболее влиятельная форма позитивизма, связанная с именами таких известных логиков, математиков, физиков, как Л.Витгенштейн, Б.Рассел, А. Уайтхед, Г. Рейхенбах и др.

Будучи специалистами в области точных наук, неопозитивисты внесли существенный вклад в развитие математики, логики, выдвинули во многом плодотворную программу очищения языка (обыденного, научного, философского) от неточных, двусмысленных предложений, что стимулировало развитие как науки, так и философии. Все высказывания языка неопозитивисты разделили на три группы: бессмысленные, неосмысленные (вненаучные) и осмысленные (научные). Первые две группы подлежали безоговорочному исключению из языка, ибо были либо абсурдными ("Луна умножает четырехугольно" - пример Р.Карнапа), либо не поддавались опытной проверке (верификации). Лишь осмысленные предложения должны были быть сохранены, так как допускали проверку на истинность или ложность.

Поиск по сайту: