В мировом культурном процессе

Полемика о поиске путей превращения русского народа в русскую нацию получила свое начало в «Философских письмах» П.Я. Чаадаева, создавшего первую философию истории России. Мыслитель отмечает, что Россия не относится ни к Востоку, ни к Западу, у нее нет традиций ни того, ни другого. Россия оказалась вырвана из всемирного исторического процесса. Россия должна объединить в себе восточное и западное начала. Такая оторванность есть следствие принятия Русью православия. Чаадаев считал, что если католицизм по своей сущности глубоко общественное явление, то православие воспитывает в человеке такие качества, как покорность, смирение, аскетизм. Эта исключительность России объясняется Чаадаевым тем, что русский народ принадлежит к числу наций, которые существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок. В известной степени Россия исключительна, одинока, она не способна усваивать чужое и не вписывается в законы мирового развития.

Чаадаев решительно защищает свободу человека, ответственность его за историю и поэтому выступает против суеверной идеи повседневного вмешательства Бога. Чем сильнее чувствует Чаадаев религиозный смысл истории, тем настойчивее утверждает ответственность и свободу человека.

Дискуссия о месте развития России в мировом культурном процессе была продолжена в споре западников и славянофилов. Начало полемики между западниками и славянофилами положили статья А.С. Хомякова «О старом и новом» и И.В. Киреевского «В ответ А.С. Хомякову», напечатанные в 1939 г. Кто мы такие? Европейцы и наш путь – это повторение пути Западной Европы, или новая, молодая цивилизация, идущая своей дорогой и способная показать миру образцы нравственности. Основателями западнического направления можно считать как революционно-демократически настроенных А.И. Герцена и В.Г. Белинского, так и мыслителей либерального толка Д.Л. Крюкова, Т.Н. Грановского, И.С. Тургенева, К.Д. Кавелина, Б.И. Чичерина, которые считали, что русский народ – народ европейский, и его путь связан с развитием свободы человеческой личности, также как путь Западной Европы. Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку и культуру и плоды векового просвещения. Им представлялось, что Россия – отсталая страна, она нуждается в просвещении, и именно в этом ее своеобразие. Западники мало интересовались религией. Если среди них и были религиозные люди, то они не видели достоинств православия и имели склонность к преувеличению недостатков русской церкви. По мнению Н.Бердяева, западники очень мало представляли особенности реальной жизни современной Европы и ориентировались на утопический идеал европейской жизни.

Славянофилы связывали надежды на особые пути развития России с тем, что российская культура формируется на уникальной духовной почве – православии. Православие обеспечивает русской культуре целостность, тогда как раздвоенность европейской культуры покоится на католицизме. Католицизм и католическая схоластика, приведшие Европу к религиозному расколу, лишают европейскую культуру целостности, необходимой для существования цивилизации. Европа с ее рациональностью, механизированностью, насильственной государственностью глубоко враждебна русской культуре. Поэтому, оценивая петровские реформы, славянофилы видят в них деяния, несущие опасность ограниченности и целостности русской жизни. Допетровская Русь обладала этими качествами, с точки зрения славянофилов, а постпетровская Россия их лишена.

Будущность России славянофилы связывали только с простым народом, так как образованная часть общества заражена западным рационализмом и государственным абсолютизмом. Источниками здоровья русского народа славянофилы объявили три принципа: православие, народность, самодержавие. Неискаженная православная вера и подлинная народность сохранилась только в крестьянстве. Будучи антигосударственниками, славянофилы отстаивали монархию, так как власть представлялась им абсолютным грехом, злом, а потому, чем меньше людей будет замарано властью, тем больше оснований не беспокоиться о нравственном здоровье народа. Демократическое же правление вовлекает во зло народ, поэтому оно менее предпочтительно, чем самодержавие, где один человек берет на себя грех политической власти. У русского народа нет стремления к образованию государственности, у него нет иное призвание – религиозное, духовное. Славянофилы считали, что греха собственничества нет у русского крестьянина, в отличие от европейца. Это связано с особым укладом русской жизни – с общиной.

Лагерь славянофилов составили такие мыслители, как А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Б.И. Керимов, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин. Их взгляды не были едины, они различно относились к характеру русской культуры и ее месту в истории, но объединяло славянофилов критическое отношение к западноевропейской цивилизации, убеждение в принципиальном своеобразии русской истории и культуры, общая православно-христианская культурологическая ориентация. Русские западники, как и славянофилы, были идеалистами: одни идеализировали Запад, другие – Древнюю Русь.

Размышления о месте России в мировом культурном процессе только начинаются в полемике западников и славянофилов. Вторая половина XIX века знаменуется бурным развитием культурологической мысли, где проблема развития России исследуется такими мыслителями, как Б.С. Соловьев, Б.И. Чичерин, С.М. Соловьев, Н.Я. Данилевский.

Многие философы и историки связывают с Россией особые надежды развития мирового процесса. Так, для Н.Я. Данилевского именно славянский культурно-исторический тип может связать воедино черты сферы социокультурной жизни (религиозную, собственно культурную, политическую, экономическую), что не удавалось еще ни одному народу в обозримом историческом процессе. С.М. Соловьев видит в России «образец христианского государства», центр мирового развития. В своей триаде «Восток-Запад-Россия» он считает, что особенности национального характера русского народа могут превратить русскую цивилизацию из национальной в общечеловеческую.

Духовная атмосфера страны XIX-XX века проникнута верой в особое предназначение России, верой в особый путь русского народа, чья духовность и нравственный облик должны показать пример созидания нового общества, лишенного недостатков обществ Запада и Востока. Эта мысль пронизывает русскую литературу ХIХ века, кото­рая идет путем мучительных поисков царства любви и правды.

Особое место в культуре ХIХ века занимает русская; лите­ратура, именно в русской литературе ХIX века были подняты важнейшие вопросы, мучавшие человека: вопросы жизни и смерти, ценности человеческой жизни, места и веса духовной жизни и общечеловеческих ценностях. Все вопросы нравственной и полити­ческой жизни осмысляются именно в художественном слове. Лите­ратура обретает статус универсальной формы общественного самосознания. Это придавало писателям в обществе особый вес и особые функции. Писатель становился учителем жизни; его мне­ние не было просто мнением частного лица, он формировал умы людей, создавал идеалы, которым старалась подражать молодёжь того времени.

Романтическая идея преобразования мира через искусство была наиболее близка великому русскому писателю. Н.В.Гоголю. Преображения жизни можно достигнуть, указывая обществу на его недостатки, поэтому «Ревизор» и «Мертвые души» - это путь, по которому общество идти не должно. Из-под его пера выходят фантасмагорические, подобно гофманским, образы «мертвых душ». Но вера в преображение мира утрачивается Гоголем он разочарован в своем творчестве. «Избранные места из переписки с друзьями», вызвавшие такое негодование Белинского, это поиск путей достижения лучшей жизни, которая невозможна без личного нравственного совершенства. В основе его проповеди лежит идея социального христианства. Гоголевская теократическая утопия несет на себе печать религиозно-нравственного учительства, столь присущего литературе XIX века. Образованного мира представляется писателю как авторитетное общество, где по – прежнему господствует крепостное право, но если внешний облик утопим ничем не отличается от современной ему России, то люди, которые в ней живут, управляются добродетельными генерал – губернаторами, а низшие слои отличаются покорностью и послушанием. Суть идеи Гоголя состоит в том, что именно Россия облечена и признана нести людям братство и должна стать примером нравственного совершенства для людей всего мира. Гоголь – истинный носитель русской духовности, для которой так характерно искать Царство Божье на земле. Гоголь закладывает основу религиозно-нравственных поисков русской литературы, ее мессианского служения.

Достоевский сказал о Гоголе, что его произведения «давят на ум глубочайшими непосильными вопросами, вызывают в русском уме самые беспокойные мысли».

40 русских писателей XIX века составили мировую славу русской литературе, которая стремится к творческому совершенству жизни, поднимает проблему социальной миссии искусства, призывает писателя словом служить общественному делу. Вся русская литература проникнута исканиями социальной правды. Особое место плеяде великих правдолюбцев занимают Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой. Оба титана русской литературы стремились к социальной правде, искали Царство Божье на земле, так как только в него и может входить социальная правда. Для них социальная тема не отделима от религиозной.

Особенное чувство справедливости толкает Достоевского к проблеме теодицеи. Можно ли соединить всеблагого Бога и мир, созданный на зле и страдании? В романе «Братья Карамазовы» Иван Карамазов мучится проблемой цены, которую можно заплатить за создание мировой гармонии. Можно ли строить гармонию, принеся в жертву ничем не повинных людей, для Ивана, как и для Достоевского, ответ очевиден: «От высшей гармонии совершенно отказываются. Не стоит она не слезинки хотя бы только одного замученного ребёнка».

Самые сокровенные струны человеческой души, её высоты впадения привлекают внимание писателя. В самом падшем человеке ищет писатель образ Божий, в каких бы пороках не погряз человек - он творение божье. Последний из людей имеет абсолютное значение, но только потому, что он подобие бога. Только вера позволяет людям сохранить в себе человеческое. Достоевский видит, что из неверия вырастает самообожествление человека, эта безбожная свобода выливается в бесчеловечность и жестокость, для которых отдельная человеческая жизнь безделица, которую легко принести в жертву всеобщему благоденствию. Это идея всеобщего счастья превращается в, кровожадного Молоха, который требует все больше человеческих жертв во имя великой идеи.

Ни у кого нет права распорядиться чужой жизнью, как бы не казалась она ненужной и ничтожной, ничто не может оправдать человекоубийство - ни высокая идея всеобщего благоденствия, ни личная польза или состоятельность отдельной личности. Для Раскольникова, героя романа «Преступление и наказание», сомнение в этой истине приводит к уничтожению собственной души.

Достоевский ищет правду и находит её в русском народе. Буржуазный мир, капиталистические отношения не несут в себе правды, поэтому писатель выступает против буржуазных отношений, ибо сытость не заменит свободу духа. Но и революционная деятельность представляется Достоевскому как отрицание свободы и личности. Там, где отрекаются от свободы духа, там начинается царство Антихриста. Это начало видит он как в авторитетном христианстве, так и в авторитарном социализме. Насилие не должно быть путем всемирного единения. «Легенда о Великом Инквизиторе» - зато гениальное ясновидение писателя о том, какое горе и раазрушение приносит как авторитарный католицизм, так и авторитарный коммунизм, и фашизм, все тоталитарные режимы. «Легенда о Великом Инквизиторе», «Бесы», «Записки из подполья» поднимают страшный вопрос том, какова может быть цена прогресса; если этот прогресс ведет к построению мировой гармонии, где миллионы счастливы, отказавшись от личности исвободы. Все царства мира основаны на принуждении и на отрицании свободы духа.

Достоевский создаёт свою утопию, теократическую утопию, в которой церковь целиком поглощает государство и осуществля­ет царство свободы и любви. Для писателя вопрос о переустройст­ве общества лежит не в плоскости политики или экономики, а в области религии. Писатель выявляет три пути решения вопроса о мировой гармонии, о рае, о рае, об окончательном торжестве добра:

1) достижение гармонии, рая, жизни в добре без свободы избрания, без мировой трагедии, без страданий, но и без творческого труда;

2) гармония, рай, жизнь в добре на вершине земной истории, купленная ценой неисчисли­мых страданий и слез всех обреченных па смерть человеческих поколений, превращенных в средство для грядущих счастливцев;

3) гармония, рай, жизнь в добре, к которому придет человек через свободу и страдания в плане, в который войдут все когда-либо жившие и страдавшие, т.е. а Царстве Божьем. Достоевский может принять только третье решение о ми­ровой гармонии.

Не было о мировой литературе писателя, который столь об­наженно лично, с такой душевной болью воспринимал со­циальные и нравственные конфликты и, с другой стороны, столь об­щечеловечески, в масштабах мира переживал свои личные траге­дии, как Ф.М.Достоевский.

Л.Н.Толстой – великий правдоискатель, страстно и ради­кально выступает против исторического христианства, историчес­кой церкви, приспособляющих заветы Христа к закону этого мира, подменяющих Царство Божье царством кесаря.

Зачем человек живет, каково его предназначение в этом ми­ре? Эти вопросы мучат писателя, он ищет на них ответы в своих трактатах «Исповедь», «В чем моя вера?», «Царство Божие внут­ри нас», «О жизни». Люди очень часто гонятся за призраками, за ложными ценностями, не щадя при этом ни своих, ни чужих. Толстой считает, что жизнь, которую человек растрачивает во имя корысти, карьеры, приобретения богатства, растрачена нап­расно. Люди живут, не задумываясь о смерти, они катятся на салаз­ках жизни, не замечая, что летят в пропасть. Они толкают друг друга, ссорятся между собой, не думая о смысле всего происхо­дящего. Но человеку самому трудно разобраться в нравственных ориентирах и ценностях. И помочь в этом нелегком процессе вы­работки идеалов призваны учителя жизни - писатели, философы, деятели культуры, так как их долг перед обществом указывать человеку дорогу в его нелегком пути нравственного выбора.

В трактате «В чем моя вера?» Толстой писал и том, что человек должен жить так, чтобы смерть не могла нарушить жиз­ни. Толстой связывает будущей человечества с ростом нравственности, бездуховность губит жизнь. Только самосовершенствование человека создает условия для подлинного перелома в обстоятельствах жизни, без самоизменения внешние перемены – просто перекладывание «без известки, но на новый манер» разваливающегося здания из неотесанных камней.

Эта мысль пронизывает всю русскую культуру ХIX века, взывающую к нравственному совершенству человечества.

Поиск по сайту: